Avoda Zara 50b (נ:) — le Talmud en français

Israël qui apporta des pierres du merkolis et y grava dessus des voies et des entailles

sont interdites.

Et "il n'y a ni forgeron ni fils de forgeron",

et "il n'y a ni sage ni fils de sage",

qui les détachaient

pour qu'ils trouvent une solution à cette baraïta.

Car ces pierres sont une offrande pour l'idolâtrie, et elles n'admettent pas de nullification ; comment donc sont-elles permises par la nullification du goy ?

Rav Sheshet dit : Moi

je

je ne suis pas forgeron

je ne suis pas sage

et je ne suis pas fils de forgeron

ni fils de sage

et ils cherchèrent une réponse pour lui

et ils trouvèrent la solution !

Quelle était la difficulté pour lui ?

En quoi Rabbah bar Yirmeya avait-il trouvé une objection ? Il était en difficulté à cause de l'énoncé

qui a dit au nom de Rav Gidal

quand il dit au nom de Rav qu'il n'y a pas de nullification pour l'offrande d'idolâtrie ! Et quelle est la difficulté, nous l'avons expliqué :

elles sont comme 'kein panim', et non

et ces pierres n'ont pas été interdites au titre d'offrande, car elles ne sont pas 'kein panim', mais elles sont interdites au titre de l'idolâtrie proprement dite, et donc elles admettent la nullification.

La Guemara apporte encore une baraïta à laquelle l'on dit "il n'y a ni forgeron ni fils de forgeron qui les détachaient", répétée à propos de Shevi'it et de Hol ha‑Moed.

Les travaux de la terre et des arbres sont interdits pendant la Shevi'it. Certains d'entre eux sont interdits de la Torah : ce sont le semis et le zemira [couper des sarments fins et secs des vignes afin de faire pousser les ramifications humides, et cela est semblable au semis], et la moisson et la vendange des raisins. Les autres travaux sont interdits seulement de dérabanan.

Parmi les travaux interdits dérabanan, les sages ont distingué entre les travaux dont le but est "le'ukmi ilana", c'est‑à‑dire pour maintenir les arbres afin qu'ils ne se détériorent pas tels quels — ces travaux sont permis — et les travaux qui sont "le'avrei ilana", pour améliorer et fortifier l'arbre — ceux‑ci sont interdits.

Les travaux de la terre et des arbres pendant Hol ha‑Moed, leurs interdits et leurs permis, ressemblent beaucoup aux interdits de la Shevi'it.

Rav Yosef bar Aba dit : Il arriva

il arriva

que Rabbah bar Yirmeya vint

à notre endroit,

et il apporta une baraïta avec lui

et ainsi nous avons enseigné :

On prélève les asticots

on enlève le ver qui est dans les arbres,

et on enduit

lorsqu'il y a une blessure sur l'arbre et qu'il perd un peu d'écorce, on y applique du fumier pour que l'arbre ne meure pas —

au cours de la Shevi'it.

Et on ne prélève pas et on n'enduit pas pendant le Moed

pendant Hol ha‑Moed.

Ici et ici

en Shevi'it et en Hol ha‑Moed —

on ne taille pas

on ne coupe pas les branches pour qu'elles émettent beaucoup de pousses autour de la taille.

Et un couteau pour oindre

l'arbre

taillé

qu'on a taillé avant le Moed ou avant la Shevi'it, un couteau afin que l'arbre ne meure pas. Cette onction est permise

tant pendant le Moed que pendant la Shevi'it.

Et

cette baraïta

"il n'y a ni forgeron ni fils de forgeron"

et "il n'y a ni sage ni fils de sage"

qui les détachaient

qu'on a résolue. Et elle est sujette à difficulté, comme il sera expliqué.

Ravina dit : Moi

je

je ne suis pas forgeron

je ne suis pas sage,

et je ne suis pas fils de forgeron

et je ne suis pas fils de sage,

et ils me donnèrent une réponse

et ils me convainquirent !

Ravina essaie toutes les possibilités pour opposer une difficulté à la baraïta, et il ne trouve aucun lieu de difficulté.

Et ainsi parla Ravina :

En quoi Rava bar Yirmeya se heurta‑t‑il ?

En quoi avait‑il trouvé difficulté ?

Si tu dis

si tu dis :

la différence est entre le Moed et la Shevi'it ; telle est la difficulté pour lui

la raison de la différence entre Hol ha‑Moed et Shevi'it lui paraissait problématique :

en quoi diffère

en quoi diffère

la Shevi'it qui permet

ce qui fut permis de prélever et d'enduire les arbres,

et en quoi diffère le Moed qui interdit

et en quoi diffère Hol ha‑Moed qui interdit ?

Et à cette objection Ravina répond : quelle difficulté y a‑t‑il ?

Qui est semblable

car l'interdit de la Shevi'it n'est pas complètement semblable à l'interdit du Moed ?

! La Shevi'it —

la Torah a interdit l'œuvre,

tandis que

le tircha

est permis,

la Torah a permis, et c'est pourquoi les sages ont permis ces œuvres : le prélèvement et l'enduction qui ne sont pas au sens d'une œuvre, bien qu'elles comportent un grand tircha, néanmoins les sages n'ont pas interdit des œuvres qui ne sont que du tircha —

et en revanche

le Moed

même

les œuvres qui seraient interdites seulement pour cause de tircha

sont aussi interdites

.

Et il n'y a pas de difficulté quant à la distinction que fait la baraïta entre Shevi'it et Moed.

Et

continue Ravina :

mais

si l'on dit que

la difficulté était entre l'enduction et la taille

Rabbah bar Yirmeya trouvait difficile la différence entre l'enduction et la taille, et son objection est :

en quoi diffèrent

en quoi diffère

l'enduction qui est permise

qui fut permise même en Shevi'it

et en quoi diffère

et en quoi diffère

la taille qui est interdite

pendant la Shevi'it ? Et à cette difficulté Ravina répond : quelle difficulté y a‑t‑il ?

Qui est semblable

car ne se ressemblent‑ils pas l'un à l'autre ?

! L'enduction

dont le but est

de maintenir l'arbre, et elle est permise

tandis que

la taille

a pour but

d'améliorer l'arbre

pour le fortifier et l'embellir,

et elle est interdite.

Mais

si la difficulté le tourmente,

alors la question de l'enduction même pose difficulté pour lui

— contradiction entre cette baraïta et la Mishna que nous avons enseignée à propos de l'enduction —

Car il est enseigné

que nous avons enseigné dans cette baraïta :

on prélève et on enduit en Shevi'it —

Et l'objection :

nous avons enseigné une Mishna dans la masekhet Shevi'it :

on enduit les plants

les arbres qu'on a récemment plantés,

on les ceint, on les étête, on leur fait des abris

ce sont des sortes d'œuvres pour maintenir l'arbre afin qu'il ne meure pas

et on les arrose jusqu'à Rosh Hashana

la veille de la Shevi'it. [le reste des travaux d'arbres est interdit trente jours avant la Shevi'it dérabanan, et ces travaux destinés à empêcher que les arbres meurent les sages les ont permis même durant ces trente jours].

Et précisons :

"jusqu'à Rosh Hashana" —

non,

en fait il est permis d'enduir ; tandis que

en Shevi'it —

non.

Et il est interdit d'enduir.

Et c'est la contradiction qui préoccupait Rabbah bar Yirmeya.

Et à cette difficulté Ravina répond :

Et quelle est la contradiction ?

! Peut‑être

on peut expliquer comme l'a distingué

Rav Ukba bar Hama au sujet de l'interdit du creusage sous les oliviers — c'est l'excavation sous les oliviers —

Rav Ukba bar Hama dit : il y eut deux sortes de "kishkush"

il y a deux sortes de 'kishkush'

l'une

l'une est faite

pour améliorer l'arbre

et elle est interdite, et l'autre

l'autre est faite

pour boucher des trous de bêtes

si les racines de l'arbre furent découvertes on les recouvre de terre,

et cette forme de kishkush est permise

car elle est faite pour le'ukmi ilana, afin qu'il ne se détériore et ne meure pas —

Et comme nous avons distingué entre les deux sortes de kishkush, ainsi

il en est de même

on peut dire :

il y eut deux sortes d'enduction

il y a deux sortes d'enduction,

l'une

l'une est faite

pour maintenir les arbres, et

celle‑ci

est permise

et la baraïta la permit,

et l'autre,

l'autre est faite

pour améliorer l'arbre, et elle est interdite

et cette enduction la Mishna l'interdit en Shevi'it même.

Et où est la difficulté pour Rabbah bar Yirmeya ?

Et si tu dis

qu'il était en difficulté,

la question de l'oint même le préoccupa

— contradiction entre la baraïta qui permit d'oindre les arbres et la Mishna qui l'interdit —

Car il est enseigné

que nous avons enseigné dans cette baraïta :

un couteau d'huile pour oindre, tant au Moed qu'en Shevi'it.

Et l'objection :

on amène une contradiction à cela dans la Mishna de la masekhet Shevi'it :

on frotte les fruits incomplets

les figues non mûres qui n'ont pas encore grossi — on les frictionne avec de l'huile afin qu'elles deviennent grasses,

on les perce et on les engraisse

on les huile ; ce travail est permis

jusqu'à Rosh Hashana

veille de la Shevi'it.

Et précisons :

jusqu'à Rosh Hashana —

non

en fait il est permis de les oindre ; tandis que

en Shevi'it —

non

et il est interdit d'oindre.

Et il y a une difficulté, car la baraïta permet même en Shevi'it elle‑même ?

Et Ravina répond : quelle est la contradiction ?

Qui est semblable ?

! Ici

ce que la baraïta permit d'oindre, ce sont les arbres eux‑mêmes, et son but était

de maintenir l'arbre

afin qu'il ne meure,

et

c'est pourquoi la baraïta la permit ; et là, ce que la Mishna interdit, c'est

d'engraisser le fruit

et de l'adapter

à le rendre gras —

et cela est interdit.

Et il n'y a ici aucune contradiction.

Et telle est la conclusion des propos de Ravina, qui ne trouva pas d'objection contre cette baraïta.

Rav Sama, fils de Rav Ashi, dit à Ravina :

[Rabbah]

bar Yirmeya

l'oint du Moed

que la baraïta permit

alors l'enduction du Moed pose difficulté pour lui

— cela lui paraissait problématique —

Car,

voici

cet entretien pour maintenir et cet entretien pour maintenir,

ainsi comme l'on permet l'onction parce qu'elle est faite pour maintenir l'arbre afin qu'il ne meure, de même l'enduction est faite pour maintenir l'arbre et non pour l'améliorer, et la preuve en est : ils permirent l'enduction en Shevi'it, et il est clair qu'ils permirent uniquement à cause du maintien de l'arbre —

en quoi diffère donc ceci qui est permis

pourquoi permirent‑ils l'onction,

et en quoi diffère ceci qui est interdit

et pourquoi interdirent‑ils l'enduction ?

Et nous concluons :

c'est pourquoi ils lui dirent : "il n'y a ni forgeron ni fils de forgeron qui les détachaient"

car la baraïta l'accuse sur ce point et en cela.

La Guemara revient pour expliquer les lois de l'idolâtrie.

La conclusion de la Guemara dans la masekhet Sanhédrin, et ainsi fut tranchée la halakha, est la suivante :

a. Quiconque sert une idole selon la manière dont les nations la servent, est passible de mort pour cela. Et même si la manière du culte est dégradée pour cette idole — par exemple celui qui jette une pierre vers le merkolis — il est passible, car telle est la façon dont il sert. De même, si la manière du culte est dans un acte infâme — par exemple celui qui ouvre sa bouche pour l'ouvrir — il encourt la lapidation, car telle est la manière de son œuvre. Ceci se déduit de ce qui est dit [Deutéronome 12] "Comment ces nations serviront‑elles ?".

b. Mais si quelqu'un fit un acte d'idolâtrie qui n'est pas la manière ordinaire de ce culte, par exemple : celui qui ouvre la bouche pour le merkolis, ou celui qui jette une pierre pour un autre objet — il n'est pas passible de mort.

c. Ces cas concernent les autres œuvres que les nations accomplissaient. Mais les œuvres particulières qui étaient faites pour le Saint, dans l'intérieur du Hram — à savoir : la prosternation, le sacrifice, la fumigation, l'offrande liquide et le jet — sont tenues pour l'œuvre d'idolâtrie même quand la manière du culte de cette idole n'est pas en cela.

C'est pourquoi, celui qui se prosterne ou qui sacrifie ou qui fumige ou qui jette vers l'auge, même si les nations ne font pas ainsi, est passible de mort.

Ceci se déduit de ce qui est dit [Exode 22] "Quiconque sacrifie aux dieux [idoles] est voué, sauf pour l'Éternel seul." Autrement dit, ce geste de sacrifice a été entièrement réservé à l'Éternel seul, et l'on ne doit pas le jeter avec lui ; et bien qu'il soit dit "sacrifie", les sages entendirent que sous le nom de sacrifice on inclut toutes les œuvres particulières du service rendu au Saint.

Ceci les sages appelaient "les œuvres de l'intérieur".

Dans notre cas des précisions supplémentaires sont éclaircies concernant ces règles, et en outre, outre la condamnation à mort pour ces œuvres, la Guemara discute plus loin aussi des lois de l'interdit d'en tirer profit pour ces mêmes œuvres, lorsqu'elles sont faites selon leur manière ou non, à quel moment l'interdit de profit s'applique à l'objet sacrifié — du fait de l'offrande.

Rav Yehuda a dit au nom de Rav : une idolâtrie que

les nations

servaient avec un bâton

par exemple : qu'ils le frappaient devant elle avec un bâton ; si l'Israélite

cassa un bâton devant elle

il est passible

de mort.

Et si

il jeta un bâton devant elle

il est exempt

de la peine de mort.

Explication : ce culte était accompli par le bâton, par le kishkush devant elle. Par conséquent, si un Israélite fit le kishkush devant elle — il est passible de mort. Et il n'y a là aucune nouveauté, car c'est comme pour celui qui ouvre pour le merkolis.

Et inversement, si ce culte n'est pas du tout accompli par le bâton et qu'il l'accomplit néanmoins par le bâton — il est exempt, que ce soit par kishkush ou par jet ou par rupture, en tout cas il est exempt. Et là non plus il n'y a aucune nouveauté, car cela ressemble à celui qui ouvre pour le merkolis.

Mais, comme cette idole est servie par le bâton, au moins par le kishkush du bâton, la Guemara vient innover deux lois nouvelles : a. si l'on cassa un bâton devant elle — il est passible. Et la condamnation est au titre du sacrifice. Car la rupture du bâton ressemble en un certain sens au sacrifice ; de même que le sacrifice brise les membres de l'animal, ainsi la rupture du bâton. La nouveauté est que, bien que l'on ne serve pas ordinairement par la rupture, néanmoins il est passible, puisqu'on sert cette idolâtrie par le bâton, il s'ensuit qu'il a accompli un acte "semblable au sacrifice" dans ce à quoi on est accoutumé.

[Et pour une explication plus étendue : la rupture du bâton n'est pas un sacrifice, et la ressemblance au sacrifice est très lointaine, et donc, si la manière habituelle du culte n'avait jamais été par le bâton, nous ne l'aurions pas rendu passible de la peine du sacrifice ; et cela n'est pas semblable à l'abattage d'un animal pour le merkolis qui est passible, car l'abattage d'une bête est le sacrifice particulier réservé au Saint, interdit pour toutes les idoles, tandis que la rupture du bâton n'est pas un acte sacrificiel ; néanmoins, parce que la manière du culte de cette idole est par le bâton] —

c'est pourquoi il est passible même pour la rupture qui ressemble un peu au sacrifice.

b. si l'on jeta un bâton devant elle — il est exempt. Et il en sera expliqué davantage.

Et la Guemara pose une question :

Abaye dit à Rava : en quoi diffère

en quoi diffère

la "rupture"

du bâton devant elle qui rend passible, car

cela lui était semblable à un sacrifice,

tandis que jeter devant elle un bâton est exempt, et pourtant

jeter aussi

cela aurait été semblable à un jet de sang des sacrifices, et c'est une des œuvres de l'intérieur qui était réservée au service du Saint ? Et la Guemara résout :

Rava dit à Abaye :

Rava à Abaye

il faut

que, pour que nous le déclarions passible au titre du jet, il soit nécessaire qu'il jette une

projection "qui se fragmente",

comme la projection du sang des victimes qui n'est pas solide mais "se fragmente", de sorte que le sang tombe lorsqu'il est divisé en petites gouttelettes.

Autrement dit, l'acte même de jeter un bâton n'a pas de ressemblance — en tant qu'acte — avec l'acte de projeter le sang des victimes ; d'où il est exempt, car il n'accomplit pas l'œuvre "de l'intérieur" et pas l'œuvre selon sa manière, puisque sa manière n'est que le kishkush. Mais la rupture, l'acte de casser, ressemble à l'acte du sacrifice, c'est pourquoi il est passible.

La Guemara examine cette nouveauté que Rava exposa dans l'opinion de Rav Yehuda au nom de Rav : "il faut une projection qui se fragmente".

Abaye objecta (d'une barreïta) :

Abaye prend à partie une baraïta qui dit que tout acte qui ressemble en quelque mesure à une "œuvre de l'intérieur" rend passible de mort, même s'il l'a accompli de la manière la plus infâmante.

Car il est enseigné :

Si on lui donna à manger de la merde, ou si on versa devant elle dans un récipient d'argile de l'eau de pédiluve,

!

il est passible

même pour une œuvre d'idolâtrie dont la manière n'est pas ainsi, puisque cela ressemble au jet, et on est passible pour cela dans toutes les œuvres idolâtres.