Avoda Zara 49a (מט.) — le Talmud en français

Car il est enseigné :

Rabbi Yossi reconnaît

que, s’il a planté et marcotté

et greffé —

c’est permis.

Difficulté : voici qu’il est prouvé que Rabbi Yossi considère : « celui-ci et celui-là causent — c’est permis ».

Et si tu veux dire :

peut-être voudras-tu répondre que

Rabbi Yossi distingue entre les autres interdits

tels que l’orla, où il permet, et

l

’

idolâtrie, où il interdit, puisque l’interdit de tirer profit de l’idolâtrie est plus rigoureux que les autres interdits de la Torah : en effet, au sujet du profit tiré de l’idolâtrie, la Torah a dit : « rien de la chose vouée à l’anathème ne doit s’attacher à ta main ».

On ne peut pas dire ainsi, car —

Et quoi,

c’est-à-dire

qu’il distingue ?!

Et pourtant il est enseigné

dans une baraïta

:

un champ qui a été amendé avec du fumier d’idolâtrie, ainsi qu’une vache qui a été engraissée avec des caroubes [

aliment pour bétail]

présentés devant l’idolâtrie

ou auxquels on a rendu un culte —

La fin de la baraïta est formulée selon deux versions, qui sont deux baraïtot —

L’une enseigne

dans l’une d’elles :

le champ, tu le sèmeras,

bien qu’il ait été amendé avec du fumier d’idolâtrie ;

la vache, tu l’abattras,

bien qu’elle ait été engraissée avec des caroubes d’idolâtrie.

Et une autre enseigne,

dans la seconde baraïta :

le champ, tu le laboureras,

tu le laisseras en jachère et tu ne le sèmeras pas jusqu’à ce que tout le bénéfice procuré par le fumier ait disparu.

Et la vache, tu l’amaigriras,

puisque l’idolâtrie a contribué à leur amélioration.

En apparence, les baraïtot se contredisent —

N’est-ce pas

ainsi qu’il faut les expliquer :

celle-ci,

la baraïta qui permet de semer le champ et d’abattre l’animal, a été enseignée selon l’opinion de

Rabbi Yossi,

qui considère, au sujet de l’orla : « celui-ci et celui-là causent — c’est permis ». Par conséquent, il est permis de semer le champ, bien que le fumier soit une cause interdite, car il n’est toutefois pas l’unique cause de la croissance des fruits : le sol naturel, qui est permis, contribue lui aussi à leur croissance. De même, la vache n’a pas été engraissée uniquement avec des caroubes d’idolâtrie, puisqu’auparavant elle avait mangé de nombreux aliments permis.

Et si nous l’expliquons ainsi, il est prouvé que Rabbi Yossi n’a pas distingué entre l’idolâtrie et les autres interdits, et que dans les deux cas il considère : « celui-ci et celui-là causent — c’est permis ».

Et celle-là,

la baraïta qui interdit de semer le champ et d’abattre l’animal, a été enseignée selon l’opinion de

Rabban,

qui considèrent, au sujet du broyage de l’idolâtrie, qu’il ne faut pas la faire disparaître en la dispersant au vent, parce qu’elle devient du fumier ; il est donc prouvé qu’ils considèrent : « celui-ci et celui-là causent — c’est interdit ». [Quant à ce que notre Michna a permis de semer sous un arbre consacré à l’idolâtrie pendant la saison des pluies, nous l’avons déjà expliqué ainsi : ce qu’il gagne grâce aux feuilles tombées, il le perd à cause de l’ombre.] C’est pourquoi la baraïta a dit qu’il est interdit de semer le champ et d’abattre la vache jusqu’à ce que le bénéfice ait disparu.

Il ressort donc que Rabbi Yossi permet même dans le cas de l’idolâtrie. La difficulté revient : pour quelle raison Rabbi Yossi, dans notre Michna, interdit-il de semer sous l’arbre à cause des feuilles tombées ? Nous repoussons cette objection : Non !

Il n’est pas nécessaire de faire des deux baraïtot une controverse entre Rabbi Yossi et les Sages et de dire que Rabbi Yossi permet « celui-ci et celui-là causent » même dans le cas de l’idolâtrie ; en réalité, Rabbi Yossi considère que, dans le cas de l’idolâtrie, « celui-ci et celui-là causent — c’est interdit », en raison de la rigueur particulière de l’idolâtrie [et ce qu’il a permis de broyer et de disperser au vent, c’est parce que cela va à sa perte, comme la Guemara l’a expliqué plus haut]. Mais au sujet de l’orla, il considère : « celui-ci et celui-là causent — c’est permis ».

Et la baraïta qui permet de semer dans un champ amendé avec du fumier d’idolâtrie et d’abattre la vache engraissée avec des caroubes d’idolâtrie ne suit pas l’opinion de Rabbi Yossi, puisqu’il reconnaît, avec les Sages, que, dans le cas de l’idolâtrie, « celui-ci et celui-là causent — c’est interdit » ; mais d’autres tanaïm sont en désaccord sur cette question :

Celle-ci,

la baraïta qui considère : « celui-ci et celui-là causent — c’est interdit », a été enseignée selon les paroles de

Rabbi Eliézer. Et celle-là,

la baraïta qui considère : « c’est permis », suit les paroles des

Sages.

La Guemara examine :

laquelle,

où trouvons-nous une controverse entre

Rabbi Eliézer et les Sages

au sujet de la règle : « celui-ci et celui-là causent » ?

Si tu dis

:

Rabbi Eliézer et les Sages

au sujet du

« levain » —

La terouma est annulée dans la proportion d’un sur cent. C’est-à-dire qu’une mesure de terouma, interdite aux non-cohanim, s’est mélangée à cent mesures de produits ordinaires : elle est alors annulée et le mélange est permis aux non-cohanim. Mais si elle s’est mélangée à moins de cent mesures, tout est interdit aux non-cohanim.

Quant à ce qui fait « lever » — qui fait gonfler la pâte —, il n’est pas annulé même dans une proportion de cent et davantage, en raison de son importance. Ainsi, celui qui fait lever une pâte de produits ordinaires avec du levain de terouma, bien que la pâte ordinaire soit en quantité supérieure à cent fois celle du levain de terouma, toute la pâte est interdite aux non-cohanim.

Comme nous l’avons appris

dans une Michna relative aux lois de la terouma :

le levain

qui fait lever une pâte

de produits ordinaires et

du levain

de terouma tombés dans la pâte

de produits ordinaires,

si ce

levain n’a pas

à lui seul

la quantité nécessaire

pour faire lever

cette pâte,

et que celui-ci n’a pas la quantité nécessaire pour faire lever,

la pâte,

et qu’ils se sont joints et l’ont fait lever —

Rabbi Eliézer dit : je m’en remets au dernier

celui qui est tombé en dernier :

je m’en remets

à lui ; si le levain de produits ordinaires est tombé en dernier, il a annulé le premier et la pâte est permise aux non-cohanim ; et si le levain de terouma est tombé en dernier, elle est interdite aux non-cohanim, puisque le dernier a causé la fermentation.

Et les Sages disent : que l’interdit soit tombé en premier [

autre version :

au début]

ou que l’interdit soit tombé en dernier —

il n’est pas interdit tant qu’il n’y a pas en lui

seul, dans l’interdit,

la quantité nécessaire

pour faire lever.

Et Abbayé a dit : on n’a enseigné

la règle de Rabbi Eliézer, selon laquelle je m’en remets au dernier et, lorsque le dernier est du produit ordinaire, c’est permis,

que dans le cas où il a retiré auparavant l’interdit

avant la chute du produit permis ; puisque, lorsque le produit permis est tombé, il ne s’est pas joint à l’interdit pour constituer ensemble la quantité nécessaire à l’interdiction, l’interdit lui-même n’a pas la quantité nécessaire à l’interdiction. Bien que l’interdit ait déjà donné à la pâte une force de fermentation interdite et que, sans lui, elle n’aurait pas fermenté, néanmoins, puisqu’à lui seul il n’a pas la force de la faire fermenter, il n’y a pas lieu de dire : « celui-ci et celui-là causent », et le dernier a annulé le premier,

mais

si

il n’a pas retiré auparavant l’interdit,

et que tous deux accomplissent l’action de faire lever —

c’est interdit,

car « celui-ci et celui-là causent — c’est interdit ».

Les Sages sont en désaccord et considèrent : « celui-ci et celui-là causent — c’est permis ».

Les deux baraïtot : la première, qui permet, a été enseignée selon les paroles des Sages, et la seconde selon les paroles de Rabbi Eliézer.

La Guemara objecte :

Et d’où

le sais-tu,

que

la raison de Rabbi Eliézer

est

c

elle qu’

a

expliquée

Abbayé ?

Peut-être peut-on dire :

la raison de Rabbi Eliézer est qu’

il considère :

je m’en remets au dernier

et c’est lui qui accomplit l’achèvement de l’action ;

si elle s’achève avec l’interdit —

elle est interdite, et si elle s’achève avec le permis —

ils sont permis,

et nous suivons le dernier

qu’il l’ait retiré ou qu’il ne l’ait pas retiré ?

Et effectivement, si tous deux tombent en même temps, sans qu’il y ait de dernier facteur, Rabbi Eliézer considère que la pâte est permise, car « celui-ci et celui-là causent — c’est permis ».

La Guemara répond :

Mais

nous avons trouvé ailleurs que Rabbi Eliézer considère : « celui-ci et celui-là causent — c’est interdit ».

Et où est-ce ?

Rabbi Eliézer et les Sages

qui sont en désaccord avec lui dans la Michna

au sujet du bois —

comme nous l’avons appris,

dans la Michna suivante :

s’il en a pris

de l’arbre consacré à l’idolâtrie

du bois —

le bois

est interdit [

dans la Michna, la version est :

ils sont interdits]

au profit.

S’il en a chauffé

avec eux

le four,

si le four est

neuf —

il devra être démoli,

car les bois interdits au profit l’ont fabriqué, renforcé et construit à partir d’interdits de tirer profit. Et si le four est

ancien —

il devra être refroidi

et l’on n’y fera pas cuire avec cette chauffe ; on ne tirera pas profit du bois de l’arbre consacré à l’idolâtrie.

S’il y a cuit le pain

dans un four neuf et ne l’a pas démoli, mais l’a refroidi puis chauffé avec du bois permis —

il est interdit,

le pain,

au profit,

bien que le four ne soit pas l’unique cause de la cuisson du pain, puisque le bois permis contribue lui aussi à la cuisson —

De même, dans le cas d’un four ancien et de bois interdit, bien que les bois ne soient pas l’unique cause de la cuisson du pain et que le four permis contribue lui aussi à la cuisson, le pain est interdit, car « celui-ci et celui-là causent — c’est interdit ».

Et si le pain

s’est mélangé à d’autres [

à d’autres pains]

à un autre pain permis —

tous sont interdits au profit. Ce sont les paroles des Sages.

Rabbi Eliézer dit : il conduira le profit

de l’argent du bois

à la mer Salée

et en fera disparaître la valeur là-bas ; il se trouvera ainsi qu’il n’en a pas tiré profit, et le pain deviendra alors permis au profit .

Ils lui dirent les Sages à Rabbi Eliézer : la conduite du profit à la mer Salée ne sera pas efficace, car il n’y a pas de rachat pour l’idolâtrie, et le pain demeure dans son interdiction. Selon Rabbi Eliézer, tant qu’il ne conduit pas le profit à la mer Salée, le pain est interdit ; il est donc prouvé qu’il considère : « celui-ci et celui-là causent — c’est interdit ».

Et la baraïta qui a dit : « Le champ sera labouré et la vache sera engraissée » a été enseignée selon les paroles de Rabbi Éliézer.

Et la Guemara examine : dès lors,

qui sont les Sages qui sont en désaccord avec Rabbi Éliézer,

qui sont les Sages qui permettent « ceci et cela produisent [l’effet] », et qui ont enseigné la baraïta : « Le champ sera ensemencé et la vache sera égorgée »" ?

Si tu dis,

si tu dis,

les Sages qui se sont opposés à Rabbi Éliézer au sujet du

bois — Et la Guemara s’étonne :

au contraire,

ils sont plus rigoureux : eux aussi interdisent le pain, selon les paroles de Rabbi Éliézer, et ils pensent : « Ceci et cela produisent [l’effet] — c’est interdit », mais ils sont plus rigoureux et ne permettent pas de le conduire à la mer Morte ?!

Mais les Sages du levain fermenté,

qui pensent que même si l’interdit est tombé à la fin, et à plus forte raison s’ils sont tombés en même temps, la pâte est permise, au motif de « ceci et cela produisent [l’effet] »".

Et la Guemara s’étonne :

disons que tu as entendu les Sages se montrer indulgents,

quand les avons-nous entendus se montrer indulgents —

pour le levain fermenté,

c’est-à-dire pour l’interdit de la terouma et les autres interdits —

Mais

pour l’idolâtrie —

qui dit qu’ils se montrent indulgents ?

Avons-nous une preuve claire qu’ils se montrent indulgents ? Et d’où vient la preuve permettant d’établir que la baraïta indulgente s’applique également à l’idolâtrie, selon leur opinion ?

Et nous concluons :

mais,

répondons comme nous avons répondu :

ici, c’est Rabbi Yossi, et ici, ce sont les Sages — et Rabbi Yossi est le tan­nay qui pense : « Ceci et cela produisent [l’effet] — c’est permis », même pour l’idolâtrie ; c’est pourquoi il pense : « On le broie et on le disperse au vent », et à plus forte raison pour les autres interdits. C’est pourquoi, au sujet de l’orla, il pense : « S’il a planté, marcotté et greffé, c’est permis », et c’est lui le tan­nay de la baraïta dans laquelle il est dit : « Le champ sera ensemencé et la vache sera égorgée ». Tandis que les Sages sont en désaccord avec lui et pensent : « Ceci et cela produisent [l’effet] — c’est interdit » ; c’est pourquoi ils pensent qu’il est interdit de le disperser au vent —

Et ce qui t’est difficile : si tel est le cas, pourquoi Rabbi Yossi interdit-il de semer des légumes pendant la saison des pluies à cause des feuilles mortes ? Répondons : en effet, Rabbi Yossi n’interdit pas ; mais —

Rabbi Yossi leur dit cela selon l’opinion des Sages,

il le dit [pour les besoins de la discussion] selon l’opinion des Sages : Lorsque Rabbi Yossi entendit que les Sages interdisaient pendant la saison chaude à cause de l’ombre, il leur dit :

selon mon opinion,

c’est permis même pendant la saison chaude, et même si l’on tire profit de l’ombre ; malgré tout, «

ceci et cela produisent [l’effet] —

c’est permis »,

et puisque le sol également fait pousser les légumes, c’est permis — Mais — dit Rabbi Yossi —

selon votre opinion,

selon vos paroles, puisque vous avez interdit pendant la saison chaude ,

puisque vous dites,

que vous pensez : «

ceci et cela produisent [l’effet] —

c’est interdit »,

pour quelle raison avez-vous permis pendant la saison des pluies ?

Accorde-moi au moins ceci,

à savoir que, selon mon raisonnement, les feuilles mortes produisent l’interdit, et vous interdirez

également les légumes pendant la saison des pluies !

Et les Sages pensent : en effet, les feuilles mortes produisent la croissance, mais elles ne produisent pas l’interdit de tirer profit,

comme

l’a dit Rav Mari, fils de Rav כהנא :

ce qui améliore par les feuilles mortes détériore par l’ombre.

Et nous concluons :

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yossi,

qui pense : « Ceci et cela produisent [l’effet] — c’est permis »". Et la Guemara raconte un fait :

un certain jardin,

ce jardin-là,

qui avait été fertilisé,

qu’ils avaient fertilisé,

avec du fumier d’idolâtrie,

provenant du sang de taureaux et de veaux égorgés pour l’idolâtrie, et dont le sang est interdit au profit en vertu du statut d’offrande de l’idolâtrie —

Rav Amram envoya [une question],

afin de déterminer le statut des légumes qui y avaient poussé : étaient-ils permis ? —

devant

devant

l’

amora Rav Yossef.

Il lui dit

Rav Yossef :

ainsi a dit Rav Yehouda au nom de Chmouel : la halakha est comme Rabbi Yossi,

et les légumes sont permis.