Avoda Zara 48a (מח.) — le Talmud en français

À la suite des Michnayot précédentes, qui expliquent trois modalités distinctes du דין de l’annulation de l’idolâtrie, la Michna vient maintenant expliquer que, pour l’achéra également, il existe trois modalités d’annulation.

Michna :

Il y a trois sortes d’achéra

en ce qui concerne le דין de l’annulation :

a.

Un arbre qui a été planté dès l’origine au nom de l’idolâtrie

pour être lui-même adoré, bien qu’il n’ait pas encore été adoré,

voici qu’il est

une achéra

interdite,

et elle ne peut être rendue permise que lorsque le non-Juif l’annule. Ou, si elle appartient à un Juif, jusqu’à ce qu’il l’arrache de la racine et la brûle. Et c’est là l’achéra mentionnée dans la Torah.

b. Un arbre qui était déjà planté, et

dont il a coupé les branches

[il en a coupé les branches],

et qu’il a élagué

[il en a retiré les parties inutiles], qu’il s’agisse d’un non-Juif ou d’un Juif,

au nom de l’idolâtrie,

pour adorer les branches qui pousseraient en lui après la coupe et l’élagage,

et qu’il a renouvelé,

et que de nouvelles branches ont poussé à la place des branches qu’il avait coupées — lorsqu’un Juif vient tirer profit de l’arbre, il n’a pas besoin de couper tout l’arbre ; il lui suffit de

prendre ce qui a repoussé,

et de le brûler, tandis que le corps principal de l’arbre est permis au profit.

c.

Il a placé une idole sous elle, et l’a retirée

[il a retiré l’idole de cet endroit] —

elle est permise.

C’est ainsi que les Sages pensent dans la Michna suivante. Mais Rabbi Chim’on contredit cette opinion et estime qu’il n’est une achéra que si l’on adore l’arbre lui-même.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : « dont il a coupé les branches et qu’il a élagué au nom de l’idolâtrie, et qui a renouvelé — il prend ce qui a repoussé, car cela est interdit au profit ».

Les gens de l’école de

— les membres de l’école de

Rabbi Yanai —

ce que la Michna a dit : « dont il a coupé les branches »,

c’est lorsqu’il a marcotté,

c’est-à-dire qu’il a courbé une branche de l’arbre et l’a enfouie dans le sol, puis en a fait ressortir l’extrémité de l’autre côté du sol ; de cette manière, la branche se nourrit à la fois du sol et de l’arbre. Et ce que la Michna a dit : « et qu’il a élagué »,

et

c’est lorsqu’il a

greffé,

c’est-à-dire qu’il a introduit un « rejeton » [une branche détachée d’un autre arbre]

dans le corps de l’arbre.

En conséquence, l’arbre « a renouvelé », c’est-à-dire qu’il a produit de nouvelles pousses.

La Guemara a supposé que Rabbi Yanai voulait dire que les pousses ne sont interdites que si l’on a fait une marcotte ou une greffe au nom de l’idolâtrie ; mais si l’on n’a pas fait de marcotte ni de greffe dans le corps de l’arbre, et que l’on s’est contenté d’en couper des branches sèches ou d’en retirer les parties inutiles, un acte aussi minime ne suffit pas à interdire les pousses. La Guemara objecte donc :

Mais nous,

nous avons appris : « dont il a coupé les branches et qu’il a élagué » !

Il en ressort que même s’il a accompli dans l’arbre un acte minime et une modification minime, au nom d’un signe destiné à en faire une achéra, les pousses sont interdites !

La Guemara répond : effectivement, les pousses sont interdites même à la suite de l’acte minime de la coupe et de l’élagage.

Mais, lorsque l’enseignement de Rabbi Yanai a été énoncé,

ce n’était pas au sujet de la manière dont les pousses deviennent interdites, mais au contraire

il a été énoncé au sujet de l’annulation,

pour dire

que, bien que

l’on ait d’abord accompli un acte important, et que l’on ait

marcotté et greffé dans le corps de l’arbre

au nom de l’idolâtrie, néanmoins, lorsqu’on vient l’annuler,

lorsque

l’on

a pris

tout

ce qui a renouvelé,

c’est parfaitement valable,

et cela suffit pour l’annuler.

Il nous l’a enseigné, parce que

l’on aurait pu penser

que tu aurais peut-être dit :

puisqu’il a marcotté et greffé dans le corps de l’arbre, il est comparable à un arbre planté dès l’origine

pour l’idolâtrie,

il est comparable,

et il ne suffit donc pas de prendre seulement les pousses, mais

tout doit être interdit,

l’arbre entier doit être interdit, selon le דין de l’achéra [jusqu’à ce que le Juif la brûle entièrement si elle lui appartient, ou jusqu’à ce que le non-Juif l’annule si elle lui appartient] ;

il nous enseigne

l’enseignement de l’école de Rabbi Yanai : il suffit de prendre les pousses.

La sougia suivante fait partie des souguiot qui changent d’une version à l’autre dans le Talmud.

Nous avons appris plus haut [pages 42b–46a] la controverse entre Rabbi Yossi bar Yehouda et les Sages au sujet de l’interdiction de l’achéra. Rabbi Yossi bar Yehouda estime que, tant l’arbre planté dès l’origine au nom de l’achéra que l’arbre planté sans intention particulière puis adoré par la suite sont tous deux interdits au titre de l’achéra, puisque même dans l’arbre planté puis adoré existe une « intervention de la main de l’homme », et son דין est celui d’un objet détaché. Mais un arbre qui a poussé de lui-même, dans lequel il n’y a absolument aucune intervention de la main de l’homme, a le דין d’un objet attaché au sol et est permis.

Les Sages, eux, estiment qu’un arbre planté puis adoré a le דין d’un objet attaché au sol et est permis, puisqu’il n’y a pas eu d’intervention de la main de l’homme au nom de l’idolâtrie.

Même Rabbi Yossi bar Yehouda n’interdit, dans un arbre planté puis adoré, que ce qui s’y est ajouté après qu’il a été adoré ; mais le corps principal de l’arbre est permis au profit.

Rabbi Yossi bar Yehouda déduit son opinion de deux versets. Le premier est constitué des paroles du verset : « Et leurs achéras, vous les brûlerez au feu », dont le sens implique un déracinement depuis la racine ; il l’applique à l’arbre planté dès l’origine à cette fin. Le second est constitué des paroles du verset : « Et leurs achéras, vous les couperez », dont le sens implique la coupe de l’ajout ; il l’applique à l’arbre auquel des pousses se sont ajoutées après qu’il a été adoré.

Les Sages, qui permettent l’arbre planté puis adoré, appliquent les paroles du verset : « Et leurs achéras, vous les couperez », à une autre déduction.

Chmouel a dit : Celui qui se prosterne devant un arbre,

ses pousses sont interdites.

Chmouel a enseigné deux choses : premièrement, que l’ajout est interdit ; deuxièmement, que le corps principal de l’arbre n’est pas interdit.

Rabbi Élazar objecte,

il soulève une difficulté à ce sujet,

à partir de

ce que nous avons appris dans notre Michna : un arbre qui était planté,

dont il a coupé les branches et qu’il a élagué pour l’idolâtrie, et qui a renouvelé : il prend ce qui a renouvelé.

Rabbi Élazar déduit : seulement

s’il a coupé les branches et élagué —

oui,

alors les pousses qui se sont renouvelées à la suite de la coupe et de l’élagage deviennent interdites, car elles sont considérées comme un arbre planté dès l’origine au nom de l’idolâtrie. Mais

s’il n’a pas coupé les branches ni élagué,

s’il n’a pas accompli un acte qui, concernant les pousses, serait considéré comme un acte de plantation au nom de l’idolâtrie, mais s’est contenté d’accomplir un acte d’adoration, tel que la prosternation devant l’arbre,

non,

les pousses ne deviennent pas interdites. Cela constitue une difficulté pour Chmouel, qui a dit que l’ajout est interdit même sans que l’arbre ait été planté dès l’origine au nom de l’idolâtrie : il suffit de se prosterner devant l’arbre.

La Guemara répond :

Chmouel pourrait te dire

que notre Michna ne constitue pas une difficulté à mes paroles, car

de quelle opinion est-elle ?

Selon quelle opinion notre Michna est-elle formulée ? Selon l’opinion de

Rabbanan,

qui estiment qu’un arbre planté puis adoré ne voit pas son ajout interdit ; c’est pourquoi la Michna n’interdit que l’ajout qui a poussé à la suite de la coupe et de l’élagage, car cet ajout est alors considéré comme une nouvelle plantation faite au nom de l’idolâtrie.

Et

si

Chmouel,

qui estime que l’ajout devient interdit par la seule prosternation,

dit comme

les paroles de

Rabbi Yossi bar Yehouda —

qui dit : un arbre qui a été planté

puis adoré est interdit.

La Guemara rapporte maintenant les paroles de Rav Achi, qui change la sougia ; selon lui, Rabbi Yossi ben Rabbi Yehouda et les Sages sont en désaccord d’une autre manière :

Ils ne sont pas en désaccord au sujet de l’ajout ; selon tous, un arbre planté puis adoré voit son ajout interdit. Ils ne sont en désaccord que sur le דין du corps principal de l’arbre adoré.

Rabbi Yossi ben Rabbi Yehouda estime que l’arbre lui-même devient également interdit, car il est dit : « Et leurs achéras, vous les brûlerez au feu ». Il comprend « leurs achéras » au pluriel comme venant interdire l’ensemble et imposer sa combustion : il faut le brûler entièrement avec sa racine, qu’il s’agisse d’un arbre planté dès l’origine à cette fin ou d’un arbre planté puis adoré. Quant au second verset : « Et leurs achéras, vous les couperez », il l’applique à une autre déduction, comme cela est expliqué là-bas : la coupe de l’achéra avant la conquête de la terre d’Israël, etc.

Les Sages, eux, ne déduisent pas le « pluriel » [et si la Torah a employé cette forme, c’est dans un sens « général », pour désigner toutes les achéras qui se trouvent dans votre pays]. Selon eux, ce que la Torah dit : « Et leurs achéras, vous les brûlerez au feu », dont le sens est le déracinement depuis la racine, concerne l’arbre planté dès l’origine à cette fin. Et ce que la Torah dit : « Et leurs achéras, vous les couperez », dont le sens est la coupe de l’ajout, concerne l’arbre planté puis adoré ; la Torah a ordonné de couper l’ajout.

Selon cette voie de Rav Achi, Chmouel, qui interdit l’ajout, peut être d’accord aussi bien avec les Sages qu’avec Rabbi Yossi ben Rabbi Yehouda.

Rav Achi lui objecte : d’où le sais-tu,

d’où tires-tu

que Rabbi Yossi bar Yehouda et les Sages sont en désaccord au sujet de l’ajout,

que, selon les Sages, l’ajout est permis et que, selon Rabbi Yossi ben Rabbi Yehouda, il est interdit, et que Chmouel ne pense pas comme les Sages ?

Peut‑être,

il est possible d'expliquer que la croissance

tosefet

— d'après tout le monde, elle est interdite,

et même les Sages l'admettent, et les propos de Shmuel interdisant la tosefet sont aussi, selon l'avis des Sages,

et quant à son élément principal ils divergent;

et leur désaccord porte seulement sur l'essence de l'arbre,

selon Rabbi Yossi ben Rabbi Yehuda l'essentiel aussi est interdit,

même s'ils ne l'ont pas planté dès l'origine pour l'idolâtrie, car il est écrit

"et leurs idoles vous les brûlerez au feu",

au pluriel;

et les Sages disent : le tronc de l'arbre est permis,

car il est permis puisqu'ils ne l'ont pas planté dès l'origine en vue de l'idolâtrie, et ils tirent cela de

ce qui est écrit "et leurs idoles vous taillerez",

pour dire :

quel est l'arbre dont l'élagage est interdit et dont l'essentiel,

est permis ?

On dira : un arbre qu'ils ont planté et qu'à la fin ils ont adoré.

Et si tu dis

si tu veux dire :

cela

(version de Rishonim :

non)

nous conviendrait‑il ainsi ?

Or là, dans la sugya, nous n'avons pas agréé ainsi leurs dérashot dans les écrits, mais nous avons dit là que Rabbi Yossi bar Yehuda est celui qui dérache les paroles de l'Écriture "et leurs idoles vous taillerez" pour interdire seulement la tosefet, tandis que les Sages dérivent de ce verset pour inférer l'élagage d'une idole antérieure à la conquête de la terre d'Israël, etc.

Qu'y a‑t‑il là ?

Retourner les positions des Sages et de Rabbi Yossi ben Rabbi Yehuda!

Nous inverserions leurs dérashot, et dirions que les Sages tirent du verset "taillerez" pour l'arbre qu'ils ont planté et qu'à la fin ils ont adoré, et que les paroles "vous les brûlerez" sont pour l'arbre qu'ils ont planté dès le départ; et Rabbi Yossi ben Rabbi Yehuda tirerait les deux de ce qui est dit au pluriel "et leurs idoles vous les brûlerez au feu", tandis que le verset "taillerez" il le dérive pour l'élagage d'une idole antérieure à la conquête de la terre d'Israël —

et si tel est le cas, demande Rav Ashi, d'où tires‑tu que Shmuel n'est pas d'avis comme les Sages ?

Et la Gemara récuse : on ne dira pas ainsi, parce que

si tel était le cas,

notre Mishna qui dit

gida'u ve‑pislu

pour l'objet du culte des astres et l'objet remplacé, il prélève sur ce qui est remplacé, et nous l'avons précisé à partir d'elle que précisément quand l'acte a été fait sur l'arbre lui‑même la tosefet est interdite, et si on n'a pas commis d'acte sur l'arbre, mais seulement s'est prosterné devant lui, même l'essentiel de l'arbre ne sera pas interdit.

Qui l'enseigne ?

qui l'enseigne ?

Et voici qu'il en ressort qu'elle

n'est pas

selon la méthode

des Sages, et non

selon la méthode

de Rabbi Yossi ben Rabbi Yehuda!

Car

si,

si tu veux dire qu'elle est selon la méthode des

Sages,

cela ne peut être, car les Sages soutiennent que même

sans que l'on ait élagué ni sculpté non plus,

au minimum la

tosefet est interdite.

Et si,

et si tu veux dire qu'elle est selon la méthode

de Rabbi Yossi ben Rabbi Yehuda,

alors certainement ce n'est pas possible, car d'après lui

l'essence de l'arbre est aussi interdite !

Et il serait plausible que si l'on dit que les Sages permettent même l'essence de l'arbre, alors notre Mishna serait répétée selon leur dire. Mais si l'on dit que les Sages interdisent la tosefet, notre Mishna est répétée selon qui alors ?

Et il en découle : il n'y a pas d'objection de la Mishna sur cette voie de Rav Ashi, sauf

si tu veux dire

que notre Mishna est répétée selon la méthode

des Sages, et si tu veux dire

— selon la méthode

de Rabbi Yossi ben Rabbi Yehuda

elle est.

Et la Gemara explique :

si tu veux dire Rabbi Yossi ben Rabbi Yehuda,

— et ce que tu as objecté, à savoir qu'il soutient encore que l'essentiel de l'arbre est interdit, n'est pas une difficulté, puisque

car dit Rabbi Yossi bar Yehuda,

qu'

sans élagage ni sculpture l'essence de l'arbre est interdite,

il a dit ainsi

en général,

lorsque l'on se contente seulement de se prosterner devant lui.

Mais

dans notre Mishna où il est question qu'il a fait un acte sur le corps de l'arbre, donc dès lors que

gida'u ve‑pislu

clairement le montrent,

ses actes attestent de son intention

que

seulement

dans la tosefet cela lui convient,

c'est elle seule qu'il veut adorer,

et quant au tronc de l'arbre cela ne lui convient pas,

il n'a pas l'intention de l'adorer. C'est pourquoi la Mishna n'a interdit que la tosefet.

Si tu veux dire : les Sages,

— et ce que tu as objecté, pourquoi la Mishna a‑t‑elle été obligée de dire qu'il a fait un acte sur l'arbre lui‑même, puisque pour que la tosefet soit interdite aucun acte n'est nécessaire, et même si la prosternation devant elle interdit la tosefet, on dira que

gida'u ve‑pislu était nécessaire,

le tannait a dû nous l'enseigner, et il y a là une nouveauté, car

tu pourrais penser, on pourrait dire,

il semblerait naturel de dire que seulement si la prosternation devant elle n'interdit pas l'essence de l'arbre, mais lorsqu'

il a fait un acte sur son corps,

quand il a fait un acte sur le corps de l'arbre, alors

l'essence de l'arbre non plus ne sera pas interdite,

il nous apparaît d'après notre Mishna,

que cependant l'essence n'a pas été interdite.

Et pour conclure, les paroles de Shmuel "quiconque se prosterne devant l'arbre, ses tosefot sont interdites", selon la teneur de la sugya en daf מ"ה (78) elles sont selon l'avis des Sages, et non selon l'avis de Rabbi Yossi ben Rabbi Yehuda. Et selon la parole de Rav Ashi elles sont selon l'avis des deux.

Et les paroles de notre Mishna "gida'u ve‑pislu — la tosefet est interdite", elles sont aussi selon Rabbi Yossi bar Yehuda. Et l'acte d'élagage et de sculpture montrent qu'il ne veut pas interdire l'essence. Et aussi selon l'avis des Sages, même s'il a fait un acte sur le corps de l'arbre, l'essence n'est pas interdite.

Mettanin :

Quelle

est la

ashéra

désignée dans la Torah ? —

tout ce sous quoi il y a culte d'idoles,

et l'arbre lui‑même n'est pas adoré. Et à plus forte raison lorsque l'arbre lui‑même est adoré, ce sont là les paroles des Sages.

Rabbi Shimon dit : tout ce qu'on adore,

c'est l'ashéra désignée dans la Torah, mais un arbre sous lequel on a placé du culte d'idoles, ce n'est pas une ashéra.

Et une affaire en

la ville

de Sidon, concernant un arbre que

les étrangers

adoraient, et ils trouvèrent sous lui une cavité

remplie de pierres.

Il leur dit, Rabbi Shimon : examinez cette cavité ! et ils l'examinèrent

et trouvèrent en elle une forme

de culte d'idoles.

Il leur dit

Rabbi Shimon :

puisqu'ils adorent cette forme, je vous permets l'arbre.

Gemara :

et la Gemara s'étonne de ce que dit la Mishna :

Quelle ashéra ?!

Et nous, nous avons enseigné trois asherot, dit‑on,

or nous avons déjà enseigné dans la Mishna précédente les lois de l'ashéra et ses définitions ; pourquoi revenir et demander : quelle ashéra ?

Et de plus, là‑bas nous avons énuméré trois asherot, et ici une seule est répétée ?

Et la Gemara explique : notre Mishna est la suite de cette Mishna‑là, et

ainsi dit

le tannait dans la Mishna précédente : il y a trois asherot,

dont deux

desquelles, on adore l'arbre lui‑même ; là il n'y a pas de désaccord, ce sont considérées comme ashéra

par tous.

Et la troisième,

la troisième, dont il est dit "on a établi sous elle un culte d'idoles", n'est pas l'avis de tous, mais il y a

un désaccord entre Rabbi Shimon et les Sages.

Et c'est pour cela que notre Mishna vient expliquer :

Laquelle est l'ashéra sur laquelle Rabbi Shimon et les Sages ont divergé ?

Tout ce sous quoi il y a culte d'idoles. Rabbi Shimon dit : tout ce qu'on adore.

et maintenant la Gemara explique quels sont les signes distinctifs d'une ashéra. C'est‑à‑dire : un arbre ordinaire dont il n'est pas clair s'il est une ashéra ou non, comment reconnaîtrons‑nous qu'il est une ashéra ?

Quelle est une ashéra ordinaire ? —

dit Rav : tout

arbre

sous lequel des gardiens siègent, et ils ne

se

nourrissent pas de ses fruits,

assurément ils l'adorent et c'est l'ashéra.

Et Shmuel dit : même s'ils goûtent de ses fruits, mais qu'ils les gardent pour le culte d'idoles,

— et les gardiens

disent : ces dattiers

sont aptes

à être destinés au sanctuaire,

[c'est le nom d'un culte d'idoles]

interdit,

et

on dit : on en fait une boisson alcoolisée à partir de ces dattes,

qu'ils fabriquent une boisson enivrante de ces dattes

et la boivent

le jour de leur fête.

D'après le langage des premiers, il semble qu'ils n'ont pas lu "interdit". Voir Rabbeinu Chanan'el et le Tur siman קמב].

Ammemar dit : mes maîtres de Pumbedita m'ont dit, Rav Yehuda et Rav Aina :

Rav Yehuda et Rav Aina

la loi est selon Shmuel.

Mettanin :

La Mishna poursuit l'explication de la loi sur l'ashéra : l'ashéra, outre l'interdiction d'en tirer profit qui est une interdiction d'origine biblique, elle rend aussi impur — impureté de la tente — celui qui passe sous son outeau, comme devient impur celui qui passe sous le toit funéraire sur le mort. Et la Gemara explique que notre Mishna, selon la méthode de Rabbi Yehuda ben Betira, est celle qui dérive : d'où l'on sait que la nourriture du culte d'idoles rend impur la tente ? puisqu'il est écrit [Psaumes 106] "et ils se joignirent au Baal Peor, et mangèrent les sacrifices des morts" — ce qui rend impur sur le mort, de même la nourriture du culte d'idoles rend impur la tente.

Cette impureté est seulement d'origine rabbinique, et le verset que Rabbi Yehuda ben Betira a dérivé est "une simple asmachta".

Il apparaît donc que l'ashéra comprend deux choses : l'interdiction de jouissance, et l'impureté.

L'interdiction de jouissance consiste à profiter de son ombre, même de l'ombre éloignée de sous l'outeau, par exemple quand le soleil est à l'est ou à l'ouest et l'ombre s'étend au loin. L'interdiction est seulement de "s'asseoir" à son ombre, mais "passer" à travers son ombre est permis.

En revanche, l'impureté de la tente de l'ashéra concerne seulement celui qui passe effectivement sous son outeau, et non celui qui passe sous son ombre projetée sur le côté.