Avoda Zara 47a (מז.) — le Talmud en français

Mais elles ont conçu, puis ont été soumises à l’accouplement interdit —

tout le monde

les petits

sont interdits

pour l’autel, car les petits, qui font partie de son corps, ont été soumis à l’accouplement interdit comme elle, et ont été employés comme elle. Et bien qu’ils aient changé, passant de fœtus à petits, ils sont interdits, car le changement ne les fait pas sortir de leur interdiction.

L’ibaya est donc résolue : « il n’y a pas de changement dans ce qui a été employé pour le Haut », tant selon les Sages que selon Rabbi Éliézer.

Ika deamré,

certains ont transmis cette tradition sous une autre formulation. Selon cette formulation, Mar Zutra lui-même a résolu la question dans le sens de l’interdiction, d’après Rav Naḥman au nom de Rabba bar Avouha [et non comme dans la première formulation, où c’est la Guemara qui résout l’ibaya], tandis que la Guemara rejette ses paroles.

Version du Baha :

Et il a été dit à ce sujet : Rav Naḥman au nom de Rabba bar Avouha a dit :

La controverse

de Rabbi Éliézer et des Sages est

lorsqu’elles ont été soumises à l’accouplement interdit, puis ont conçu,

et ils discutent au sujet de « ceci et cela causent » —

mais si elles ont conçu, puis ont été soumises à l’accouplement interdit, tout le monde

même les Sages reconnaissent qu’elles sont

interdites.

Et nous résolvons :

et celles-ci

ces poignées de blé

aussi —

sont comparables à celles qui ont conçu, puis ont été soumises à l’accouplement interdit,

et de même que celles qui ont conçu, puis ont été soumises à l’accouplement interdit, sont interdites malgré leur changement, de fœtus en animal, ainsi les poignées de blé, qui ont changé en farine, sont interdites.

Et nous rejetons :

hakhi echtâ

est-il possible de les comparer ?

Là-bas

chez l’animal, il n’y a pas eu de changement, car

à l’origine

dans le ventre de sa mère, elle était appelée

animal, et maintenant

elle est appelée

animal,

mais

c’est seulement la porte qui était tenue [version du Baha :

tenue]

devant elle

les lèvres de la matrice étaient fermées devant elle — tandis que

ici

il y a eu changement et changement, car

à l’origine, c’étaient des poignées de blé

au début, c’étaient du blé

et maintenant, c’est de la farine

c’est de la farine. Et il est possible de dire que le changement leur est utile pour les rendre permises.

L’ibaya n’est pas résolue.

Rech Lakich hésite au sujet de la loi concernant ce qui est attaché et qui a été employé pour les « mitsvot ».

C’est-à-dire : si l’on peut dire et résoudre la question de Rami bar Hama, selon laquelle il existe ce qui a été employé alors qu’il était attaché, pour le Haut — pour un sacrifice ou pour les accessoires du sacrifice — élargira-t-on également l’interdiction aux « mitsvot », comme cela sera expliqué ?

Rech Lakich a posé une question : celui qui se prosterne devant un

arbre,

palmier,

attaché —

qu’en est-il de sa palme pour la mitsva

pour la prendre afin d’accomplir la mitsva de la palme ?

S’il s’agit d’un arbre planté dès le début à cette fin,

pour l’idolâtrie,

cela ne doit pas faire l’objet de ta question, car il est même interdit à l’homme ordinaire

selon toutes les opinions, et il est certainement interdit d’en tirer profit, à plus forte raison pour une mitsva.

Mais si ta question se pose

au sujet de l’arbre concerné par l’ibaya,

il s’agit d’un arbre planté, puis employé.

Et selon

son opinion

de Rabbi Yossi bar Yehouda, cela ne doit pas faire l’objet de ta question, car

selon son opinion

il est même interdit à l’homme ordinaire.

Ta question se pose selon les Sages,

qui estiment qu’il est permis à l’homme ordinaire d’en tirer profit ; selon eux, Rech Lakich hésite

en ce qui concerne la mitsva : qu’en est-il ?

quelle est la halakha ? Est-il permis de le prendre ?

Les deux côtés du doute sont les suivants :

est-il répugnant à l’égard du Haut,

est-il répugnant pour une mitsva comme il est répugnant pour un sacrifice, puisque l’accomplissement d’une mitsva est lui aussi un besoin du Haut ?

Ou non,

car il y a une différence entre un « sacrifice » et une « mitsva ».

Rav Dimi explique l’ibaya de Rech Lakich d’une autre manière : le doute porte sur la loi de la « mise à l’écart ».

Le fondement de la loi de la « mise à l’écart » est énoncé au sujet d’un sacrifice : un sacrifice qui a été invalidé et « mis à l’écart » de son aptitude est mis à l’écart pour toujours ; il est à jamais impropre au sacrifice, même après que la cause de son invalidité a disparu.

À présent, Rech Lakich hésite : cette loi est-elle également énoncée au sujet des « mitsvot », comme cela sera expliqué ?

Lorsque

Rav Dimi arriva de la Terre d’Israël,

il dit : il s’agissait d’une achéra

qui avait été interdite même à l’homme ordinaire,

et qu’il avait annulée

un non-Juif, conformément à la loi et à la procédure, car un non-Juif peut annuler une idole,

et c’est cela qu’il lui posait comme question

Rech Lakich hésitait.

Et quel est le doute ?

Y a-t-il

une loi de

« mise à l’écart »

pour les mitsvot,

et puisque cette palme avait été interdite au bénéfice, elle a été invalidée et mise à l’écart pour la mitsva de la palme, bien qu’à présent elle ne soit plus interdite au bénéfice, puisqu’elle a été annulée ?

Ou

dit-on :

il n’y a pas

de loi de

« mise à l’écart »

pour les mitsvot,

et la loi de la « mise à l’écart » n’a été énoncée que pour un sacrifice. Il existe une différence entre un « sacrifice » et des « mitsvot ».

Et nous objectons : quelle est donc l’ibaya ?

Résous-la

car il est possible de résoudre l’ibaya

à partir d’une

Mishna explicite concernant la loi de la couverture du sang, la Torah ayant ordonné de couvrir le sang de l’abattage d’un animal sauvage ou d’un oiseau.

Car nous avons appris : s’il l’a couvert

le sang

et qu’il s’est découvert, il est dispensé

de nouveau

de le couvrir,

puisqu’il a déjà accompli la mitsva de la couverture du sang.

Si le vent l’a couvert

et que ce n’est pas lui qui l’a couvert,

il est tenu de le couvrir.

Et

pourquoi ? Il est pourtant à présent couvert !

Rabba bar bar Hanna au nom de Rabbi Yoḥanan a dit : cela n’a été enseigné

que dans le cas où le vent l’a couvert et qu’il est

de nouveau découvert,

après que le vent l’a couvert ; puisque l’abatteur n’a pas encore accompli la mitsva et qu’à présent le sang est découvert, il est tenu de le couvrir.

Mais s’il n’est pas de nouveau découvert,

et qu’à présent il est couvert,

il est dispensé de le couvrir.

Et nous nous sommes penchés sur ce sujet,

lorsque nous avons étudié cette question, nous avons demandé :

s’il est de nouveau découvert —

qu’en est-il,

pourquoi est-il tenu de le couvrir ? Et pourquoi ne pas dire :

puisqu’il a été mis à l’écart,

puisque, lorsqu’il était couvert, le sang avait été écarté de la mitsva de la couverture du sang,

il a été écarté

définitivement de la mitsva de la couverture, bien qu’à présent il soit découvert ?

Et Rav Papa a dit : cela signifie,

on peut apprendre de cette Mishna que

il n’y

a pas de loi de

mise à l’écart pour les mitsvot,

et l’on ne dit pas : puisqu’il a été mis à l’écart, il l’est. Au contraire, si le sang est découvert, il est tenu de le couvrir, puisqu’il n’a pas encore accompli la mitsva.

Nous avons donc une Mishna explicite permettant de résoudre l’ibaya de Rech Lakich ; pourquoi Rech Lakich ne l’a-t-il pas résolue à partir de là ?

Et nous répondons : certes, Rav Papa a prouvé de là qu’« il n’y a pas de mise à l’écart pour les mitsvot », et de cette conclusion découle une « rigueur », puisqu’il est encore tenu de couvrir le sang. Mais ici, si l’on dit « il n’y a pas de mise à l’écart pour les mitsvot », il en découlera une « indulgence », puisque la palme sera permise ; sous cet aspect, la chose n’était pas claire pour Rech Lakich, et c’est pourquoi il n’a pas résolu la question à partir de cette Mishna.

Car Rav Papa lui-même,

ce qui était clair pour Rav Papa lui-même,

en faisait l’objet d’une question :

Rech Lakich hésitait :

était-il absolument évident pour Rav Papa [c’est-à-dire pour le tana de cette Mishna, que Rav Papa interprète ]

qu’il n’y a pas de mise à l’écart pour les mitsvot

en général,

que ce soit pour l’indulgence ou pour la rigueur —

Ou peut-être,

on peut dire que

il avait un doute,

le tana étant dans le doute au sujet de cette loi,

et pour la rigueur

si une rigueur en découle, comme dans le cas de la couverture du sang, où la loi de « l’absence de mise à l’écart » le rend tenu de couvrir,

nous disons qu’il n’y a pas de mise à l’écart. Mais

pour l’indulgence,

si une indulgence en découle, comme dans le cas où la palme serait permise,

nous ne le disons pas.

Teykou

l’ibaya n’est pas résolue.

Rav Papa a soulevé une autre question de halakha concernant ce sujet.

Rav Papa a posé une question : celui qui se prosterne devant un animal —

qu’en est-il de sa laine pour le tekhelet,

est-il permis d’en faire des fils de tekhelet ? Comme cela sera expliqué.

Et la Guemara demande :

le tekhelet, à quelle fin ?

Pour quel besoin veut-il utiliser le tekhelet ?

Si

l’intention de Rav Papa est :

le tekhelet destiné aux cohanim,

celui des vêtements sacerdotaux destinés au service dans le Temple — et si nous l’interprétons ainsi, le doute est le suivant : si l’on peut dire que les accessoires du sacrifice sont considérés comme le sacrifice, et que le tekhelet en fait partie, il faut encore se demander : puisqu’il a changé, passant de laine à tekhelet lorsqu’on le teint, le changement le fait-il sortir de son interdiction, et « y a-t-il un changement dans ce qui a été employé pour le Haut », ou bien « n’y a-t-il pas de changement » —

Difficulté : que renouvelle Rav Papa ?

C’est précisément la question,

ces doutes sont déjà inclus dans la question

de Rami bar Hama !

Et si

l’intention de Rav Papa est le

tekhelet destiné aux

mitsvot de

tsitsit,

et qu’il doute : puisqu’il s’agit d’une chose de mitsva, est-il répugnant et impropre comme il est impropre à l’égard du Haut ?

Difficulté :

c’est précisément la question

ce doute est déjà inclus dans l’ibaya

de Rech Lakich ; en quoi le palmier destiné à la mitsva de la palme diffère-t-il de la laine destinée à la mitsva des tsitsit ?!

Et nous répondons :

Et nous répondons

c’est effectivement ainsi,

certes,

il n’était pas nécessaire de la poser,

cette ibaya n’apporte aucun renouvellement —

Et s’il l’a posée, c’est pour ceci,

et la raison pour laquelle il a formulé l’ibaya au sujet de celui qui se prosterne devant un animal est

qu’il y a d’autres éléments,

il y a dans l’animal d’autres éléments au sujet desquels on peut douter, à savoir :

qu’en est-il de sa laine pour le tekhelet,

comme ci-dessus ;

qu’en est-il de ses cornes pour les trompettes,

est-il permis de les utiliser pour les instruments du sacrifice, sur lesquels les lévites chantaient sur l’estrade du Temple, et également

qu’en est-il de ses jambes pour les flûtes,

et également

qu’en est-il de ses entrailles pour les cordes [

cordes d’instruments de musique ] —

Et l’ibaya est la suivante :

selon celui qui dit que l’essentiel du chant

des lévites est

avec un instrument —

cela ne doit pas faire l’objet de ta question : c’est certainement interdit.

C’est-à-dire : si l’on peut dire que les accessoires du sacrifice sont considérés comme le sacrifice, et si l’on peut dire « il n’y a pas de changement ».

Mais si ta question se pose selon celui qui dit que l’essentiel

du chant

est

avec la bouche

des lévites —

Les deux côtés de l’ibaya sont les suivants :

il ne s’agit que d’améliorer la voix,

les instruments ne font-ils qu’améliorer la voix, c’est-à-dire le chant,

et

c’est pourquoi

nous les apportons,

il est permis de les fabriquer à partir des membres d’un animal auquel on s’est prosterné, puisqu’ils ne sont pas tellement liés au besoin du sacrifice.

Ou peut-être

peut-on dire :

même ainsi, c’est interdit,

car ils sont malgré tout répugnants à l’égard du Haut.

Et même si l’on peut dire que celui qui se prosterne devant un palmier peut utiliser sa palme pour une mitsva, il est possible qu’ici, puisqu’ils sont nécessaires au « Haut », ils soient interdits.

Teykou.

L’ibaya n’est pas résolue.

Rabba a posé une question : celui qui se prosterne devant une source

d’eau, dont la loi est celle de ce qui est attaché et qui n’est pas interdit à l’homme ordinaire —

son eau

l’eau de la source

qu’en est-il pour les libations ?

Est-il permis de l’utiliser pour la libation de l’eau dans le Temple ?

Et la Guemara demande :

quel est l’objet de sa question ?

Si l’on dit

qu’il lui pose la question [version du Baha :

si]

il se prosterne devant le reflet,

si celui qui se prosterne a l’intention de se prosterner devant son visage visible dans l’eau, et non devant l’eau elle-même, laquelle est donc permise pour les libations,

ou peut-être

peut-on dire :

il se prosterne devant l’eau,

il se prosterne devant l’eau, et celle-ci serait donc interdite pour les libations, qui sont un besoin du Haut —

Et

nous objectons : il ne semble pas que telle soit l’ibaya, car, dans ce cas,

il devrait lui poser la question

au sujet d’une eau détachée, dans un

récipient,

qui serait interdite même

à l’homme ordinaire,

et l’ibaya serait alors de savoir s’il s’est prosterné devant l’eau elle-même ou devant son reflet.

Et puisque Rabba ne s’est pas interrogé au sujet de l’eau détachée dans un récipient, il apparaît que, pour lui, il est évident qu’il est interdit d’apporter cette eau pour les libations, car il est certain que son intention porte sur l’eau.

Et nous concluons :

en réalité,

Rabba tient pour évident que

il se prosterne devant l’eau,

que sa prosternation porte sur l’eau elle-même —

Et voici ce qu’il demande,

telle est donc l’ibaya : devant quelle eau se prosterne-t-il ?

Devant l’eau qui est devant lui,

qui se trouve à présent devant lui ? Selon ce côté, l’eau est permise pour les libations, puisque

les premières eaux s’en sont allées les premières,

l’eau s’est déjà écoulée, car la source fait couler de l’eau en permanence, et l’eau qu’il puise à présent n’est pas l’eau devant laquelle il s’est prosterné —

Ou peut-être

peut-on dire :

il se prosterne devant le courant de l’eau [version du Baha :

du fleuve]

il se prosterne,

il se prosterne devant tout le courant d’eau, et il a employé tout le fleuve et son eau. Et si l’on peut dire : « il existe ce qui a été employé alors qu’il était attaché, pour le Haut »,

l’eau est interdite pour les libations.

La Guemara ne résout pas la question.

Et nous objectons :

et

même s’il s’est effectivement prosterné devant l’eau elle-même, devant le courant du fleuve —

est-elle interdite ?

Ne devient-elle donc pas interdite ? « Un homme ne peut pas interdire une chose qui ne lui appartient pas » !

Or Rabbi Yoḥanan n’a-t-il pas dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yehotsadak : l’eau appartenant au public —

n’est pas interdite

lorsqu’elle a été employée ?

Et nous répondons : certes, si l’eau appartient au public, elle n’est absolument pas interdite,

ce n’est pas nécessaire

et l’ibaya de Rabba porte

sur une eau qui jaillit de sa terre [version du Maïram :

de sa terre]

lorsque l’eau jaillit du sol de celui qui se prosterne, et qu’elle lui appartient.

Michna :

Cette Mishna traite des lois de la maison de l’idolâtrie.

a.

Celui dont le mur était contigu à une idolâtrie,

si, d’un côté, le mur servait de mur à sa maison et, de l’autre côté, il servait de mur à l’idolâtrie — si la maison elle-même avait été employée comme idolâtrie,

et qu’il s’est écroulé,

le mur,

il est interdit de le reconstruire,

pour sa maison, à l’endroit où il se trouvait, car il construirait ainsi également une maison pour l’idolâtrie. Il ne peut donc le construire qu’à un endroit éloigné de l’espace de la maison de l’idolâtrie :

que fera-t-il ? —

Il recule à l’intérieur de son propre domaine,

il avance à l’intérieur de son domaine

de quatre coudées,

et construit là le nouveau mur de sa maison, à quatre coudées de distance de l’endroit où se trouvait auparavant le mur.

b. Et si l’espace occupé par l’épaisseur du mur était divisé de manière définie, de sorte qu’une moitié de cet espace était

à lui, et

que l’autre moitié était

à l’idolâtrie,