Avoda Zara 46a (מו.) — le Talmud en français

Rabbi Akiva lui dit : « N’a-t-il pas déjà été dit : “Vous les détruirez entièrement”

pour enseigner qu’il faut les extirper ?

Dès lors, que vient enseigner : “Et vous effacerez leur nom de ce lieu même” ? »

Cela vient nous enseigner qu’il faut

lui donner un nom.

Peut-être

aurions-nous pu dire :

pour la louer—

Et avant que Rabbi Akiva n’achève son interprétation, nous nous étonnons :

“Pour la louer”, cela peut-il te venir à l’esprit ?

Et serait-il venu à ton esprit que la Torah ordonne de lui donner un nom pour la louer ? Et nous expliquons :

mais

l’intention de Rabbi Akiva est la suivante :

peut-être

aurions-nous pu dire qu’on lui donnerait un nom

ni pour la louer ni pour la blâmer,

l’essentiel étant d’effacer son nom—

L’Écriture enseigne

dans un autre verset [Deutéronome 7] : «

Tu la tiendras pour une abomination et tu l’auras en horreur, car elle est vouée à l’anathème »—

Comment cela ? Les

nations

l’appelaient “Maison de la Gloire »,

la maison du Très-Haut : on lui donne un nom et on l’appelle

“Maison de la Fosse »,

fosse creusée et basse ; s’ils l’appelaient

“Œil de tous”—

on lui donne un nom et on l’appelle

“Œil d’épine”.

Désormais, Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda pense comme Rabbi Eliézer, qui déduit du verset « Et vous effacerez leur nom » qu’il faut l’extirper ; tandis que les Sages pensent comme Rabbi Akiva, qui déduit de ce verset qu’il faut lui donner un nom.

Nous avons appris une controverse de tanaïm au sujet d’un arbre qui a été planté, puis finalement adoré : est-il interdit d’en tirer profit ? La Guemara apporte une baraïta qui traite de cette question.

Un tana

—un Sage versé dans les Michnayot et les baraïtot qui enseigna une baraïta—

devant

avant

Rav Chéchet :

Les idolâtres

nations

qui adorent les montagnes et les collines—

elles,

les montagnes et les collines,

sont permises

à tout profit,

et leurs adorateurs

les nations sont jugés

par l’épée,

ce qui est la peine de mort infligée par un tribunal aux nations pour toutes les fautes qui leur ont été ordonnées, parmi lesquelles l’idolâtrie.

Et

s’ils adorent

les semences et les légumes—

elles,

les semences et les légumes,

sont interdits

à tout profit, comme cela sera expliqué.

Et leurs adorateurs sont jugés par l’épée.

Il lui dit

Rav Chéchet au « tana » :

“Celui qui t’a dit cela, qui est-ce ?

Qui a enseigné cette baraïta ?

C’est Rabbi Yossi fils de Rabbi

Yehouda, qui dit : “Un arbre qui a été planté, puis finalement adoré”—

est interdit. »

Ces semences, ils les ont adorées après qu’elles eurent poussé dans le sol ; elles sont donc interdites.

Et nous objectons : d’où Rav Chéchet tient-il le droit d’interpréter ainsi la baraïta ?

Et qu’il l’établisse

il aurait pu l’établir comme parlant

d’un arbre

version du Ba’h :

de semences]

qui ont été plantées

par eux

dès le commencement à cette fin,

pour les idoles,

et

de cette manière la baraïta penserait également comme

les Sages,

qui les interdisent ?

Et nous répondons :

cela ne peut venir à l’esprit

il n’est pas possible d’interpréter ainsi la baraïta—et pourquoi ?

Car elle enseigne

que la baraïta énonce la loi des semences

à l’exemple de la montagne,

c’est-à-dire de la même manière que la montagne est permise, les semences sont interdites, car l’intention du tana est de faire ressortir la différence entre les montagnes et les collines, d’une part, et les semences et les légumes, d’autre part—

De même que la montagne,

dont il est question,

n’a pas été plantée dès le commencement à cette fin, de même celle-ci

les semences et les légumes, dont il est question,

n’a pas été plantée dès le commencement à cette fin.

Pourquoi sont-elles interdites à tout profit ? Il faut nécessairement dire qu’il s’agit de l’enseignement de Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, qui interdit ce qui a été planté puis finalement adoré.

Nous avons appris dans la Michna que les montagnes et les collines que les nations ont adorées ne deviennent pas interdites.

La Guemara examine le cas de pierres qui se sont détachées d’elles-mêmes des montagnes et qui, à présent, ne sont plus attachées, puis que les nations ont adorées. Les raisons de l’interdiction et de la permission sont les suivantes : elles ne ressemblent pas entièrement aux montagnes, puisqu’elles sont détachées ; mais, d’un autre côté, elles ne comportent pas l’intervention de la main de l’homme, c’est-à-dire qu’elles sont dans leur état naturel, comme les montagnes.

Il a été dit

nous avons appris :

des pierres d’une montagne qui se sont détachées,

se sont arrachées d’elles-mêmes de leur emplacement, et un idolâtre s’est prosterné devant elles—

Rav Yehouda et Hizkiya,

les fils de Rabbi Hiya, ainsi que Rabbi Yohanan,

l’un

d’entre eux

a dit : elles sont interdites, et l’autre a dit : elles sont permises.

Et nous expliquons :

quelle est la raison

de celui

qui dit : “Elles sont permises” ?

Car il assimile ces pierres

à une montagne : de même qu’une montagne qui ne comporte pas l’intervention de la main de l’homme—

est permise, de même celles-ci, qui ne comportent pas l’intervention de la main de l’homme—

sont permises.

Et nous objectons : elles ne ressemblent pas entièrement à une montagne, car

la montagne, elle, est attachée,

tandis que ces pierres sont détachées.

Et nous répondons : la raison pour laquelle la montagne est permise n’est pas qu’elle est attachée, et

l’animal en fournira la preuve,

qui n’est pas attaché et que, néanmoins, la Torah a permis à tout profit si l’on s’est prosterné devant lui—

Il est donc prouvé que la raison de la permission n’est pas qu’il est attaché, mais qu’il est comme à sa création et ne comporte pas l’intervention de la main de l’homme.

[Celui qui se prosterne devant un animal ne l’interdit pas à tout profit ; cela est appris de ce que la Torah a écrit au sujet du sacrifice [Lévitique 1] : « du gros bétail » ; et nous l’interprétons ainsi : « du gros bétail », mais tout gros bétail n’est pas apte au sacrifice, afin d’exclure celui qui a été adoré, c’est-à-dire l’animal qu’ils ont adoré comme une idole. Il est impropre au sacrifice—

Il en ressort que, pour les besoins de l’homme ordinaire, il est apte, car s’il était interdit à tout profit, aucun enseignement ne serait nécessaire pour l’exclure du sacrifice : le sacrifice n’est apte que s’il est « pris de ce qui est permis à Israël » [Ézéchiel 45], c’est-à-dire apte à la consommation de l’homme ordinaire—des aliments profanes.]

Et nous objectons : on ne peut pas apporter de preuve à partir de l’animal, car

qu’en est-il de l’animal

pour que la Torah l’ait permis ?

C’est qu’il est vivant,

ce qui a de l’importance ; vas-tu dire la même chose de ces pierres et les permettre ? Elles ne sont pas vivantes.

Et nous répondons : la raison de la permission de l’animal n’est pas qu’il est vivant, et

la montagne en fournira la preuve,

qui n’est pas vivante et que, néanmoins, la Torah a permise—

Et le raisonnement revient à son point de départ

et lorsque nous objecterons : « Qu’en est-il de la montagne, qui est attachée ? », nous apporterons la preuve de l’animal.

Ce qui est vrai de l’un ne l’est pas de l’autre :

la facilité de la montagne n’est pas celle de l’animal ;

et ce qui est vrai de l’un ne l’est pas de l’autre :

la facilité de l’animal n’est pas celle de la montagne—c’est-à-dire que la permission ne dépend ni du fait d’être attaché ni du fait d’être vivant—

Le point commun entre eux,

et ce en quoi ils sont tous deux semblables, et la raison de leur permission est qu’

ils ne comportent pas l’intervention de la main de l’homme—

et

c’est pourquoi

c’est permis :

la Torah les a permis ; et nous assimilerons à cela

tout

objet

qui ne comporte pas l’intervention de la main de l’homme—

est permis. C’est pourquoi ces pierres qui se sont détachées de leur emplacement sont permises, puisqu’elles aussi ne comportent pas l’intervention de la main de l’homme.

Et nous objectons : on peut encore dire :

« Qu’en est-il du point commun entre eux »

—pourquoi la Torah a-t-elle permis ces deux éléments,

la montagne et l’animal,

c’est qu’ils n’ont pas changé depuis leur création,

et qu’ils sont dans leur état naturel depuis leur création ; c’est pourquoi la Torah les a permis. Vas-tu dire la même chose de ces pierres, qui ont changé depuis leur création et se sont arrachées de leur emplacement ?

Et nous répondons :

mais, cela vient

la loi de ces pierres est apprise

de l’animal atteint d’un défaut,

qui a changé depuis sa création et que, néanmoins, la Torah a permis ; on ne peut donc pas attribuer la raison de sa permission au fait qu’il est vivant,

et de la montagne,

car la montagne aussi est permise et n’est pas vivante ; on ne peut pas non plus attribuer la raison de sa permission au fait qu’elle n’a pas changé depuis sa création, puisqu’elle a changé du fait de son défaut.

Ou bien encore,

la loi de ces pierres peut être apprise

de l’animal sans défaut,

qui n’est pas atteint d’un défaut,

et de l’arbre desséché,

qui a changé depuis sa création.

[L’arbre est permis : selon les Sages, dans le cas où il a été planté puis finalement adoré ; et selon Rabbi Yossi fils de Rabbi Yehouda, dans le cas d’un arbre qui a poussé de lui-même, se trouvant dans une forêt depuis les six jours de la Création.

En tout cas, pour ces arbres, il n’y a aucune différence selon qu’ils sont desséchés ou non, et ils sont permis dans tous les cas, même s’ils ont changé depuis leur création et se sont desséchés.]

Désormais, le point commun entre la montagne et l’animal est qu’ils ne comportent pas l’intervention de la main de l’homme et sont permis, même s’ils ont changé depuis leur création ; et la raison de leur permission ne tient ni au fait d’être attachés ni au fait d’être vivants. Moi aussi, j’apporterai le cas des pierres de montagne qui se sont détachées pour les permettre.

Tel est le raisonnement de celui qui dit : « Elles sont permises » ;

mais celui qui interdit

pense :

c’est pour cela que l’Écriture a dit

c’est pourquoi la Torah a écrit : «

Tu la tiendras pour une abomination et tu l’auras en horreur »—

bien que, par le raisonnement, cela aboutisse à la permission,

et qu’il soit possible de l’apprendre du « point commun » pour la permettre, la Torah a néanmoins ordonné :

tu ne l’apprendras pas ainsi ; ne l’apprends pas pour la permettre, car elle est vouée à l’anathème, et la Torah la tient pour une abomination et l’a en horreur ; tu ne peux la permettre que dans ce que l’Écriture t’a explicitement permis.

Dans cette controverse, il n’a pas été précisé qui interdit et qui permet. La Guemara entreprend de le prouver à partir d’une autre déclaration : qui interdit et qui permet.

Que cela soit établi—

ce sont les fils de Rabbi Hiya—

qui permettent

: ce sont eux qui permettent.

Car Hizkiya a posé la question

le fils de Rabbi Hiya était dans le doute : si l’on

dresse

en la mettant debout

un œuf pour se prosterner devant lui—

qu’en est-il

de savoir s’il est permis ou interdit—

Il aurait pu venir à l’esprit

que l’auteur de la déclaration, qui voulait établir la conclusion, ait pensé que la question portait sur le fait qu’on avait dressé l’œuf afin

de se prosterner devant lui, et qu’

il s’était effectivement prosterné devant lui—

Et c’est cela qui faisait l’objet de sa question

et les aspects de la question sont :

cette mise debout,

cette mise debout-ci,

constitue-t-elle un acte

important d’intervention de la main de l’homme,

ou ne constitue-t-elle pas un acte,

et n’entre-t-elle pas dans la catégorie de l’intervention de la main de l’homme—

Il en ressort que

mais si

l’on ne l’a pas dressé,

et qu’on se soit prosterné devant lui tel qu’il était,

—

il ne devient pas interdit,

parce qu’il ne comporte pas l’intervention de la main de l’homme, bien qu’il soit détaché—

on en déduit : ce sont les fils de Rabbi Hiya

qui sont ceux qui disent

qu’ils permettent,

ceux qui permettent les pierres de montagne détachées, parce qu’elles ne comportent pas l’intervention de la main de l’homme.

Et nous rejetons cela :

non !

Il n’y a pas ici de preuve permettant d’établir la position des fils de Rabbi Hiya—

Car

je pourrais toujours te dire

il est possible de dire :

les fils de Rabbi Hiya interdisent,

ils sont de ceux qui pensent que c’est interdit, même sans intervention de la main de l’homme, s’il est détaché et n’est pas vivant ; et si déjà

il s’est prosterné devant lui, bien qu’il ne l’ait pas dressé

et qu’il ne comporte pas l’intervention de la main de l’homme—

il est interdit.

Et la question de Hizkiya porte sur un autre cas, à savoir :

De quoi s’agit-il ici ? Par exemple, on a dressé un œuf pour se prosterner devant lui, et

finalement

ne

s’est pas prosterné devant lui ; et la Guemara expliquera les aspects de la question—

Et auparavant, nous clarifions :

pour qui

selon quel tana Hizkiya est-il dans le doute ?

S’il s’agit de celui qui dit,

dans le chapitre suivant :

l’idolâtrie d’un Juif

qu’un Juif a érigée dans l’intention de l’adorer

est interdite immédiatement—

avant même qu’il ne l’ait adorée, quel est le doute ? En effet, si l’on a dressé un œuf pour l’adorer,

il est interdit

immédiatement, puisqu’on l’a destiné à l’idolâtrie. Même sans intervention de la main de l’homme [car, selon ce rejet, il n’est plus nécessaire qu’il y ait intervention de la main de l’homme], et même sans acte, dès l’instant où on l’a destiné à l’idolâtrie ?

S’il s’agit de celui qui dit,

que l’idolâtrie d’un Juif n’est pas interdite immédiatement, mais seulement

jusqu’à ce qu’elle soit adorée—

quel est le doute ?

Elle n’a pas encore été adorée

puisqu’il ne l’a pas encore adorée ; il est évident qu’elle est permise.

Et nous concluons :

non

ce n’est pas comme l’a compris celui qui objecte, mais

c’est nécessaire—

la question est la suivante :

par exemple, on a dressé un œuf pour se prosterner devant lui, mais on ne s’est pas prosterné devant lui,

et effectivement, selon celui qui pense qu’il n’est interdit qu’après avoir été adoré, il n’est pas encore interdit.

Et

par la suite

un idolâtre est venu

un non-Juif

et s’est prosterné devant lui—

La question est de savoir s’il est devenu interdit par la prosternation du non-Juif.

Et, en apparence, quelle est ici la question ? Comment le non-Juif pourrait-il interdire l’œuf d’un Juif, puisque « nul ne peut rendre interdit un objet qui ne lui appartient pas » ?

La réponse est la suivante : certes, « nul ne peut rendre interdit un objet qui ne lui appartient pas » ; mais puisque le Juif a « manifesté son intention », puisqu’il lui convenait d’en faire une idole, il est tout à fait possible, dans ce cas, de rendre interdit un objet qui ne nous appartient pas—

C’est comme

l’a dit

Rav Yehouda au nom de Chmouel : un Juif qui a dressé une brique pour se prosterner devant elle

et ne s’est pas prosterné,

puis un idolâtre est venu

un non-Juif

et s’est prosterné devant elle—

elle est interdite.

À présent,

il demande

Hizkiya : cette loi de Chmouel, selon laquelle une simple manifestation d’intention permet à une autre personne de rendre l’objet interdit, même s’il ne lui appartient pas, s’applique-t-elle également à un œuf, ou seulement à une brique et à ce qui lui ressemble ?

Et quelle est la raison de distinguer entre une brique et un œuf ?

—

La brique, c’est

que sa mise debout est reconnaissable :

auparavant elle était couchée sur sa largeur, et à présent, lorsqu’on la met debout, elle apparaît haute ;

mais l’œuf,

dont la mise debout n’est pas reconnaissable et qui ne constitue donc pas une « manifestation d’intention »—

non,

cette loi de Chmouel ne s’applique pas à lui—

Ou peut-être

est-il possible de dire :

il n’y a pas de différence,

et l’œuf aussi devient interdit par cette mise debout.

[L’acte de « mise debout » que Hizkiya a dû mentionner dans sa question est nécessaire afin que cette mise debout constitue une « manifestation d’intention » : son désir est que l’œuf soit une idole, et c’est ainsi que le non-Juif le rend interdit par sa prosternation—

Et il ne s’agit pas d’un acte d’« intervention de la main de l’homme », sans lequel l’objet serait considéré comme « attaché », car—selon ce rejet—Hizkiya pense qu’il est considéré comme détaché puisqu’il n’est pas attaché, et que, puisqu’il n’est pas attaché et n’est pas vivant, il est interdit.]

Teykou

la question n’a pas été tranchée.

Nous avons appris dans notre Michna qu’un objet attaché qui a été adoré comme une idole ne devient pas interdit à tout profit,

et nous avons également appris dans la discussion précédente qu’un être vivant qui a été adoré comme une idole ne devient pas interdit à tout profit ; nous l’avons appris de ce que la Torah a interdit l’objet adoré pour le Très-Haut, c’est-à-dire pour en faire un sacrifice, ce dont il ressort qu’il est permis à l’homme ordinaire.

Rami bar Hama est dans le doute : un objet attaché qui a été adoré comme une idole devient-il interdit pour le Très-Haut, par exemple pour utiliser les pierres extraites d’une montagne qu’ils ont adorée comme une idole, afin de construire un autel—

de même qu’un être vivant devient interdit pour le Très-Haut, bien qu’il ne soit pas interdit à l’homme ordinaire ?

Les aspects du doute sont les suivants : le statut d’« objet adoré » s’applique-t-il à l’objet attaché, mais la Torah l’a permis ; et si tel est le cas, il est interdit pour le Très-Haut ? Ou bien le statut d’« objet adoré » ne s’applique-t-il pas du tout à lui, et il n’est pas interdit pour le Très-Haut ?

Rami bar Hama a demandé : “Celui qui se prosterne devant une montagne

au nom d’une idole—

ses pierres,

qui en ont été extraites,

qu’en est-il

sont-elles permises

pour

construire avec elles

un autel ? »