Avoda Zara 43b (מג:) — le Talmud en français

Et nous répondons :

Abayé a dit :

La Torah n’a interdit

de faire toutes les représentations des serviteurs célestes,

mais seulement la figure des quatre faces ensemble,

c’est-à-dire les faces du taureau, de l’homme, du lion et de l’aigle réunies, qui est la figure décrite dans le Livre d’Ézékiel [1], les saintes créatures qui portent le Trône de gloire — pour ainsi dire — du Saint, béni soit-Il. Et c’est au sujet de cette figure quadrangulaire que la Torah a dit : « Vous ne ferez pas avec Moi ». Elles résident auprès du Saint, béni soit-Il, pour ainsi dire.

Quant au soleil et à la lune, ils ne sont pas interdits. La question : comment Rabban Gamaliel a-t-il donc fait cela ? est ainsi résolue.

Et nous objectons :

Désormais, une face humaine seule,

lorsqu’elle ne se trouve pas à l’intérieur d’une figure quadrangulaire à quatre faces,

serait permise !

Il serait permis de la faire comme ornement.

Or, n’est-il pas enseigné

et pourquoi avons-nous enseigné dans la baraïta :

toutes les faces sont permises

à faire,

sauf la face humaine ?

Et pourquoi la face humaine seule est-elle interdite ?

Et nous répondons : en effet, seule la figure des quatre faces réunies est interdite, et non les autres serviteurs célestes ; cette interdiction est déduite de ce qui est dit : « Vous ne ferez pas avec Moi ». Quant à l’interdiction de faire une face humaine, elle est apprise d’une autre interprétation :

Il a dit, [

version du Bach et du Maharcha : ]

Rav Houna, fils de Rav Yehochoua : de l’enseignement d’Abayé

de son interprétation [qu’il exposait devant le peuple]

j’ai appris,

j’ai entendu cet enseignement : la Torah a dit : «

Vous ne ferez pas avec Moi ».

Et nous interprétons :

vous ne ferez pas “Moi”,

puisque le Saint, béni soit-Il, est décrit, pour ainsi dire, par la bouche de Ses prophètes sous une forme humaine, afin de rendre la chose intelligible, c’est pourquoi il est interdit de faire une face « humaine ».

Mais les autres serviteurs, c’est permis,

il est permis de les faire. C’est pourquoi il fut permis à Rabban Gamaliel de faire des représentations de la lune. [

Résumé intermédiaire : il est interdit de faire les formes véritables des serviteurs célestes, et il est également interdit de faire la figure des quatre faces, ainsi que de faire une face humaine. En revanche, les autres serviteurs sont permis.]

Et nous objectons :

Et les autres serviteurs,

à l’exception de la face humaine et de la figure des quatre faces,

sont-ils permis,

est-il permis de les faire ?!

Et

cela,

n’est-il pas enseigné

dans une autre baraïta : la Torah a dit :

« Vous ne ferez pas avec Moi » —

et nous interprétons :

vous ne ferez pas selon la figure des serviteurs qui servent devant Moi dans les hauteurs.

Et la baraïta explique :

par exemple, les ofanim, les séraphins, les saintes créatures et les anges de service,

figures humaines munies d’ailes.

Il ressort clairement de la baraïta qu’il est interdit de faire les figures des autres serviteurs. Cela est difficile selon les paroles d’Abayé, qui répond que seules la figure des quatre faces et la face humaine sont interdites.

Et nous répondons :

Abayé a dit : la Torah n’a interdit que les serviteurs qui

résident

dans la demeure supérieure,

dans le septième firmament : les ofanim, les séraphins, les saintes créatures et les anges de service ; c’est à leur sujet qu’il est dit : « avec Moi ».

Mais le soleil, la lune, les étoiles et les constellations, qui se trouvent dans la demeure inférieure — dans le deuxième firmament —, n’ont pas été interdits, car ils ne sont pas compris dans la catégorie « avec Moi ».

Il fut donc permis à Rabban Gamaliel de les faire.

Et nous objectons :

Et

les serviteurs

qui

se trouvent

dans la demeure inférieure,

sont-ils permis,

et serait-il permis de les faire ?!

Et

cela,

n’est-il pas enseigné

dans une autre baraïta : la Torah a dit [Exode 20] : « Tu ne te feras pas d’idole ni aucune représentation de ce qui est dans les cieux au-dessus et sur la terre au-dessous » [l’auteur de l’objection pensait que ce verset venait interdire de faire des figures uniquement comme ornement] — et nous interprétons :

« ce qui est dans les cieux »

vient

inclure le soleil, la lune, les étoiles et les constellations.

Et il est dit :

« au-dessus »,

pour inclure

les anges de service.

Il est donc difficile : il est clairement enseigné qu’il est interdit de faire même la forme du soleil, de la lune, des étoiles et des constellations ; comment Rabban Gamaliel a-t-il donc fait cela ?

Et nous répondons : cette baraïta n’interdit pas la fabrication comme ornement, mais

lorsque cette baraïta est enseignée,

de quoi traite-t-elle ? De celui qui fait ces figures

pour les servir,

pour l’idolâtrie ; on ne peut donc pas en déduire une interdiction de les faire comme ornement.

Et nous objectons :

si,

si effectivement la baraïta parle de l’interdiction de faire des figures

pour les servir,

que vient-elle nous apprendre en disant : le soleil, la lune, etc. ?

Même un petit ver,

une petite créature parmi toutes les créatures,

aussi,

il est interdit de le faire pour le servir ?!

Et nous répondons :

c’est bien cela,

il est interdit de faire même un petit ver pour le servir ;

et cela ressort de la fin du verset,

l’interdiction est apprise de la suite du verset, la Torah mentionnant d’abord les grandes formes majestueuses, puis les petites et simples :

Car il est enseigné

comme nous l’avons appris dans la suite de la baraïta : la Torah y dit :

« ce qui est sur la terre »

vient

inclure les mers, les fleuves, les montagnes et les collines.

Et elle dit encore :

« au-dessous »,

vient

inclure : le petit ver.

Mais la Torah n’a pas interdit, dans ce verset, la fabrication comme ornement.

Et nous objectons :

Et la fabrication seule,

à des fins ornementales,

est-elle permise,

et serait-il permis de faire la forme du soleil et de la lune ?!

Et

cela,

n’est-il pas enseigné

dans une autre baraïta : la Torah a dit :

« Vous ne ferez pas avec Moi »

et nous interprétons :

« Vous ne ferez pas selon la figure des serviteurs qui servent devant Moi dans les hauteurs ».

Par exemple, le soleil, la lune, les étoiles et les constellations.

Cette baraïta énonce explicitement l’interdiction de faire la figure du soleil et de la lune. La question revient donc : comment Rabban Gamaliel a-t-il fait cela ?

Et nous répondons :

le cas de

Rabban Gamaliel est

différent :

ce n’est pas un Juif qui les a faites pour lui, mais

des étrangers,

des non-Juifs,

les ont faites pour lui ;

c’est pourquoi il lui fut permis de les conserver dans sa chambre haute. Car l’interdiction concerne la « fabrication » elle-même, et non la « conservation ».

Et nous objectons : serait-il permis de conserver ces figures, même si des non-Juifs les ont faites ?!

Or

voici

Rav Yehouda,

qui avait une figure sur son anneau,

que d’autres lui avaient faite

— la figure :

Et Chmouel dit à

son élève

Rav Yehouda :

Aiguisé ! [c’est ainsi que Chmouel appelait Rav Yehouda, par allusion à une flèche acérée]

« Arrache l’œil de celle-ci »,

détruis sa forme ! C’est-à-dire qu’il l’avertit qu’il était interdit de la conserver chez lui sous sa forme complète.

Il ressort donc qu’il est interdit même de conserver les figures dont la fabrication est interdite.

Et nous répondons : là,

dans l’épisode de Rav Yehouda, il s’agissait

de son sceau :

le sceau,

le sceau de Rav Yehouda sur son anneau, était

en relief,

c’est-à-dire que sa forme ressortait,

et

il était interdit de le conserver

en raison du soupçon,

de peur qu’on ne le soupçonne de le conserver pour l’idolâtrie, car les non-Juifs ne conservaient que des figures en relief à des fins d’idolâtrie. [La Guemara expliquera plus loin pourquoi il n’y a pas de « soupçon » concernant les figures de Rabban Gamaliel.]

D’où savons-nous que les Sages ont pris en considération ce « soupçon » ?

Car il est enseigné

dans une baraïta :

un anneau

sur lequel se trouve une figure interdite,

dont le sceau est en relief —

il est interdit de le mettre

à son doigt, en raison du soupçon qu’il le conserve pour l’idolâtrie ;

mais il est permis de sceller avec lui

dans de la cire, comme on scellait de leur temps : lorsqu’il scelle, le sceau s’enfonce dans la cire et sa forme n’est pas visible de l’extérieur ; il ne transgresse pas, par l’acte de sceller, l’interdiction de faire des figures, car les non-Juifs ne servaient pas les figures en creux. Et si

son sceau est en creux —

il est permis de le mettre

à son doigt, et il n’y a pas de soupçon qu’il le conserve pour l’idolâtrie,

mais il est interdit de sceller avec lui,

puisqu’en scellant il fait une figure en relief.

C’est pourquoi Chmouel lui a dit de détruire sa forme, en raison du soupçon, et non en raison de l’interdiction de faire des figures.

Et nous objectons :

les soupçonnons-nous donc,

et les Sages ont-ils pris en considération, pour des figures qui n’ont pas été faites à des fins d’idolâtrie,

le soupçon,

que ceux qui les voient le soupçonnent de les avoir faites à des fins d’idolâtrie ?!

Or

voici

la synagogue

— la synagogue

qui a été déplacée et s’est établie à Nehardea [« déplacée et s’est établie » est le nom d’un lieu dans la ville de Nehardea, en Babylonie. Certains expliquent : Yekhonya, roi de Juda, et les exilés qui furent exilés avec lui à Babylone, prirent avec eux des pierres et de la terre de Jérusalem et construisirent là une synagogue, afin d’accomplir ce qui est dit [Psaumes 102] : « Car Tes serviteurs chérissent ses pierres et prennent en pitié sa poussière. » Elle fut appelée « la synagogue qui a été déplacée », et « s’est établie » à Nehardea]

où ils avaient installé

là

une statue,

la représentation sculptée du roi —

et ils y entraient

et y pénétraient [dans le traité Roch Hachana :

Rav et Chmouel,

le père de Chmouel et Lévi, et ils y priaient

et priaient en elle —

et ils ne prenaient pas en considération le soupçon,

ils ne craignaient pas qu’on les soupçonne d’y être entrés pour l’idolâtrie.

Il ressort donc que les Sages n’ont pas interdit en raison du « soupçon », de peur que ceux qui les voient ne les soupçonnent d’idolâtrie.

Et nous répondons : cet endroit se trouvait dans un lieu où il y avait beaucoup de gens, et

le cas d’un grand nombre est différent,

la règle est différente, car lorsqu’il y a beaucoup de gens, on ne soupçonne pas.

Et nous objectons :

or

voici

Rabban Gamaliel,

qui était seul ; comment a-t-il pu conserver les figures de lunes — et bien que des non-Juifs les aient faites pour lui, il reste interdit de conserver des figures en raison du « soupçon » ?

Et nous répondons : Rabban Gamaliel,

puisqu’il est président,

beaucoup de gens se trouvent auprès de lui ;

son cas est donc celui d’un grand nombre, et il n’y a pas de soupçon.

Et si tu veux, dis :

les figures de lunes que possédait Rabban Gamaliel

étaient démontables,

faites de morceaux articulés ; ce n’étaient pas des figures complètes, sauf lorsqu’on les assemblait.

Rabban Gamaliel ne les assemblait qu’au moment de l’interrogatoire des témoins ; les autres jours, elles étaient démontées et on ne les voyait pas. Elles ne comportaient donc pas d’interdiction en raison du soupçon.

Et si tu veux, dis :

l’interdiction de faire des figures, déduite de ce qui est dit : « Vous ne ferez pas avec Moi », ne s’applique que lorsqu’on les fait à des fins ornementales ; mais lorsqu’on les fait afin

d’apprendre,

comme Rabban Gamaliel les avait faites pour apprendre grâce à elles et interroger les témoins,

le cas est différent,

la règle est différente, et c’est permis.

La Guemara apporte à cela un exemple tiré des lois relatives au transfert de l’enfant à Molekh, au devin, à l’astrologue, au présage, au sorcier et aux abominations des non-Juifs :

Car il est enseigné,

nous avons enseigné dans une baraïta : la Torah a dit [Deutéronome 18] : « Lorsque tu entreras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne : tu n’apprendras pas à agir selon les abominations de ces nations. Il ne se trouvera pas parmi toi quelqu’un qui fait passer son fils ou sa fille par le feu, qui pratique la divination, qui observe les nuages, qui interprète les présages ou qui pratique la magie. » Et nous interprétons : il est dit

« tu n’apprendras pas à agir » ;

la Torah n’a interdit que d’apprendre ces choses afin de les pratiquer —

mais tu peux apprendre pour comprendre

combien leurs actes sont corrompus,

et pour enseigner

à tes fils quels actes et quelles abominations des non-Juifs sont interdits.

Nous avons enseigné dans notre Michna :

Rabban Chim‘on ben Gamaliel dit : celles qui sont honorées —

sont interdites ; celles qui sont méprisées —

sont permises.

La Gemara explique quelles sont celles qu'on honore et lesquelles on méprise.

Lesquelles sont honorées et lesquelles sont méprisées ?

Dit Rav : sont honorées

lorsque les figures sont

au‑dessus de l'eau

sur le bord du récipient,

sont méprisées —

lorsque les figures sont

au‑dessous de l'eau

sur les bords du récipient et sur ses parois.

Et Shmuël dit : celles‑ci et celles‑là sont méprisées

puisqu'il s'agit d'ustensiles pour manger et boire.

Cependant, celles‑ci sont honorées :

les figures qui sont sur des bijoux, telles que

sur les colliers

bracelets

et sur les boucles d'oreilles et sur les bagues.

Il est enseigné

que nous avons appris dans une baraïta

comme suit

comme

les paroles de Shmuël : honorées sont celles sur les colliers, sur les boucles d'oreilles et sur les bagues.

Méprisées : celles sur les petites casseroles et sur les petits vases,

petites casseroles de métal,

et sur les réchauds et sur les draps et sur les mouchoirs.

Version de Rabbeinu Chananel :

des pièces de monnaie.

Il est enseigné :

Notre enseignement est la suite de la mishna précédente, où il est dit que l'extermination d'une idole se fait en la conduisant à la mer Morte. Et Rabbi Yossi soutient qu'il n'est pas nécessaire de la conduire à la mer Morte, mais qu'on peut la détruire par d'autres moyens.

Rabbi Yossi dit : on lime

l'idole faite de métal,

et on disperse

les râpures,

au vent, ou on la jette à la mer,

et cela n'amènera pas que les Israélites en tirent profit.

Ils lui dirent

les Sages :

même cela

si on la disperse au vent, il en vient de l'utilité, car

elle devient fumier

pour fertiliser les champs,

comme il est dit

(version du Bach :)

et il est dit

Deutéronome 13 :

"Que rien de l'herem ne s'attache à ta main",

mais on la conduira à la mer Morte, ou on la brûlera d'autres manières afin qu'il n'en vienne aucune utilité pour Israël.

Gemara :

La Gemara rapporte une baraïta et y sont exposées les preuves que Rabbi Yossi apporte pour sa position, et le rejet des sages.

Il est enseigné

que nous avons appris dans une baraïta :

Rabbi Yossi leur dit

aux sages :

et n'est‑il pas déjà

dit [Deutéronome 9] : notre maître Moché raconte à la génération qui entre en Terre d'Israël l'affaire du veau d'or,