Avoda Zara 43a (מג.) — le Talmud en français

Cela signifie :

ces

figures des serviteurs célestes,

non,

il est effectivement interdit de les représenter, mais

la figure du dragon, non.

Il n’est pas interdit de la représenter, puisqu’elle ne se trouve pas dans les hauteurs.

Mais

il faut dire :

c’est évident

que la baraïta parle

d’un objet trouvé, et

vient nous enseigner

comme

dans

ce que nous avons enseigné

dans notre Michna :

celui qui trouve des ustensiles sur lesquels figure le soleil…

la figure du dragon, il les conduira à la mer Morte

et ils sont interdits au bénéfice.

Et maintenant Rav Chéchet achève les « difficultés de la baraïta » : comment est-il possible que

le début et la fin

parlent

d’un objet trouvé, et

que

le milieu

parle

de celui qui le fabrique ?

Et nous répondons :

Abayé dit : oui !

Il faut effectivement expliquer ainsi la baraïta :

le début et la fin parlent d’un objet trouvé, et le milieu de celui qui le fabrique.

Rava dit :

nous expliquerons ainsi la baraïta :

elle parle tout entière d’un objet trouvé, et

ce que nous avons objecté au milieu, où il est dit que le visage humain est interdit au bénéfice, alors que notre Michna laisse entendre que le visage humain n’est pas interdit au bénéfice, nous le résoudrons ainsi :

Le milieu

de la Michna

est celui de Rabbi Juda,

et il est effectivement en désaccord avec le tanna de notre Michna —

Car il a été enseigné

dans une baraïta :

Rabbi Juda ajoute

aux figures énumérées dans la Michna, et les interdit au bénéfice,

également la figure

d’une femme

allaitant

un fils,

et

la figure de

Sérapis.

« Allaitant »

pour quelle raison les païens la fabriquent-ils et la servent-ils ?

En raison d’Ève, qui allaite

le monde entier.

Sérapis —

en raison de Joseph, qui, après

être devenu ministre,

apaisa

et calma

le monde entier

et le nourrit pendant les années de famine.

Ainsi est résolue la difficulté : ce sont ces visages que la baraïta a déclarés — selon Rabbi Juda — être des figures dont celui qui les trouve n’a pas le droit de tirer bénéfice.

La Guemara ajoute :

et lui,

Joseph — c’est-à-dire que cette figure n’est interdite que dans le cas où

il tient un gerioua,

un instrument de mesure dans sa main,

et mesure,

et elle —

et elle,

Ève, c’est-à-dire que cette figure n’est interdite que dans le cas où

elle tient

dans ses bras

un fils et l’allaite,

et le nourrit.

La Guemara explique ce que nous avons enseigné dans la Michna au sujet de la figure du « dragon ».

Nos maîtres ont enseigné : quelle est la figure du dragon ?

Rabbi Chim’on ben Élazar l’a expliquée : toute figure qui possède des franges,

des nageoires ; autre explication : comme des poils,

entre

ses articulations,

ses vertèbres.

Entre quelles vertèbres ?

Rav Assi montra

avec ses mains :

entre les articulations du cou.

Rabbi Hama fils de Rabbi Hanina dit : la loi est comme

Rabbi Chim’on ben Élazar,

et seule est interdite la figure d’un dragon qui possède des franges entre les articulations de son cou.

La Guemara rapporte un épisode concernant un dragon et tire de cet épisode plusieurs lois.

Rabba fils de Bar Hana dit au nom de Rabbi Yehoshua ben Lévi : un jour, je marchais derrière Rabbi Élazar ha-Kappar le Grand

— surnom donné à un homme éminent —

sur une route, et il y trouva

sur la route

un anneau sur lequel figurait un dragon,

et il voulut l’acquérir comme objet abandonné, ,

c’est pourquoi il ne le souleva pas, afin de ne pas l’acquérir — car il serait alors une idole appartenant à un Juif, qui ne peut être annulée, et serait interdite au bénéfice —

et

que fit-il ?

Il trouva un païen

un non-Juif

mineur —

et ne lui dit rien.

Puis

il trouva un païen

un non-Juif

adulte, et lui dit,

Rabbi Élazar ha-Kappar dit au non-Juif : «

Annule-la ! »

Il lui ordonna de l’annuler.

Mais il ne l’annula pas,

le non-Juif ne voulut pas l’annuler.

Il le gifla,

Rabbi Élazar ha-Kappar le gifla sur la joue,

et il l’annula,

puis Rabbi Élazar ha-Kappar l’acquit.

Rabbi Yehoshua ben Lévi observa son maître afin d’apprendre de ses voies et de ses bonnes actions. Il apprit de cet épisode plusieurs lois, notamment de ce qu’il s’était abstenu de dire au petit non-Juif de l’annuler, et il dit :

On peut en déduire

de cet épisode

trois

lois concernant l’annulation d’une idole —

La première :

on peut en déduire,

du fait que Rabbi Élazar n’a pas interrogé le non-Juif pour savoir s’il était de ceux qui servent cette figure, que

un païen

non-Juif

annule une idole

une divinité

qui lui appartient ou qui appartient à son compagnon,

le non-Juif, même si elle n’est pas son idole.

En outre,

on peut en déduire,

du fait qu’il n’a pas ordonné au petit non-Juif de l’annuler : le non-Juif qui

connaît la nature de l’idolâtrie et de ses accessoires

l’annule, et

le petit non-Juif

qui ne connaît pas la nature de l’idolâtrie et de ses accessoires

ne l’annule pas.

En outre,

on peut en déduire,

du fait qu’il l’a giflé sur la joue afin qu’il l’annule :

un païen annule une idole contre son gré.

Rabbi Hanina objecte

dans cette discussion :

quel besoin

Rabbi Élazar avait-il de l’annuler par l’intermédiaire d’un non-Juif ? Elle était déjà annulée d’elle-même, puisqu’elle avait été trouvée sur une route, dans un endroit fréquenté par la multitude ; le non-Juif avait certainement renoncé à la récupérer, et n’avait pas l’intention de la servir ; elle était donc annulée d’elle-même.

Et ne tient-il pas compte

— ne pense-t-il donc pas —

pour Rabbi Élazar ha-Kappar le Grand, de cette baraïta qui a été enseignée

cette baraïta :

Cette baraïta a été enseignée dans le traité Baba Metsia au sujet de la loi concernant une trouvaille : celui qui a perdu un objet et y a renoncé, celui qui le trouve peut le considérer comme sien. La baraïta vient enseigner qu’il existe des cas où le renoncement s’effectue de lui-même.

Celui qui sauve

l’objet de son compagnon

du lion, de l’ours et du léopard,

par exemple lorsqu’ils se sont jetés sur un animal pour le dévorer et qu’un autre est venu le sauver de leurs mains,

d’une troupe armée,

des hommes d’armée,

d’un fleuve et du reflux de la mer,

une grande vague qui revient en arrière et emporte tout ce qu’elle rencontre sur son passage,

et du débordement d’un fleuve,

qui monte au-dessus de ses rives et emporte tout ce qui se trouve sur son passage —

et celui qui trouve

une trouvaille

sur une grande voie publique ou sur une grande place,

un endroit où se rassemblent beaucoup de personnes,

et partout où la multitude se trouve,

ceux-ci

les objets perdus qui y ont été trouvés

lui appartiennent,

et il n’a pas besoin de les restituer à leurs propriétaires,

car les propriétaires y renoncent,

volontairement ou malgré eux.

Mais une difficulté se pose : Rabbi Élazar ha-Kappar l’a trouvée dans un endroit où son propriétaire non juif y avait certainement renoncé ; elle était donc abandonnée, et il l’avait certainement annulée dans son esprit, puisqu’il ne la servirait plus. Pourquoi a-t-il eu besoin de l’annuler ? Et nous répondons :

Abayé dit : certes,

effectivement,

quant à sa valeur,

à l’objet lui-même, à sa valeur pécuniaire, il

renonce

et y renonce, mais

quant à son interdiction,

à son attachement à l’idole, qui la rend interdite au bénéfice,

y renonce-t-il

— y renonce-t-il vraiment ?!

Il se dit

que le non-Juif, lorsqu’il apprendra la perte de son idole, dira :

si un païen la trouve,

si un non-Juif la trouve,

il la servira,

il la servira ;

si un Juif la trouve,

et si un Juif la trouve,

puisque sa valeur est élevée,

du fait que sa valeur est importante,

il la vendra à un païen,

il la vendra à un non-Juif,

et

le non-Juif qui l’achètera

la servira,

il la servira.

C’est pourquoi elle n’est pas annulée quant à son interdiction, et Rabbi Élazar ha-Kappar avait besoin qu’un non-Juif l’annule avant qu’il ne l’acquière comme objet abandonné.

Nous avons appris dans la discussion précédente que la Torah a ordonné, par un interdit spécifique, qu’il est interdit à un Juif de fabriquer certaines figures, même à des fins décoratives. C’est ce que dit la Torah [Exode 20] : « Vous ne ferez pas auprès de Moi des dieux d’argent, et des dieux d’or vous ne vous en ferez pas. »

À présent, la Guemara examine quelles figures il est permis de fabriquer et lesquelles il est interdit de fabriquer.

Elle commence par rapporter une Michna du traité Roch Hachana. Nous y avons enseigné que Rabban Gamaliel, prince d’Israël et chef du Sanhédrin, qui recevait les témoins venant témoigner qu’ils avaient vu la lune lors de son renouvellement, avait préparé, lorsqu’il devait les interroger et vérifier si leurs paroles concordaient et s’ils avaient vu cette forme précise de la lune, différentes figures de la lune sous lesquelles celle-ci pouvait apparaître lors de son renouvellement, afin d’éprouver les témoins.

Ces figures que Rabban Gamaliel possédait, il aurait apparemment été interdit de les dessiner. C’est ce sujet que traite la Guemara.

Nous avons enseigné là-bas

nous avons enseigné à cet endroit :

Rabban Gamaliel avait, dans sa chambre haute, des représentations de formes blanches

dessinées

sur une tablette

— une planche —

sur le mur ; au moyen desquelles il montrait aux ignorants et leur disait : «

Avez-vous vu quelque chose comme ceci ?

Ou avez-vous vu quelque chose comme cela ? »

Et nous objectons :

Est-ce permis

— serait-il permis de faire une telle chose ?

Et

voici ce qui

est écrit : «

Vous ne ferez pas auprès de Moi »,

et nous l’interprétons dans une baraïta :

vous ne ferez pas selon la figure des serviteurs

des serviteurs célestes

qui servent devant Moi,

et la lune est l’un des « serviteurs ».

Et nous répondons :

Abayé dit : la Torah n’a interdit que les serviteurs qu’il est possible de reproduire exactement,

comme les serviteurs du Saint, béni soit-Il, ici-bas : la cour, le vestibule et le Sanctuaire, qui ressemblent à la cour, au vestibule et au Sanctuaire du Temple, ainsi que la menorah —

mais les serviteurs d’en haut, comme le soleil et la lune, qu’il est impossible de reproduire exactement, et dont on ne peut faire qu’un dessin qui leur ressemble, sont permis.

Comme

il a été enseigné

dans une baraïta :

un homme ne fera pas une maison

semblable à

la structure du Sanctuaire,

le Temple dans sa longueur, sa largeur et sa hauteur, selon toutes ses dimensions ; de même, un homme ne fera pas

une colonnade

semblable à

la structure du vestibule,

le Temple construit sur trois côtés et ouvert sur le quatrième ;

une cour selon la structure du parvis, une table selon la structure de la table,

la table pure qui se trouvait dans le Sanctuaire ;

une menorah selon la structure de la menorah.

Mais s’il la fait avec une modification, et non selon le modèle du Temple, cela est permis. Par exemple :

Mais il peut faire

une menorah

de cinq

lampes,

de six ou de huit,

car la menorah du Temple en avait sept.

Et une menorah de sept lampes —

il ne la fera pas, même avec d’autres sortes de métaux —

et bien qu’elle ne ressemble pas à la menorah du Temple, qui était en or, il est interdit de la fabriquer. En effet, la menorah du Temple est valide même lorsqu’elle est fabriquée avec d’autres sortes de métaux. Il s’ensuit que toute menorah à sept branches ressemble à la menorah du Temple, même si elle est faite d’autres sortes de métaux.

Tels sont les propos des Sages. Selon eux, il est permis de fabriquer une menorah à sept branches en bois, car, selon leur opinion, il n’est pas possible de fabriquer la menorah du Temple en bois.

Rabbi Yossi fils de Rabbi Juda dit : même

une menorah

en bois, il ne la fera pas,

car, selon son opinion, une menorah du Temple est valide lorsqu’elle est fabriquée en bois — et il en apporte la preuve :

Comme l’ont fait

les rois de

la maison des Hasmonéens,

lorsque leur pouvoir l’emporta sur les Grecs et qu’ils les vainquirent : ils entrèrent dans le Sanctuaire et ne trouvèrent pas les ustensiles du Temple, car les Grecs les avaient pillés et emportés avec eux. Les Hasmonéens étaient pauvres et ne pouvaient pas la fabriquer en or ; ils la fabriquèrent donc en bois. Selon son opinion, il est permis de fabriquer en bois la menorah du Temple. C’est pourquoi il est interdit de fabriquer une menorah à sept branches, même en bois.

Les Sages lui dirent,

à Rabbi Yossi fils de Rabbi Juda :

Est-ce là une preuve ?

La maison des Hasmonéens ne fabriqua pas une menorah en bois ; ce furent seulement

des barres de fer qui étaient recouvertes

— selon la version du Bakh :

et recouvertes —

d’étain,

ce qui leur donnait l’apparence d’être en bois ; et lorsqu’ils

s’enrichirent,

ils les firent en argent ; puis, s’étant de nouveau enrichis,

ils les firent en or.

La Guemara a rapporté cette baraïta pour prouver l’opinion d’Abayé : l’interdit déduit de « Vous ne ferez pas auprès de Moi » consiste à fabriquer le modèle des serviteurs d’ici-bas, exactement comme eux ; en revanche, la baraïta n’a pas interdit de dessiner les figures des serviteurs d’en haut. Ainsi est résolue la difficulté : Rabban Gamaliel a effectivement fabriqué des figures de la lune.

Et nous objectons :

les serviteurs qu’il est impossible de reproduire

— comme le soleil et la lune —

sont-ils permis

— serait-il permis de les fabriquer ?!

Mais

voici qu’

il a été enseigné

dans une autre baraïta : la Torah a dit : «

Vous ne ferez pas auprès de Moi »,

et nous l’interprétons ainsi :

vous ne ferez pas selon la figure des serviteurs qui servent devant Moi dans les hauteurs. Il ressort de là qu’il est interdit de fabriquer même les serviteurs d’en haut.

La difficulté revient donc : comment Rabban Gamaliel a-t-il pu agir ainsi ?