Avoda Zara 42b (מב:) — le Talmud en français

Et nous objectons : et voici la baraïta citée plus haut, et elle enseigne que si le non‑Juif a embelli une idole de bois pour son usage — elle est interdite et ses ornements sont permis —

Et

pourquoi ses ornements sont‑ils permis,

car les ornements, l'essentiel du culte des astres subsiste,

et l'interdiction principale demeure en vigueur ?

Et

néanmoins

car il est enseigné, "pour son usage"

elle est interdite et ses ornements sont permis.

Et l'essentiel du culte des astres subsiste ?

Et nous trouvons une solution :

Rav Huna baria de Rav Yehoshua a dit

que la règle diffère pour l'idole qui perd des parties,

, parce que le culte des astres n'est pas annulé du fait de sa repousse

c'est‑à‑dire : une asherah qui a pour habitude, par sa nature, tout le temps de laisser tomber ses branches et d'en faire pousser d'autres, et dans cette chute il n'y a pas d'annulation puisque l'essentiel du culte demeure — telle est la manière de cette chute.

Contrairement à une idole de bois qui n'est pas destinée à fournir du bois, et quand le non‑Juif en prélève, son intention est de la jeter et de l'annuler, même dans la substance principale de l'idole.

Reish Lakish objecta à Rabbi Yochanan.

Or Reish Lakish rapporte une Michna dans Massekhet Me'ilah pour prouver que le culte des idoles qui s'est brisé d'elle‑même est permis.

La Michna est répétée concernant les lois de Me'ilah, et distingue entre elle et l'interdiction d'usage des arbres d'asherah. Et ainsi nous avons appris :

Nid

d'un oiseau

qui

avait niché

au sommet de l'arbre —

on ne se sert pas

de lui

et on ne monte pas,

si l'on s'en servait on ne serait pas puni par la Torah et il ne serait pas redevable d'un korban de me'ilah, comme il sera expliqué, et quoiqu'il en soit il est interdit d'en profiter par décret rabbinique.

Et si le nid se trouve

à la tête d'une asherah

on le projette

et on le jette de l'arbre

avec un roseau,

avec un bâton ; et on emploie les petits bois pour son usage, pour le feu et ainsi de suite, c'est‑à‑dire : les bois du nid sont permis à la jouissance. Mais on ne montera pas sur l'arbre pour prendre les oisillons, car par là on se sert de l'arbre qui lui sert d'échelle, et l'asherah est interdite à la jouissance.

Et Reish Lakish, qui rapporte cette Michna,

il lui vint à l'idée,

et il pensa l'interpréter

comme que

l'oiseau

a brisé de lui

des branches de cette asherah,

des bois

minces

et y a niché,

et en fit un nid.

Et

maintenant il y a à prouver, d'après ce qui est écrit «יתיז בקנה» et «et s'en sert», que le culte des idoles qui s'est brisé d'elle‑même est annulé et permis à la jouissance. [et dans le fait de projeter il ne les a pas élevés ni acquis]. Et c'est difficile contre Rabbi Yochanan : pourquoi ces bois d'asherah ont‑ils été permis à la jouissance ?

Et nous proposons une solution :

ici, de quoi s'agit‑il

dans quoi la Michna parle ?

par exemple qu'elle a apporté des bois du dehors,

l'oiseau apporta des bois d'autres arbres, qui ne sont pas des arbres d'asherah,

et y a niché.

Et cette Michna n'est pas une difficulté pour Rabbi Yochanan.

Et la Guemara poursuit : cette explication n'est pas contrainte, mais

on peut aussi préciser

qu'il est possible d'affiner ainsi la Michna,

qu'il est enseigné au sujet du kodash : on ne se sert pas et on ne monte pas —

si tu dis, cela va

si tu l'interprètes comme nous l'avons expliqué,

qu'elle a apporté des bois du dehors,

que les bois ne sont pas de l'arbre lui‑même,

c'est‑à‑dire qu'il est enseigné

c'est pourquoi nous avons enseigné

au sujet du kodash : on ne se sert pas et on ne monte pas. On ne se sert pas

il est interdit d'en profiter

par

décret

des rabbins,

car ils craignirent que si on lui permettait de profiter des bois du nid il viendrait se permettre aussi de profiter des bois de l'arbre lui‑même,

et on ne monte pas selon la Torah, car ils ne sont pas sacrés,

puisqu'ils ne sont pas sacrés, car les bois furent apportés d'autres arbres.

Mais, si tu dis

si tu dis, comme celui qui a posé l'objection voulait dire,

qu'il a cassé des bois de lui

de l'arbre du kodash lui‑même,

et y a niché,

c'est difficile,

pourquoi ne monte‑t‑on pas ?

Pourquoi n'y a‑t‑il pas de responsabilité de me'ilah selon la Torah ?

Or c'est kodash,

car les bois sont sacrés par la sainteté de bedek habayit [incertain : lecture du terme technique], au contraire cela prouve qu'il s'agit de la manière où elle apporta des bois de branches d'autres arbres.

Et maintenant, la difficulté se retourne contre l'interlocuteur : s'il lui est venu à l'idée d'interpréter la Michna que l'oiseau a niché dans les bois de l'arbre lui‑même, pourquoi ne «monte‑t‑on» pas ?

Et il répond :

[incertain : lecture araméenne] "midei arya"

— est‑ce là une preuve ?!

La vérité est que l'on parle d'un nid fait des bois de l'arbre du kodash, et la raison pour laquelle on ne «monte» pas est

ici

qu'ici il s'agit qu'elle a niché

dans des rejetons

sur des branches,

qui ont poussé après cela,

qui ont poussé après que l'arbre fut consacré, et ainsi

c'est de cela qu'il s'agit.

Et

par conséquent on ne «monte» pas selon la Torah, car le tanna de la Michna

pensait : "il n'y a pas de me'ilah de la Torah

dans les rejetons",

les pousses qui se sont ajoutées et qui ont poussé après qu'il consacra.

Et c'est pourquoi l'interlocuteur a pensé et a démontré : de même que pour le kodash il s'agit des bois de l'arbre lui‑même, ainsi pour l'asherah. Et pourquoi est‑il permis d'en profiter ? Il faut dire, parce que son statut est comme «le culte des astres qui s'est brisé d'elle‑même», permis selon l'interlocuteur.

Et maintenant la Guemara apporte encore une réfutation à la preuve que Reish Lakish a tirée de cette Michna.

Rav Abahu dit en nom de Rabbi Yochanan,

en vérité, les bois du nid furent pris de l'arbre d'asherah lui‑même, et ils sont réellement interdits à la jouissance, puisque le culte des astres qui s'est brisé d'elle‑même est interdit.

Qu'entend‑on par "il projette" ?

Si il est interdit d'en profiter, dans quel but le projette‑t‑on ?

"Il projette avec"

afin de prendre les

oisillons.

Et la nouveauté de la Michna est qu'ils lui permirent de prendre les oisillons avec un bâton et ne craignirent pas qu'il monte sur l'arbre et se serve de l'arbre d'asherah comme d'une échelle.

Et selon cette interprétation, la première partie de la Michna à propos du kodash traite bien de quelqu'un qui vient profiter des bois du nid, et la raison pour laquelle cela n'entraîne pas d'effet de la Torah est parce qu'il n'y a pas de me'ilah dans les rejets.

Et l'essentiel de la nouveauté dans la première partie concernant le kodash est que les Sages ont interdit de profiter des bois du nid de peur qu'il profite de l'arbre lui‑même, tandis qu'à la fin concernant les bois d'asherah il y a ici une interdiction véritable de la Torah, car les bois d'asherah sont interdits même dans les pousses venues après.

Et nous en concluons :

Rabbi Yaakov dit à Rabbi Yermeya bar Tachlifa : "Je t'expliquerai"

Je t'expliquerai la Michna selon Rabbi Yochanan —

en

venant prendre les

oisillons —

ici comme là

que ce soit dans le kodash ou dans l'asherah,

sont permis

car ils n'appartiennent pas à l'arbre et n'ont pas été interdits avec lui, même rabbinically.

En ce qui concerne

venant prendre les

œufs —

ici comme là

que ce soit dans le kodash ou dans l'asherah,

sont interdits

parce que les Sages ont décrété à leur sujet, puisqu'ils ont besoin de s'appuyer sur l'arbre, ils sont comme l'arbre lui‑même.

Rav Ashi dit : et les oisillons

petits

qui nécessitent d'être nourris par leurs mères

et dépendent d'elles et s'appuient sur l'arbre —

comme

comme les œufs

leur loi est comme celle des œufs, et les Sages ont décrété à leur sujet, comme l'arbre est interdit.

Il est enseigné :

La Michna ajoute pour exposer des sortes d'idoles que celui qui les trouve doit les détruire, et elles sont interdites à la jouissance.

Celui qui trouve des ustensiles, et sur eux la forme

de la constellation

du soleil, la forme

de la constellation de la lune

la forme du dragon

(en forme de serpent) —

ils les emmènent à la mer Morte

et là ils sont perdus complètement du monde. Quant aux autres statues, elles sont permises. Tels sont les propos des Sages.

Rabban Shimon ben Gamliel dit :

les formes

qui sont sur

les ustensiles

honorés

sont interdites,

et les formes

qui sont sur des objets méprisés

sont permises,

et la Guemara expliquera.

Guemara :

Et la Guemara débat : et peut‑on dire que notre Michna vient pour dire

"pour dire,"

qu'elle vise uniquement

que seuls

ces formes précisément : le soleil, la lune et le dragon —

sont celles que les peuples adorent,

tandis que

pour d'autres formes, ils ne

ne les adorent pas —

et nous avons un contre‑argument,

voici une baraïta en contradiction, comme il est dit dans la tosefta à Massekhet Chullin [chap. 2] :

"Celui qui égorge des bêtes

pour des jours,"

pour le dirigeant chargé des jours, et ainsi

pour invoquer les rivières, invoquer le désert, invoquer le soleil, invoquer la lune, invoquer les étoiles et les constellations, invoquer Michael le grand ange

le plus grand de toutes les créatures, ou

pour invoquer un petit ver,

une minuscule créature parmi toutes —

ces bêtes

sont considérées

"zebhehei metim",

et elles sont interdites à la jouissance comme une offrande de culte d'idole, qui est interdite à la jouissance comme morte.

Or la manière des peuples est de servir toutes sortes de formes ; et il est difficile, si donc l'on rencontre des formes comme des rivières et le désert etc., pourquoi ne sont‑elles pas interdites à la jouissance, et pourquoi la Michna n'a‑t‑elle nommé que le soleil, la lune et le dragon ?

Et nous résolvons :

Abaye dit :

en vérité,

les peuples servent pour toute chose qui se présente à eux,

ce qu'il leur arrive de rencontrer ils servent,

mais pour peindre et adorer,

pour peindre et servir, cela est limité ;

seulement ces trois

ces trois formes seulement,

sont importantes,

qui ont de l'importance aux yeux des peuples,

ils les peignaient,

ils les peignaient et les adoraient, alors que

pour d'autres formes, non,

si l'on peint les autres pour l'ornement seulement, —

comme ornement pour les ustensiles ils peignaient et les servaient,

ils les peignaient pour l'ornement des ustensiles et n'avaient pas l'habitude de le faire pour le culte.

C'est pourquoi la Michna n'a interdit que ces trois formes.

Rav Sheshet rassembla des matériaux stricts de la tannaita et de la tanaïta,

Rav Sheshet rassemblait des Mishnaot et des Baraïtas sévères et difficiles afin de les résoudre et de les exciter, et il les enseignait en beit‑midrash pour que les élèves se concentrent et tentent de les résoudre. Ainsi Rav Sheshet modifia une baraïta :

Toutes les constellations sont permises

sauf la constellation du soleil et de la lune.

Et tous les visages sont permis

sauf le visage d'homme.

Et toutes les formes sont permises

sauf la forme du dragon.

Et Rav Sheshet discute : quelle est l'intention de la baraïta en ce qui concerne ce permis, le permis est‑il pour la jouissance de ce qui est trouvé, car si oui alors ils sont assurément des idoles, comme nous avons appris dans notre Michna et dans les Mishnaot précédentes,

ou l'intention est‑elle qu'il est permis de les faire et de les peindre, c'est‑à‑dire que les Sages déduisent de ce qui est dit [Exode 20] "vous ne ferez pas pour vous des dieux d'argent ni de dieux d'or" que le Juif n'a pas le droit "de faire" certaines formes, même pour l'ornement, et même si elles ne sont pas pour le culte d'idole. Et ce n'est pas dans les interdits de la Torah ; la raison de l'interdiction est afin que les ignorants ne s'y trompent et ne croient qu'elles servent le culte. Et comme il existe des formes permises et des formes interdites, comme il sera expliqué dans notre sugya, il est possible que telle soit l'intention de la baraïta.

Il dit ainsi : toutes les constellations sont permises, sauf la constellation du soleil et de la lune.

Et Rav Sheshet demande :

ici,

dans cette baraïta,

de quoi s'agit‑il ?

Si tu dis,

si tu dis

en ce qui concerne le faire,

et elle vient nous apprendre qu'il est permis de faire la forme de toutes les constellations, et que seule la forme du soleil et de la lune est interdite à faire, voici la difficulté :

si pour le faire

— toutes les constellations seraient alors permises à faire ?!

et

est‑il écrit dans la Torah "vous ne ferez pas pour vous" ?

"vous ne ferez pas pour vous comme l'image de ceux qui servent devant moi en haut"

— nous drashons "pour moi" —

"vous ne ferez pas comme l'image des serviteurs qui servent au‑dessus,"

la Torah a écrit cela,

"vous ne ferez pas pour vous" et nous en déduisons : "pour moi" —

"vous ne ferez pas comme l'image du soleil qui sert devant moi là‑haut" — les constellations qui se tiennent devant Moi, et elles sont toutes les constellations. Et si tel est le cas, comment la baraïta a‑t‑elle permis de faire toutes les constellations ?

Mais il est évident

que la baraïta parle

de ce qui est trouvé.

Et elle vient permettre à la jouissance un ustensile trouvé sur lequel est la forme de toutes les constellations, car les peuples n'ont pas pour habitude de les peindre avec l'intention de les adorer,

comme

il est dit dans notre texte, «celui qui trouve des ustensiles portant la forme du soleil, la forme de la lune, la forme du dragon» —

ils les emmènent à la mer Morte.

Et maintenant se présente une difficulté :

si

la baraïta parle

de ce qui est trouvé, dis‑moi,

comment expliquer le cas intermédiaire que la baraïta énonce, là où il est dit :

"tous les visages sont permis, sauf le visage d'homme."

Et la difficulté est :

si

il s'agit d'un objet trouvé —

le visage d'homme, qui est interdit ?

Est‑il interdit de jouir d'un ustensile avec un visage d'homme ?!

Et

il est écrit, «celui qui trouve des ustensiles, et sur eux la forme du soleil, la forme de la lune, la forme du dragon» —

ils les emmènent à la mer Morte,

et ils sont interdits à la jouissance.

Et nous pouvons préciser que seulement

la forme du dragon

n'est pas,

en vérité interdite à la jouissance, mais

le visage d'homme, non

n'est pas interdit à la jouissance, et comment la baraïta a‑t‑elle interdit le visage d'homme à la jouissance ?

Plutôt il est évident

que la baraïta parle

du faire,

et elle a pour intention de permettre aux Israélites de peindre les visages de bêtes et d'animaux [chaque forme séparément, excepté la forme conjointe du taureau, du lion, de l'aigle et de l'homme, car ces quatre formes ensemble représentent la figure des serviteurs célestes] et d'interdire de peindre le visage d'homme,

comme

il en est dit par

que

Rav Huna baria de Rav Yehoshua

a drashé dans la matière ci‑après qu'il est interdit de peindre le visage d'homme.

Et déjà il y a une difficulté quant au sens de la baraïta : comment se peut‑il qu'à la première occurrence elle parle de "ce qui est trouvé", et à l'occurrence intermédiaire elle parle du "faire", et la Guemara continue de poser d'autres difficultés :

si

la baraïta à l'occurrence intermédiaire parle

du faire —

je dis la fin,

comment expliquer la troisième règle de la baraïta, où il est dit :

"toutes les formes sont permises"

"sauf la forme du dragon."

Et

c'est difficile,

si

il s'agit

du faire —

la forme du dragon, qui la prohibe ?

Est‑il interdit de peindre la forme du dragon ?!

Et

pourtant

il est écrit :

voici, la Torah a écrit

« Vous ne ferez pas avec Moi des dieux d’argent et des dieux d’or »

et nous interprétons plus loin dans la sougya qu’il est interdit de représenter la figure des serviteurs des hauteurs.