Version texte de ce daf : original et traduction

Avoda Zara 39a (לט.) — le Talmud en français

Avoda Zara 39a (עבודה זרה לט.): La Guemara répond : là-bas, lorsqu’il trempe son pain dans le moryès, sa substance est effectivement reconnaissable, car il mange véritablement du vin, puisque le vin…

Texte original — Avoda Zara 39a (לט.)

מתרצת הגמרא:

התם

כאשר מטביל פיתו במורייס,

ידיע ממשו,

הרי אוכל הוא מן היין ממש, לפי שהיין נהיה חלק מן המורייס.

אולם

הכא

בכבשין

לא ידיע ממשן.

אין היין מהוה חלק מן המאכל, לפי שמעורב הוא רק ברוטב המשמר את הכבשין, ואינו נאכל יחד עמם.

שנינו במשנתנו:

וטרית טרופה

[מין דג קצוץ]

וציר שאין בה דגה

כלבית שוטטת בו, והחילק וכו'.

ודנה הגמרא:

מאי

מהו

חילק?

אמר רב נחמן בר אבא, אמר רב: זו סולתנית.

דג קטן וצעיר, שבתחילת גידולו אין בו קשקשת, ועתידה לצמוח לאחר זמן.

ומפני מה אסורה,

הרי דג כשר הוא? -

מפני

שדגים קטנים הם, ובעת הדייג

ערבונה עולה עמה,

מתערבים בה דגים נוספים טמאים.

תנו רבנן

: דג ש

אין לו עכשיו קשקשת, ועתיד לגדל לאחר זמן, כגון הסולתנית והעפיץ

[מין נוסף של דג קטן] -

הרי זה

מותר.

דג ש

יש לו עכשיו,

בהיותו במים, קשקשת,

ועתיד להשיר

אותה

בשעה שעולה מן הים, כגון

מיני הדגים הללו:

אקונס, ואפונס, כטספטייס, ואכספטייס, ואוטנס

-

מותר.

אכריז

הכריז

רבי אבהו בקיסרי: קירבי דגים,

שומנן,

ועוברן,

ביצים שלהם -

ניקחין

נקנים

מכל אדם,

ואף מגוי, משום ש

חזקתן אינן באים אלא מ

מקומות הנקראים

פלוסא ואספמיא.

ודגים טמאים, אינם מצויים שם.

כי הא דאמר אביי: האי צחנתא

[חילק]

דבב

נהרא

[שבא מנהר הנקרא "בב"] -

שריא,

מותר [לפי שאין דגים טמאים מצוים שם].

מאי טעמא

, מדוע אכן אין שם דגים טמאים?

אילימא,

אם נאמר שדגים טמאים אינם מצויים שם

משום דרדיפי מיא

שהנהר זורם מהר ובכח,

והאי דג טמא

אינו יכול לשרוד שם,

כיון דלית ליה

שאין לו

חוט השדרה,

לכן

בדוכתא דרדיפי מיא,

מקום שהמים זורמים שם בכח,

לא מצי קאי

אינו יכול להיות בו.

לא יתכן לומר כך. כי,

והא קא חזינן

הרי אנו רואים

דקאי

שדגים טמאים, בכל זאת מתקיימים שם.

אלא, משום דמליחי מיא,

שהמים שם מלוחים.

והאי דג טמא, כיון דלית ליה קלפי

שאין לו קשקשים,

בדוכתא דמליחי מיא לא מצי קאי

, אינו יכול להיות במים מלוחים.

אף זה לא יתכן לומר. כי

והא קחזינן

הרי אנו רואים

דקאי

שדגים טמאים, בכל זאת מתקיימים שם.

אלא, משום דלא מרבה טינא,

קרקעית אותו נהר אינה יכולה לגדל

דג טמא.

אמר רבינא: האידנא

בזמנינו

דקא שפכי ביה

שנשפכים לנהר בב,

נהר גוזא ונהר גמדא

-

אסירי.

אסורים הדגים הבאים ממנו, לפי שיש לחשוש לדגים הטמאים שבאו מן הנהרות האחרים.

אמר אביי: האי

דג הנקרא

חמרא דימא

חמור הים -

שרי

מותר.

ודג הנקרא

תורא דימא

שור הים -

אסיר.

וסימניך

, סימן לדבר זה: בעל חיים ה

טמא

על פני היבשה -

טהור

בים [כגון חמור].

ו

טהור

על היבשה -

טמא

בים [שור].

אמר רב אשי

: דג הנקרא

שפר נונא

-

שרי

מותר.

והנקרא

קדש נונא

-

אסיר.

וסימניך

סימן לדבר, ממה שנאמר [שמות טז כג]

"קדש לה'"

כמו שדבר קודש אסור, כך דג הנקרא 'קדש נונא' אסור.

איכא דאמרי

, יש אומרים שדג הנקרא

'קבר נונא'

-

אסור.

וסימניך

סימן לדבר: טמא הוא כ

קברי עובדי כוכבים.

רבי עקיבא איקלע נזדמן

ל

מקום ששמו

'גינזק'. אייתו לקמיה

הביאו לפניו

ההוא

אותו דג הנקרא

'נונא', דהוה דמי

שהיה דומה

ל

דג טמא הנקרא

'חיפושא'.

ועל מנת לבודקו, עשה רבי עקיבא כך:

חפייה בדיקולא,

כסהו בסל ופירכס הדג בתוכו.

חזא ביה קלפי,

לאחר הניעור ראה בסל קשקשים,

ושרייה

והתירו.

רב אשי איקלע

נזדמן

ל

מקום ששמו

'טמדוריא'

.

אייתו לקמיה

הביאו לפניו

ההוא

אותו דג הנקרא

'נונא', דהוה דמי

שהיה דומה

ל

דג טמא

צלופחא.

נקטיה להדי יומא

לקחו אל מול אור השמש,

חזא דהוה ביה צימחי

, וראה שיש בו קשקשים דקים,

ושרייה

התירו.

רב אשי איקלע לההוא אתרא

נזדמן לאותו מקום,

אייתו לקמיה

הביאו לפניו

'נונא'

.

דהוי דמי

שהיה דומה

ל

דג טמא ששמו

'שפרנונא'

.

חפייה במשיכלי חיורי,

הכניסו לתוך כלי לבן,

חזא ביה קלפי

ראה בו קשקשים [שהם שחורין, ובולטים על רקע הלבן],

ושרייה

והתירו.

רבה בר בר חנה איקלע

נזדמן

ל

מקום ששמו

'אקרא דאגמא'. קריבו ליה צחנתא,

הביאו לפניו מאכל של דגים קטנים.

שמעיה לההוא גברא,

שמע את אותו אדם

דהוה קרי ליה

שהיה קורא למין זה

'באטי',

שהוא שם של דג טמא.

אמר: מדקא קרי ליה

מכך שקורא לו

'באטי', שמע מינה

משמע מכך ש

דבר טמא אית ביה

במאכל העשוי ממין זה.

וכיון שכך,

לא אכל מיניה

ממנו.

לצפרא

בבוקר

עיין בה

בדבר זה לאור יום, ואכן

אשכח ביה

מצא בו

דבר טמא.

וכיון שניצל מאכילת דבר טמא

קרי אנפשיה,

קרא על עצמו את הפסוק [משלי יב כא]

"לא יאונה לצדיק כל און".

שנינו במשנתנו:

והקורט של חילתית,

חתיכת צמח חריף, הנקרא 'חילתית', הבא מן הגוים, אסור באכילה ומותר בהנאה.

שואלת הגמרא:

מאי טעמא

נאסר באכילה?

ומתרצת:

משום דמפסקי ליה בסכינא.

חותכו הגוי בסכין. ומסתמא בסכין יש שאריות של שמנונית איסור, ונבלעים הם בחילתית.

ו

אף על גב דאמר מר,

שאיסור ה

נותן טעם לפגם, מותר,

נאסרה החילתית על ידי נתינת טעם, כי

אגב חורפיה דחילתיתא,

מחמת שהחילתית חריפה,

מחליא ליה שמנוניתא.

נמתקת היא במשהו על ידי השמנונית.

והוה ליה

, והרי השמנונית היא

כנותן טעם לשבח

בחילתית,

ואסור.

עבדיה

, עבדו הנכרי

דרבי לוי,

הוה קא מזבין

היה מוכר

חילתיתא

. והיו סומכין עליו שכשרה היא, לפי שעבדו של רבי לוי היה.

כי נח נפשיה דרבי לוי, אתו לקמיה

באו לפני

דרבי יוחנן, אמרו ליה: מהו למיזבן מיניה

, האם כעת לאחר שנפטר רבו, אפשר להמשיך ולקנות ממנו?

אמר להו: עבדו של חבר

[תלמיד חכם],

הרי

הוא כחבר!

רב הונא בר מניומי זבן תכילתא

, קנה חוטי תכלת למצות ציצית

מאנשי דביתיה

מאשתו

דרב עמרם חסידא.

וקנה דוקא ממנה, לפי שדרך המוכרים הרמאים למכור דבר אחר [קלא אילן] כאלו היה 'תכלת'.

אתא לקמיה דרב יוסף

, בא לפני רב יוסף לשואלו האם אכן אפשר לסמוך על אשת רב עמרם חסידא.

לא הוה בידיה

. לא היתה בידו תשובה על כך.

פגע ביה

פגש בו

חנן חייטא

[החייט].

אמר ליה, יוסף עניא,

העני,

מנא ליה

מנין לו תשובה על שאלה זו?

בדידי הוה עובדא,

בעצמי היה מעשה דומה,

דזביני תכילתא מאנשי דביתיה,

שקניתי תכלת מאשתו

דרבנאה, אחוה

אחיו

דרבי חייא בר אבא, ואתאי לקמיה

ובאתי לפני

דרב מתנא,

ושאלתיו האם אכן אפשר לקנות מידה.

לא הוה בידיה

. לא היתה בידו תשובה לכך.

אתאי לקמיה

באתי לפני

דרב יהודה מ

מקום הנקרא

'הגרוניא', ואמר לי: נפלת ליד.

כלומר, נפלת לידי, ועכשיו אתה צריך לתשובתי. וזוהי:

הכי

כך

אמר שמואל

-

אשת חבר, הרי היא כחבר!

דתנו רבנן: אשת חבר, הרי היא כחבר. עבדו של חבר, הרי הוא כחבר.

חבר שמת, אשתו ובניו ובני ביתו הרי הן בחזקתן

כמו שהיו בחיי החבר,

עד שיחשדו,

ויתברר ששוב אין הם בכשרותן.

וכן חצר שמוכרין בה תכלת

, ומוחזקת כמקום מכירת תכלת כשרה,

הרי היא בחזקתה

שלא מרמין בה, ומחליפין בדברים אחרים,

עד ש

יתברר שאכן מרמים שם ו

תיפסל

החצר מלשמש כמקום מכירת תכלת כשרה.

תנו רבנן: אשת עם הארץ ש

נתאלמנה או נתגרשה, וכעת

נשאת לחבר.

וכן בתו של עם הארץ שנשאת לחבר,

וכן עבדו של עם הארץ שנמכר לחבר

-

כולן צריכין

תחילה

לקבל

על עצמן בפני שלשה חברים, נאמנות לכל

דברי חברות,

כגון שיאכלו בטהרה, ויעשרו פירות, וכיוצא בהן.

אבל אשת חבר שנשאת לעם הארץ, וכן בתו של חבר שנשאת לעם הארץ, וכן עבדו של חבר שנמכר לעם הארץ, אינן צריכין

לקבל דברי חברות לכתחלה

על מנת שיהיו נאמנים על דברי חברות, אלא סומכים על כך שקודם התחברותן לעם הארץ, היו נאמנים -

דברי רבי מאיר.

רבי יהודה אומר: אף הן צריכין לקבל

על עצמן מחדש

דברי חברות לכתחלה.

וכן היה רבי שמעון בן אלעזר אומר: מעשה באשה אחת שנשאת לחבר, והיתה קושרת לו תפילין על ידו.

לאחר מכן

נשאת

אותה אשה

למוכס

[סתם מוכסין, גזלנים הם],

והיתה קושרת לו קשרי מוכס על ידו

[חותמות שחותם המוכס לנותני המכס, לאות שכבר שילמו המכס ושלא יגבו מהם בשנית].

רואים מכך, שאשה הולכת תמיד אחר בעלה, ולכן אין להחזיקה מחמת המצב שהיתה אצל בעלה הקודם. ואם רוצה להיאמן בדברי חברות, יש לה לקבלם על עצמה מחדש.

אמר רב: חבי"ת

[להלן יפורטו ראשי תיבות אלו] שהופקדו ביד גוי,

אסור

להשתמש בהם אם נחתמו רק

בחותם אחד.

אלא צריך שני חותמות.

חמפ"ג

[להלן יפורטו דברים אלו]

מותר

להשתמש בהם אף אם הופקדו בידי גוי

בחותם אחד.

Traduction française

La Guemara répond :

là-bas,

lorsqu’il trempe son pain dans le moryès,

sa substance est effectivement reconnaissable,

car il mange véritablement du vin, puisque le vin devient une partie du moryès.

Mais

ici,

il s’agit de conserves,

leur substance n’est pas reconnaissable.

Le vin ne constitue pas une partie de l’aliment, car il est seulement mélangé à la sauce qui conserve les poissons en saumure, et il n’est pas mangé avec eux.

Nous avons appris dans notre Michna :

la trite hachée

[une espèce de poisson haché]

et la saumure dans laquelle il n’y a pas de poisson,

une kalbit y nage, ainsi que le hilik, etc.

Et la Guemara demande :

qu’est-ce que

cela signifie,

le hilik ?

Rav Na’hman bar Abba dit au nom de Rav : c’est la soltanit.

C’est un poisson petit et jeune, qui, au début de sa croissance, n’a pas d’écailles, mais auxquelles il est destiné à pousser après quelque temps.

Et pourquoi est-elle interdite,

puisque c’est un poisson cacher ? —

Parce que

ce sont de petits poissons et qu’au moment de la pêche,

un poisson impur remonte avec elle ;

d’autres poissons impurs s’y mélangent.

Les Sages ont enseigné :

un poisson qui

n’a pas d’écailles maintenant et qui doit en développer plus tard, comme la soltanit et l’afits

[une autre espèce de petit poisson] —

celui-ci est

permis.

Un poisson qui

en a maintenant,

lorsqu’il est dans l’eau, des écailles,

et qui doit les perdre

à lui

lorsqu’il sort de la mer, comme

ces espèces de poissons :

l’akonès, l’afonès, le katespetaïs, l’akspetaïs et l’otnès —

est permis.

Rabbi Abahou proclama

proclama

à Césarée : les parties grasses des poissons,

leur graisse,

et leurs œufs,

leurs œufs —

peuvent être achetés

achetés

de toute personne,

même d’un non-Juif, car

on a la présomption qu’ils ne viennent que de

lieux appelés

Pelousa et Espagne.

Or les poissons impurs ne s’y trouvent pas.

Comme l’a dit Abayé : cette tsa’hanta

[ce hilik]

du

fleuve

[qui provenait d’un fleuve appelé « Bab »] —

est permise,

[car les poissons impurs ne s’y trouvent pas].

Pour quelle raison,

pourquoi, en effet, les poissons impurs ne s’y trouvent-ils pas ?

Si tu dis,

si l’on affirme que les poissons impurs ne s’y trouvent pas

parce que les eaux sont rapides,

que le fleuve coule rapidement et avec force,

et que ce poisson impur,

ne peut y subsister,

puisqu’il n’a pas

de

colonne vertébrale,

c’est pourquoi

dans un endroit où les eaux sont rapides,

un endroit où les eaux coulent avec force,

il ne peut se maintenir,

il ne peut y rester.

Il n’est pas possible de dire ainsi. Car

nous voyons pourtant

voici que nous voyons

qu’il se maintient,

que les poissons impurs, malgré tout, y subsistent.

Mais c’est parce que les eaux sont salées,

que les eaux y sont salées.

Et ce poisson impur, puisqu’il n’a pas d’écailles,

qu’il n’a pas d’écailles,

dans un endroit où les eaux sont salées, il ne peut se maintenir,

il ne peut se trouver dans des eaux salées.

Il n’est pas non plus possible de dire cela. Car

nous voyons pourtant

voici que nous voyons

qu’il se maintient,

que les poissons impurs, malgré tout, y subsistent.

Mais c’est parce que le sol ne produit pas de limon,

le fond de ce fleuve ne peut faire croître

de poisson impur.

Ravina dit : à présent,

de nos jours,

puisque s’y déversent

les eaux qui se déversent dans le fleuve Bab,

le fleuve Gouza et le fleuve Gamda —

ils sont interdits.

Les poissons qui en proviennent sont interdits, car il faut craindre les poissons impurs venus des autres fleuves.

Abayé dit : ce

poisson appelé

l’âne de la mer

[l’âne marin] —

est permis,

il est permis.

Et le poisson appelé

le taureau de la mer,

le taureau marin —

est interdit.

Et voici ton signe,

un signe pour cette chose : l’animal

impur

sur la terre ferme —

est pur

dans la mer [comme l’âne].

Et

le pur

sur la terre ferme —

est impur

dans la mer [le taureau].

Rav Achi dit :

le poisson appelé

le poisson beau —

est permis,

il est permis.

Et celui appelé

le poisson saint —

est interdit.

Et voici ton signe,

un signe pour cette chose, d’après ce qui est dit [Exode 16, 23] :

« Saint pour l’Éternel »

— de même qu’une chose sainte est interdite, le poisson appelé « poisson saint » est interdit.

Certains disent,

certains disent que le poisson appelé

« poisson-tombeau » —

est interdit.

Et voici ton signe,

un signe pour cette chose : il est impur comme

les tombeaux des idolâtres.

Rabbi Akiva arriva

à

un endroit appelé

« Ginzak ». On lui apporta

on apporta devant lui

ce

poisson appelé

« poisson », qui ressemblait

à

un

poisson impur appelé

« hipoucha ».

Et afin de l’examiner, Rabbi Akiva fit ainsi :

il le couvrit dans un panier,

il le recouvrit d’un panier, et le poisson s’y débattit.

Il y vit des écailles,

après l’avoir secoué, il vit des écailles dans le panier,

et le permit,

il le déclara permis.

Rav Achi arriva

arriva

à

un endroit appelé

« Tamedouria ».

On lui apporta

on apporta devant lui

ce

poisson appelé

« poisson », qui ressemblait

à

un

poisson impur,

l’anguille.

Il le prit face à la lumière du jour,

il le plaça face à la lumière du soleil,

il vit qu’il avait des tsim’hi,

et vit qu’il possédait de fines écailles,

et le permit,

il le déclara permis.

Rav Achi arriva dans un certain endroit,

il arriva dans ce lieu,

on lui apporta

on apporta devant lui

un « poisson ».

Il ressemblait

à ce qui ressemblait

à

un poisson impur appelé

« poisson beau ».

Il le couvrit d’un récipient blanc,

il le plaça dans un récipient blanc,

il y vit des écailles,

il y vit des écailles [qui étaient noires et ressortaient sur le fond blanc],

et le permit,

il le déclara permis.

Rabba bar bar ‘Hana arriva

arriva

à

un endroit appelé

« la forteresse du lac ». On lui apporta une tsa’hanta,

on lui apporta un mets de petits poissons.

Il entendit un certain homme,

il entendit cet homme

qui l’appelait

qui appelait cette espèce

« bati »,

qui est le nom d’un poisson impur.

Il dit : puisqu’il l’appelle

puisqu’il l’appelle

« bati », sache par là

on en déduit que

quelque chose d’impur s’y trouve,

dans le mets fait de cette espèce.

Et puisqu’il en était ainsi,

il n’en mangea pas,

de ce mets.

Le matin,

au matin,

il l’examina,

il examina cette chose à la lumière du jour et, effectivement,

il y trouva

il y trouva

une chose impure.

Et puisqu’il avait été préservé de manger une chose impure,

il s’appliqua à lui-même,

il se cita le verset [Proverbes 12, 21] :

« Aucun malheur n’atteindra le juste. »

Nous avons appris dans notre Michna :

et le morceau de ’haltit,

un morceau de plante piquante appelée « ’haltit », provenant des non-Juifs, est interdit à la consommation mais permis au bénéfice.

La Guemara demande :

pour quelle raison

est-il interdit à la consommation ?

Et elle répond :

parce qu’on le coupe avec un couteau.

Le non-Juif le coupe avec un couteau. Or, vraisemblablement, le couteau contient des restes de graisse interdite, qui sont absorbés par le ’haltit.

Et

bien que le Maître ait dit

que l’interdit qui

donne un goût altéré est permis,

le ’haltit devient interdit par la transmission du goût, car

du fait du piquant du ’haltit,

parce que le ’haltit est piquant,

il adoucit la graisse.

La graisse en est quelque peu adoucie.

Et il se trouve donc,

que la graisse est

comme donnant un goût valorisant

au ’haltit,

et il est interdit.

Son esclave,

son esclave non juif

de Rabbi Lévi,

vendait

il vendait

du ’haltit.

On s’appuyait sur lui en considérant celui-ci comme cacher, puisqu’il était l’esclave de Rabbi Lévi.

Lorsque Rabbi Lévi mourut, ils vinrent devant

ils vinrent devant

Rabbi Yo’hanan et lui dirent : que dire de lui acheter

? Maintenant que son maître est mort, peut-on continuer à lui acheter ce produit ?

Il leur dit : l’esclave d’un ’haver

[un érudit]

est certes

comme un ’haver !

Rav Houna bar Minyomi acheta de la tekhelet,

des fils de tekhelet pour la mitsva des tsitsit,

de la femme de la maison

de Rav Amram le Pieux.

de Rav Amram le Pieux.

Il acheta précisément auprès d’elle, car les vendeurs trompeurs avaient coutume de vendre une autre substance [le kela ilan] comme si c’était de la « tekhelet ».

Il vint devant Rav Yossef,

il vint devant Rav Yossef pour lui demander s’il était effectivement possible de se fier à la femme de Rav Amram le Pieux.

Il n’avait pas la réponse,

il n’avait pas de réponse à cette question.

Il rencontra

il rencontra

‘Hanan le tailleur

[le tailleur].

Il lui dit : Yossef, le pauvre,

le pauvre,

d’où l’aurait-il,

d’où aurait-il une réponse à cette question ?

J’en ai moi-même fait l’expérience,

un cas semblable m’est personnellement arrivé :

j’ai acheté de la tekhelet de la femme

j’ai acheté de la tekhelet à la femme

de Rabena, le frère

son frère

de Rabbi ‘Hiyya bar Abba, et je suis venu devant

et je suis venu devant

Rav Mattana,

et je lui ai demandé s’il était effectivement possible de lui en acheter.

Il n’avait pas la réponse.

Il n’avait pas de réponse à cette question.

Je vins devant

je vins devant

Rav Yehouda de

l’endroit appelé

« Hagrounia », et il me dit : tu es tombé entre mes mains.

C’est-à-dire : tu es tombé entre mes mains, et maintenant tu dois recevoir ma réponse. Et voici ce qu’il dit :

ainsi

ainsi

Samuel a dit —

la femme d’un ’haver est comme un ’haver !

Les Sages ont enseigné : la femme d’un ’haver est comme un ’haver. L’esclave d’un ’haver est comme un ’haver.

Un ’haver qui meurt : sa femme, ses fils et les membres de sa maisonnée restent sous leur présomption,

comme ils l’étaient du vivant du ’haver,

jusqu’à ce qu’ils soient soupçonnés,

et qu’il soit établi qu’ils ne sont plus dignes de confiance.

De même, une cour où l’on vend de la tekhelet,

qui est réputée être un lieu où l’on vend de la tekhelet cacher,

reste sous sa présomption,

qu’on n’y trompe pas les gens en remplaçant cette marchandise par d’autres choses,

jusqu’à ce que

il soit établi qu’on y trompe effectivement les gens et que

elle soit disqualifiée,

la cour, pour servir de lieu de vente de tekhelet cacher.

Les Sages ont enseigné : la femme d’un am ha-arets qui

est devenue veuve ou a été divorcée, et qui maintenant

a épousé un ’haver.

De même, la fille d’un am ha-arets qui a épousé un ’haver,

et de même l’esclave d’un am ha-arets qui a été vendu à un ’haver —

toutes doivent

d’abord

accepter

devant trois ’haverim de leur être fidèles à toutes

les paroles de la conduite des ’haverim,

par exemple manger en état de pureté, prélever la dîme sur les fruits et choses semblables.

Mais la femme d’un ’haver qui a épousé un am ha-arets, ainsi que la fille d’un ’haver qui a épousé un am ha-arets, et l’esclave d’un ’haver qui a été vendu à un am ha-arets, n’ont pas besoin

d’accepter dès l’abord les règles de la conduite des ’haverim

afin d’être considérées comme dignes de confiance pour ces règles ; on s’appuie sur le fait qu’avant leur union avec le am ha-arets, elles étaient dignes de confiance —

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Rabbi Yehouda dit : elles aussi doivent accepter

de nouveau

dès l’abord les règles de la conduite des ’haverim.

De même, Rabbi Chimone ben Éléazar disait : il arriva qu’une femme épousa un ’haver et lui attachait les tefillin au bras.

Par la suite,

elle épousa

cette femme

un percepteur

[car les percepteurs sont généralement des voleurs],

et elle lui attachait les liens du percepteur au bras

[des cachets que le percepteur appose sur ceux qui paient l’impôt, pour indiquer qu’ils l’ont déjà payé et qu’il ne leur soit pas réclamé une seconde fois].

On voit de là qu’une femme suit toujours son mari ; on ne doit donc pas la considérer comme digne de confiance en raison de la situation qui était la sienne auprès de son mari précédent. Si elle veut être considérée comme digne de confiance dans les règles de la conduite des ’haverim, elle doit de nouveau les accepter sur elle.

Rav dit : concernant les objets ‘habi״t

[les initiales de ces objets seront détaillées plus loin] qui ont été confiés à un non-Juif,

c’est interdit

de les utiliser s’ils sont scellés seulement

d’un seul sceau.

Il faut au contraire deux sceaux.

'Hampag' [

ci-après ces choses seront détaillées ]

il est permis

de les utiliser, même s’ils ont été confiés à un non-Juif,

avec un seul sceau.

Mots de ce daf dans le dictionnaire