Avoda Zara 37b (לז:) — le Talmud en français

cette sauterelle que Rabbi Yossi ben Yoézer a permise et que les Sages ont interdite, c’est

le sousbil.

Concernant

la sauterelle dont

la tête est longue, tout le monde —

tant Rabbi Yossi ben Yoézer que les Sages —

ne sont pas en désaccord :

ils ne divergent pas à ce sujet et estiment

qu’elle est interdite.

Et sur quoi étaient-ils donc en désaccord ?

Ici,

ils étaient en désaccord

au sujet de la sauterelle

appelée sousbil : certes, sa tête n’est pas longue [et il y aurait donc apparemment lieu de la permettre], mais d’un autre côté

ses ailes couvrent la majeure partie de son corps par la force de la contrainte [

les Sages ont reçu un signe supplémentaire parmi les signes de cacherout de la sauterelle : ses ailes doivent couvrir la majeure partie de son corps]. Cette sauterelle, ses ailes couvrent sa majeure partie avec une extrême justesse, ce qui n’est pas perceptible à l’œil ; c’est seulement au moyen d’une mesure précise que l’on peut constater que ses ailes couvrent effectivement sa majeure partie.

Et c’est au sujet de la loi de cette sauterelle

qu’ils divergent

Rabbi Yossi ben Yoézer et les Sages.

L’un estime

que, pour la déclarer apte, il n’est pas nécessaire que la majorité soit manifeste, mais

une quelconque majorité

est nécessaire.

Une majorité tout juste suffisante la rend donc apte.

Et l’autre estime

que, pour la déclarer apte,

une majorité manifeste est nécessaire

: il faut une majorité claire et perceptible.

Et la seconde chose au sujet de laquelle Yossi ben Yoézer a témoigné :

et au sujet des liquides de la maison d’abattage

les liquides — le sang et l’eau qui se trouvent dans la maison d’abattage du Temple —

ils sont purs

: ils sont purs.

La Guemara examine la question :

que signifie,

à quel égard sont-elles

pures [

pures] ?

Rav a dit : elles sont pures

: elles sont véritablement pures

en tant que telles

: elles ne rendent pas d’autres choses impures et ne contractent pas elles-mêmes l’impureté.

Et Chmouel a dit : elles sont pures

: elles sont pures seulement

quant au fait de rendre d’autres choses impures. Mais elles-mêmes peuvent contracter l’impureté !

La Guemara explique le fondement de leur désaccord :

Rav a dit

que ces liquides

sont véritablement purs ; il estime que l’impureté des liquides

dans son ensemble n’est que

d’ordre rabbinique. Et lorsque

les Sages ont décrété

une impureté,

ils ne l’ont décrétée que

pour les liquides ordinaires. Mais, concernant les liquides de la maison d’abattage, ils n’ont pas décrété

cette impureté.

Et Chmouel a dit :

ces liquides qui se trouvent dans la maison d’abattage

sont purs

: ils sont purs

quant au fait de rendre d’autres choses impures. Mais,

s’ils ont eux-mêmes contracté l’impureté,

ils comportent leur propre impureté.

Il estime,

Chmouel,

que l’impureté des liquides

dans les liquides eux-mêmes

est prescrite par la Torah

: telle est sa position.

Mais

pour rendre d’autres choses impures,

celles qui les ont touchés, ils ne rendent impur que

par décret rabbinique.

Et lorsque

les Sages

ont décrété

que ces liquides rendent d’autres choses impures, ils ne l’ont décrété que

pour les liquides ordinaires. Mais, concernant

les

liquides de la maison d’abattage,

Yossi ben Yoézer estime qu’

ils n’ont pas décrété

qu’ils rendent d’autres choses impures.

La troisième chose au sujet de laquelle Yossi ben Yoézer a témoigné est la suivante :

et celui qui s’approche d’un mort est impur.

Celui qui s’approche d’un mort et le touche est impur. Et c’est en raison de ces trois permissions qu’on l’a appelé « Yossef le Permissif » [celui qui permet].

La Guemara objecte : ici, dans la loi concernant celui qui touche un mort, il a enseigné qu’il devient impur et que la chose est interdite ; dès lors,

« Yossef l’Interdicteur »

[celui qui interdit]

devrait être requis,

il faudrait l’appeler ainsi !

En outre,

une difficulté se pose : l’impureté de celui qui touche un mort

est prescrite par la Torah ! Car il est écrit

[Nombres 19, 16]

« Et quiconque touchera, à la surface du champ, un homme tué par l’épée ou

un mort...

sera impur pendant sept jours » ; comment peut-on dire ici que Yossi ben Yoézer l’a enseigné ?

La Guemara répond : l’impureté de celui qui touche un mort, qui

est prescrite par la Torah,

ne concerne que

celui qui s’approche,

c’est-à-dire celui qui touche le mort lui-même : il

est impur

.

Mais «

celui qui s’approche de celui qui s’est approché »,

un homme qui touche un homme qui touche un mort, selon la Torah, est

pur.

Et eux vinrent,

les Sages vinrent

et décrétèrent

l’impureté

même

pour «

celui qui s’approche de celui qui s’est approché »,

c’est-à-dire également pour celui qui touche celui qui touche un mort.

Et lui vint,

lui, Yossi ben Yoézer,

et l’établit selon la Torah,

rétablissant la loi de l’impureté selon son principe d’origine, tel qu’il ressort de la Torah : seul celui qui touche le mort lui-même est impur, et non celui qui touche celui qui le touche.

Dès lors, telle est la permission au sujet de laquelle Yossi ben Yoézer a témoigné : « et celui qui s’approche d’un mort est impur ». Cela signifie que lui seul est impur, tandis que ceux qui le touchent sont purs.

Mais la Guemara objecte : même «

celui qui s’approche de celui qui s’est approché »,

celui qui touche celui qui touche un mort,

également

sa loi d’impureté

est prescrite par la Torah !

Car il est écrit

[Nombres 19, 22]

« Et tout ce que touchera l’impur

sera impur. »

C’est-à-dire que l’homme impur qui touche un mort rend d’autres personnes impures par son contact. Comment Yossi ben Yoézer a-t-il pu déclarer cela pur ?

Mais voici l’explication :

Les Sages le dirent devant

Rava,

au nom

de

Mar Zoutra, son fils,

le fils de

Rav Na’hman, qui l’avait dit au nom

de

Rav Na’hman,

son père ; telle est la loi :

Selon la Torah —

celui qui s’approche de celui qui s’est approché,

celui qui touche celui qui touche un mort,

au moment de la jonction,

c’est-à-dire qu’il touche son prochain tandis que celui-ci touche [est relié au] mort, devient impur, même celui qui touche celui qui touche le mort contracte

l’impureté de sept jours,

et ne peut se purifier qu’après sept jours, comme celui qui touche directement le mort !

Mais si un homme touche son compagnon impur de l’impureté d’un mort

sans être au moment de la jonction,

après que son compagnon s’est déjà séparé du contact [de sa jonction] avec le mort, il ne contracte que

l’impureté jusqu’au soir.

Après le coucher du soleil, il peut se purifier.

Et eux vinrent,

les Sages vinrent

et décrétèrent

que

même

s’il touchait son compagnon

sans être au moment de la jonction,

c’est-à-dire après que son compagnon s’était déjà séparé de sa jonction avec le mort, il contracte

l’impureté de sept jours.

Et lui vint,

Yossi ben Yoézer vint,

et l’établit

: il établit cette loi

selon la Torah,

à savoir que celui qui touche un homme qui a touché un mort sans être au moment de la jonction n’est impur que jusqu’au soir.

La Guemara clarifie : cette distinction que nous avons dite, selon laquelle c’est une loi

prescrite par la Torah

qui distingue celui qui touche au moment de la jonction de celui qui touche sans être au moment de la jonction,

quelle est-elle,

quelle en est la source dans la Torah ?

Car il est écrit

[Nombres 19, 11], à propos de l’impureté du mort, trois choses :

a.

« Celui qui touche un mort, toute personne humaine, sera impur pendant sept jours. »

Telle est la loi de celui qui touche le mort lui-même.

b.

Et il est écrit,

il est encore dit au sujet de celui qui touche quelqu’un qui a contracté l’impureté :

« Et tout ce que touchera l’impur sera impur. »

c.

Et il est écrit : « Et la personne qui aura touché sera impure jusqu’au soir. »

Apparemment, il y a lieu de s’étonner :

comment cela ?

Pourquoi le deuxième verset dit-il : « Et tout ce que touchera l’impur sera impur », ce qui laisse entendre que celui qui touche quelqu’un qui a contracté l’impureté est comme l’impur et sera impur pendant sept jours, comme il est dit dans le premier verset, tandis que le troisième verset dit que celui qui le touche ne contracte que l’impureté jusqu’au soir ? Mais —

Ici,

ce qui est dit dans le deuxième verset, « Et tout ce que touchera l’impur sera impur », laissant entendre que son impureté dure sept jours, comme celle de celui qui touche un mort, concerne le cas où il touche

au moment de la jonction

[c’est-à-dire lorsque celui qui touche son compagnon le touche au moment où son compagnon touche le mort].

Ici,

ce qui est dit : « sera impur jusqu’au soir », concerne le cas où il a touché celui qui touche

sans être au moment de la jonction,

c’est-à-dire en dehors du moment où son compagnon était en contact [en jonction] avec le mort.

Rava leur dit :

n’

avais-je pas dit

: ne vous l’avais-je pas dit :

n’attribuez pas à Rav Na’hman des cruches vides,

n’attribuez pas à Rav Na’hman des « cruches vides », c’est-à-dire des paroles qui n’ont pas de sens,

n’est-ce pas ?

Car Rav Na’hman n’a certainement pas dit ces paroles ; il a

ainsi

dit :

une incertitude d’impureté,

par exemple un kezayit de mort ou toute chose qui rend impur, au sujet de laquelle il existe un doute quant à son impureté ; si le doute se trouvait

dans le domaine public, il les a permis,

Yossi ben Yoézer a permis ce cas et a dit qu’en présence de ce doute, on n’applique pas l’interdiction.

Tels sont donc ses propos : « Et celui qui s’approche du mort », seulement lorsqu’il s’agit certainement d’un mort — est impur ; mais un mort douteux ne rend pas impur.

La Guemara demande :

mais cette règle,

selon laquelle l’incertitude d’impureté dans le domaine public est considérée comme pure,

nous l’apprenons de la sota,

nous apprenons de la loi de l’impureté de la sota à l’égard de son mari la règle selon laquelle une incertitude d’impureté dans le domaine public est pure.

Voici l’enseignement :

de même que

l’incertitude concernant l’acte de relation de la

sota,

par lequel elle devient impure pour son mari, se produit en secret, comme il est dit [Nombres 5, 13] : « Elle s’est cachée et elle est devenue impure », et que cette cachette

est un domaine privé

—

de même,

toute incertitude d’

impureté

dont la loi est qu’elle est impure ne s’applique que dans

le domaine privé.

Mais si une incertitude d’impureté se présente dans le domaine public, la chose est pure.

Dès lors, qu’a innové Yossi ben Yoézer en disant qu’une incertitude d’impureté dans le domaine privé est pure ?

La Guemara explique :

Rabbi Yo’hanan n’a-t-il pas dit,

en effet, que

la halakha

est que l’incertitude d’impureté dans le domaine public est pure, mais

on ne l’enseigne pas comme règle pratique,

on l’interdit.

Et lui vint

Yossi ben Yoézer vint

et la trancha explicitement,

il enseigna cette loi en pratique : une incertitude d’impureté dans le domaine public est pure.

Il est également enseigné ainsi : Rabbi Yehouda dit —

Yossi ben Yoézer

leur fixa des pieux,

pour distinguer entre le domaine public et les champs de la plaine, qui constituent un domaine privé, afin de délimiter le domaine public dans lequel une incertitude d’impureté est pure,

et il dit : « Jusqu’ici, c’est le domaine public ; jusqu’ici, c’est le domaine privé ! »

Lorsqu’une question leur fut présentée,

lorsqu’une question concernant une incertitude d’impureté dans le domaine public fut présentée devant

Rabbi Yanai, il leur dit

au demandeur :

« Il y a de l’eau dans le creux du fleuve,

de l’eau se trouve dans le creux et la profondeur du fleuve ;

allez vous immerger ! »

Allez vous immerger, bien que selon le strict droit une incertitude d’impureté dans le domaine public soit pure.

Nous avons appris dans notre Michna :

et les aliments cuits,

les aliments cuits par des non-Juifs sont interdits à la consommation, mais non au bénéfice.

La Guemara examine la question :

d’où cela est-il déduit,

d’où savons-nous cette loi ?

Rabbi Hiya bar Abba a dit au nom de Rabbi Yo'hanan : le verset dit

Il est dit [Deutéronome 2, 28, lorsque les Enfants d’Israël s’adressèrent à Si’hon avant de le combattre].

« Tu me vendras de la nourriture contre de l’argent, et je mangerai ; et tu me donneras de l’eau contre de l’argent, et je boirai. »

Et de ce verset, nous apprenons que la nourriture que Moché demanda à acheter de Si’hon est

comme l’eau. De même que l’eau

n’a pas été transformée

du tout, mais est telle qu’elle a été créée,

de même

la

nourriture

qu’il leur demanda est une nourriture

qui n’a pas été transformée

et à laquelle ils n’ont rien fait, mais qui est restée dans son état originel.

Et de là, nous apprenons que la nourriture préparée par le non-Juif est interdite.

La Guemara demande :

Mais désormais,

s’il n’y a de permission pour aucun aliment qui a été préparé et confectionné par un non-Juif, alors

du blé dont il a fait

le non-Juif

des grains grillés

[du blé grillé au four],

en serait-il donc également ainsi,

seraient-ils

interdits ?!

Et si tu veux dire,

si tu dis peut-être

qu’il en serait également ainsi,

qu’ils seraient effectivement interdits,

mais il est enseigné dans une baraïta :

un non-Juif qui a pris

du blé et en a fait des grains grillés —

ils sont permis !

Il est donc démontré que toute préparation d’un aliment par le non-Juif ne l’interdit pas !

Mais

voici ce que l’on apprend du fait que la nourriture que Moché demanda à prendre de Si’hon est

comme l’eau :

De même que l’eau n’a pas été transformée depuis son état originel, de même la nourriture n’a pas été transformée depuis son état originel.

Or, les grains grillés sont du blé qui a été grillé tel quel, et qui n’a pas été transformé dans son essence.

Mais la Guemara demande :

Mais désormais,

puisque la définition de l’interdit consiste en ce que l’aliment a été transformé par rapport à ce qu’il était, alors, si le non-Juif avait

du blé et l’avait moulu, en serait-il donc également ainsi

ici aussi, dirait-on

que

les farines seraient

interdites ?

Et si tu veux dire qu’il en serait également ainsi,

si tu dis peut-être que les farines seraient effectivement interdites,

mais il est enseigné dans une baraïta : le blé, dont il a fait des grains grillés ; leurs farines et leurs semoules,

les farines et les semoules ayant été faites par le non-Juif —

sont permises !

Il est donc démontré que, même si la chose a été complètement transformée, elle est permise. Si tel est le cas, quelle est la définition de l’interdit et du permis concernant les aliments des non-Juifs, qui est apprise de ce verset ?

Mais : « comme l’eau ». De même que l’eau n’a pas été transformée depuis son état originel par le feu

[la cuisson au feu],

de même la nourriture

des non-Juifs n’est permise que si

elle n’a pas été transformée depuis son état originel par le feu.

La Guemara objecte :

Est-ce que « feu » est écrit ?

Comment apprendrions-nous du verset que la définition de l’interdit est un aliment préparé par le feu ? Est-ce que le terme « feu » y a été mentionné, quel qu’il soit ?