Avoda Zara 35b (לה:) — le Talmud en français

Ici,

la Michna de Houllin qui dit : « La caillette d’un non-Juif est interdite », a été enseignée

avant la rétractation

— avant que Rabbi Yeh hochoua ne se rétracte de ses propos dans notre Michna : « car on la fait cailler dans la caillette d’une nevéla », puisqu’il pensait alors que le lait qui se trouve dans l’estomac de l’animal n’est pas un simple excrément [mais après que Rabbi Ichmaël lui eut démontré qu’il n’y avait aucune interdiction dans la caillette d’une nevéla, Rabbi Yeh hochoua se rétracta de ses propos].

Quant aux propos de Chmouel

ici, « parce qu’on la fait cailler dans la peau de la caillette d’une nevéla », ils ont été dits

après la rétractation,

après que Rabbi Yeh hochoua se fut rétracté de ses propos ; c’est pourquoi Chmouel avait besoin de cette raison : on faisait cailler le fromage dans la peau de la caillette d’une nevéla. Car le contenu de la caillette elle-même est permis.

Et

cependant, cette

Michna,

dans laquelle est énoncée l’interdiction de la caillette d’une nevéla, on ne l’a pas supprimée, et elle

n’a pas entièrement bougé de sa place,

puisqu’elle avait déjà été enseignée. Mais la halakha n’est pas comme elle.

La Guemara apporte maintenant d’autres raisons pour lesquelles le fromage des non-Juifs est interdit :

Rav Malkia, au nom

de

Rav Ada bar Ahava, dit :

la raison pour laquelle ce fromage est interdit est

qu’ils en lissent la surface

avec

de la graisse de porc !

Rav ‘Hisda dit :

la raison pour laquelle ce fromage est interdit est

que

les non-Juifs

le font cailler avec du vinaigre,

ce qui le fait cailler. Or le vinaigre provient d’un vin interdit au profit.

Rav Na’hman bar Its’hak dit :

la raison est

qu’ils le font cailler avec la sève de l’orla,

qui est interdite au profit.

Selon qui,

selon l’opinion de qui cette parole a-t-elle été dite ? —

Selon ce tannaï :

Car il est enseigné :

Rabbi Éliézer dit : celui qui fait cailler

du lait pour en faire du fromage

avec la sève de l’orla —

c’est interdit,

parce qu’elle,

la sève, est considérée comme des

fruits.

La Guemara rejette : il n’est pas nécessaire d’établir les propos de Rav Na’hman bar Its’hak précisément selon les propos de Rabbi Éliézer. Mais

même si tu dis

que les propos de Rav Na’hman bar Its’hak ont été dits selon l’opinion de

Rabbi Yeh hochoua,

qui s’oppose à Rabbi Éliézer dans la Michna d’Orla, on peut les expliquer ainsi :

Rabbi Yeh hochoua ne s’est opposé [

il s’est opposé ]

à Rabbi Éliézer que concernant la sève de l’arbre,

pour ce qui est du statut de la sève qui sort de l’arbre. Rabbi Éliézer pense que cette sève est considérée comme le fruit de l’orla, tandis que Rabbi Yeh hochoua ne le pense pas ainsi.

Mais concernant la sève du fruit,

pour ce qui est du statut de la sève qui sort du fruit lui-même,

Rabbi Yeh hochoua reconnaît

qu’elle est interdite.

Et c’est ce que nous avons enseigné :

c’est ce que nous avons enseigné dans Orla, au même endroit :

Rabbi Yeh hochoua dit : J’ai entendu explicitement que celui qui fait cailler

du fromage

avec la sève

qui monte des

feuilles, et avec la sève

qui monte des

racines,

les radicelles —

c’est permis.

Cependant,

avec la sève

qui sort des

figues non mûres,

fruits qui n’ont pas mûri —

c’est interdit, parce qu’elle est un fruit,

un fruit.

C’est pourquoi on peut dire que les propos de Rav Na’hman bar Its’hak ont été dits également selon l’opinion de Rabbi Yeh hochoua, qui interdit de faire cailler du fromage avec la sève du fruit de l’orla.

Cependant, une difficulté se pose :

aussi bien selon

la raison de

Rav ‘Hisda,

selon laquelle les non-Juifs font cailler le fromage avec du vinaigre,

que selon

la raison de

Rav Na’hman bar Its’hak,

selon laquelle ils font cailler le fromage avec la sève de l’orla,

il faudrait

interdire le fromage également

au profit,

comme le vin de libation et comme les fruits de l’orla ; pourquoi les Sages ont-ils interdit le fromage seulement à la consommation ?

Difficulté !

Plus haut, la Guemara a expliqué le verset du Cantique des Cantiques, 1, 2 : « Qu’il me donne des baisers de sa bouche, car tes amours sont meilleurs que le vin », et à présent la Guemara explique encore la suite des versets qui s’y trouvent :

Rav Na’hman, fils de Rav ‘Hisda, a exposé : que signifie

que signifie

ce qui est écrit [

Cantique des Cantiques 1, 3 ]

« Pour le parfum de tes huiles, elles sont bonnes,

l’huile répandue est ton nom ; c’est pourquoi les jeunes filles t’aiment » ?

L’explication est la suivante :

À quoi un érudit en Torah est-il comparable ? À une fiole de peletin [

huile parfumée]. Lorsque cette fiole de peletin est

découverte, son parfum se répand.

Et c’est ce qui est dit : « L’huile répandue est ton nom » : lorsqu’on la découvre et qu’on en verse l’huile, son parfum s’élève. Il en est ainsi de l’érudit en Torah : lorsqu’il enseigne la Torah à des élèves, sa renommée sort et il devient connu du public.

Mais lorsque la fiole est

couverte, son parfum ne se répand pas.

Ainsi en est-il de l’érudit en Torah : lorsqu’il se dissimule, sa Torah ne se révèle pas au public.

Et plus encore,

lorsqu’il l’enseigne aux autres,

des choses qui sont cachées

et dissimulées

pour lui,

pour l’érudit en Torah,

se révèlent à lui

d’elles-mêmes, sans effort.

Comme il est dit [

Cantique des Cantiques 1, 2 ] « C’est pourquoi

les jeunes filles t’aiment ». Lis-le ainsi :

il faut le lire

« les choses cachées ».

C’est-à-dire : les choses qui lui sont cachées sont à présent comme des choses qui « l’aiment », car elles se révèlent à lui.

Et plus encore : l’ange de la mort l’aime !

Comme il est dit : « les jeunes filles t’aiment ». Lis-le ainsi :

il faut le lire

« au-dessus de la mort »,

c’est-à-dire l’ange de la mort qui est préposé « au-dessus » de la « mort ».

Et plus encore : il hérite de deux mondes, l’un, ce monde-ci, et l’autre, le monde futur. Comme il est dit : « les jeunes filles ». Lis-le ainsi :

il faut le lire

« les mondes ».

C’est-à-dire qu’il a en héritage deux mondes.

Michna :

Lorsque les Sages d’Israël se réunirent dans la chambre haute de ‘Hanania fils de ‘Hizkiya ben Garone [qui comptait parmi les maîtres de la sagesse et était le plus grand de sa génération ], pour lui rendre visite, un grand rassemblement d’élèves de l’école de Chammaï et de l’école de Hillel s’y réunit ; il ne resta personne, dans cette génération, qui fût apte à rendre une décision et qui ne se trouvât pas à cette assemblée. Tels sont les propos de la Michna, Chabat 13b :

« Voici quelques-unes des halakhot qui furent énoncées dans la chambre haute de Ben ‘Hizkiya ben Garone, lorsqu’ils montèrent lui rendre visite : l’école de Chammaï l’emporta sur l’école de Hillel et ils votèrent dix-huit décrets ce jour-là. »

Cinq de ces dix-huit décrets furent édictés afin de s’éloigner des non-Juifs. Ce sont : leur pain, leur huile, leur vin, l’isolement avec leurs filles, et le fait qu’un nourrisson non juif soit déclaré impur par la gonorrhée.

En plus de ces décrets, les Sages en ajoutèrent d’autres et édictèrent des interdictions concernant diverses espèces d’aliments, comme cela sera rapporté dans notre Michna. Certains ont également permis ou allégé ces décrets, comme cela sera rapporté plus loin dans la Guemara.

Concernant les interdictions rapportées dans notre Michna, deux raisons ont été données :

a. Afin qu’il ne s’habitue pas à lui dans la nourriture et la boisson et qu’il ne le fasse pas trébucher en lui donnant un aliment impur [Rachi].

b. Parce qu’un repas commun avec les aliments du non-Juif peut conduire à l’union avec leurs filles [Tossafot] .

En plus de ces craintes, les Sages ont interdit [dans la Michna et dans les discussions de la Guemara ci-dessous] certains aliments au sujet desquels existe une crainte relative à leur conformité à la cacherout.

Jusqu’à présent, nous avons appris quels sont les aliments des non-Juifs interdits aussi bien à la consommation qu’au profit. À présent, la Michna explique :

Et voici

ce que sont

les choses des adorateurs des astres

qui sont

interdites,

mais

leur interdiction n’est pas une interdiction au profit,

seulement une interdiction à la consommation.

a.

Le lait qu’a trait un adorateur des astres, sans qu’un Juif ne le voie

au moment de la traite.

b.

Et le pain

qu’il a préparé.

c.

Et leur huile,

elle aussi est interdite.

Mais Rabbi

et son tribunal l’ont permise,

cette

huile.

d.

Et les plats cuisinés.

Toute chose qu’un non-Juif a cuisinée, même une chose cachère cuite dans un ustensile pur, est interdite, car il faut craindre qu’ils en viennent à s’unir avec eux par le mariage, en mangeant leurs plats cuisinés.

e.

Et

de même

les aliments conservés,

les choses qu’il est d’usage de conserver dans du vinaigre [ comme les poissons, les légumes, ainsi que la tête et les pieds d’un animal],

qu’il est d’usage de mettre avec eux du vin et du vinaigre.

f.

Et la tritourée.

Un aliment fait de petites espèces de poissons salés et hachés ; comme ils sont hachés, l’espèce du poisson n’est pas reconnaissable, et il est possible que des poissons impurs y soient mêlés.

g.

Et la saumure

de poissons

dans laquelle il n’y a pas

dans la saumure

de petit poisson qui y nage.

Il existe un petit poisson appelé « kalbit », qui croît et se développe spontanément uniquement dans la saumure de poissons purs, et non dans celle de poissons impurs. Et si on ne le trouve pas dans la saumure d’un poisson pur, il faut craindre qu’un poisson impur y ait été mêlé ; c’est pour cela que le poisson ne s’y développe pas.

C’est pourquoi la saumure de poisson dans laquelle le kalbit ne se trouve pas est interdite, car il faut craindre qu’une saumure de poisson impur y soit mêlée.

h.

Et le ‘hilak,

un petit poisson pur qui n’a ni nageoire ni écaille et qui doit les développer par la suite ; il est interdit de l’acheter aux non-Juifs.

Bien que ce poisson soit permis en lui-même, il est néanmoins interdit de l’acheter aux non-Juifs, car, du fait de sa petitesse, il est difficile de discerner s’il a été pris seul ou si d’autres poissons impurs sont montés avec lui dans le filet.

i.

Et un morceau

de

‘haltit [

une plante piquante], qu’on a coutume de couper en petits morceaux [petits fragments, grains], et il faut craindre que le couteau avec lequel on l’a coupée n’ait été souillé par de la graisse d’une bête interdite. Et comme le ‘haltit est piquant, il absorbe le goût de la graisse. C’est pourquoi il est interdit.

j.

Et

de même

le sel de coundit.

Du sel mélangé à des aromates fabriqués avec des matières interdites [comme de la graisse de porc et des poissons impurs]. —

Voici donc

toutes

ces choses

que nous avons énumérées ici :

elles sont interdites, mais leur interdiction n’est pas une interdiction au profit.

Guemara :

Nous avons appris dans notre Michna : le lait qu’un non-Juif a trait sans qu’un Juif ne le voie est interdit.

La Guemara demande :

le lait, à quoi faut-il craindre à son sujet,

quelle est la crainte en raison de laquelle le lait est interdit ?

La Guemara examine :

si c’est en raison d’une substitution,

si la crainte est qu’il l’ait remplacé par du lait impur, il n’y a pas lieu de le craindre. En effet, le lait

pur

est

blanc,

tandis que le lait

impur est

vert.

Et

de même,

si c’est en raison d’un mélange,

si la crainte est qu’il ait mélangé du lait impur à du lait pur, raison pour laquelle sa couleur ne serait pas aussi reconnaissable,

faisons-le cailler,

plaçons le lait dans l’estomac d’un animal [car telle était la manière de fabriquer les fromages, en faisant cailler le lait dans l’estomac d’un animal].

Et c’est comme

l’a dit le maître : le lait pur

caille,

il se coagule dans l’estomac de l’animal, tandis que

le lait impur

ne caille pas

et n’y durcit pas. Cela constituerait-il un signe permettant de savoir si le lait est pur, ou si du lait impur y a été mélangé ?!

La Guemara repousse cette possibilité :

si c’est ce qu’il demande,

s’il a effectivement besoin du lait afin

de

en faire

du fromage, il en va effectivement ainsi,

il peut vérifier le lait de cette manière.

Mais

de quoi s’agit-il ici ? C’est qu’il en a besoin

pour le mettre dans un mets,

il a besoin du lait afin de le mettre dans un aliment tel quel, et il ne souhaite pas en faire du fromage.

C’est pourquoi il faut craindre que, dans ce lait, soit mêlé du lait impur, et qu’il soit impossible de le savoir. Il faut donc interdire tout lait provenant des non-Juifs.

La Guemara demande : nous avons encore la possibilité de vérifier si le lait est entièrement pur ou si du lait impur y est mêlé.

Et qu’il en prélève un peu,

qu’il prenne une petite quantité du lait et la fasse cailler dans la caillette,

et qu’elle se tienne,

il vérifiera s’il est pur et s’il caille, ou s’il est impur et ne se tient pas. Puisque tel est le cas, nous avons un moyen d’acheter du lait aux non-Juifs et la chose serait permise ?

La Guemara repousse également cette possibilité :

puisque le

lait

pur contient lui aussi du petit-lait,

il y a toujours de l’eau dans le lait,

qui ne se tient pas,

car elle ne caille pas mais reste de l’eau ; c’est pourquoi

il est impossible d’en établir la chose,

il est impossible de vérifier de cette manière, puisque dans tout lait, impur comme pur, il y a de l’eau qui ne caille pas. Il faut donc craindre que le lait pur caille, tandis que le lait impur [incertain : le texte source est corrompu à partir d’ici], et il s’ensuit que nous n’avons aucun moyen de vérifier si le lait provenant du non-Juif est pur ou si du lait impur y a été mêlé. C’est pourquoi tout lait provenant des non-Juifs est interdit sans surveillance.

Et si tu veux, dis plutôt

une autre manière de comprendre cette question :

même si tu dis qu’il en a besoin

disons qu’il en a besoin

pour faire du fromage,

et qu’il vérifiera donc le lait en le faisant cailler dans la caillette, cette possibilité non plus n’est pas utile, puisque toujours

il y a

du petit-lait

qui se tient entre les creux

qui se trouvent entre les cavités du fromage, et il faut craindre que cette eau provienne de lait impur.

Nous avons appris dans notre Michna :

et le pain

des non-Juifs est interdit.

Rav Kahana a dit au nom de

[au nom de]

Rabbi Yo'hanan : le pain n’a pas été permis par un tribunal rabbinique

[comme l’huile].

La Guemara en déduit :

à partir de là,

puisqu’il n’a pas été permis par un tribunal rabbinique, nous apprenons

qu’il y en a qui le permettent

qu’il existe quelqu’un qui l’a permis ?!

Elle répond :

non,

[c’est-à-dire : oui].

Et où cela se trouve-t-il ? La Guemara rapporte cette possibilité :

lorsque

Rav Dimi

arriva

de la Terre d’Israël à Babylone,

il dit : une fois, Rabbi sortit dans les champs,

et un non-Juif lui apporta

devant Rabbi

un pain de four,

fait dans un grand four ,

une cuisson d’une séa.

Et

Rabbi

dit à ce sujet :

« Comme ce pain est beau ! Qu’ont donc vu les Sages pour l’interdire ? »

La Guemara s’étonne : comment Rabbi a-t-il demandé

« qu’ont donc vu les Sages »

pour l’interdire ? N’est-il pas explicite [plus loin] que la raison des Sages pour cette interdiction est

que

l’on craint que, par le fait de s’asseoir et de manger ensemble avec les non-Juifs, on en vienne à

contracter un mariage

avec eux ?

Mais

l’intention de Rabbi dans sa question était :

« Qu’ont donc vu les Sages pour l’interdire »

le pain des non-Juifs

dans les champs,

dans un endroit où l’on ne s’assied pas et ne mange pas avec eux, et où il n’y a pas lieu de craindre qu’on en vienne à contracter un mariage ? -

Tels sont les propos de Rabbi.

Et

le peuple pensait

que, par ces paroles, il avait exprimé

que Rabbi avait permis

le

pain.

Mais

ce n’est pas le cas !

Rabbi n’a pas permis le pain !

Ce n’était qu’une simple question. [ La Guemara rapporte une autre version de la manière dont cet événement s’est déroulé].

Rav Yossef — et certains disent

que

Rav Chemouel bar Yehouda a dit : l’événement ne s’est pas déroulé ainsi ! Mais ils ont dit

que l’événement s’est déroulé ainsi :

Une fois, Rabbi alla dans un certain endroit et vit que le pain manquait,

qu’il y avait peu de pain

pour

le repas des

élèves. Rabbi dit : « N’y a-t-il pas ici de boulanger,

un boulanger qui pourrait cuire encore du pain pour eux ?

Le peuple pensait dire

que Rabbi avait l’intention de chercher un

boulanger,

un boulanger

non-juif.

Ils en déduisirent que Rabbi avait permis le pain des non-Juifs.

Mais lui,

Rabbi,

n’avait dit que

de chercher un

boulanger,

un boulanger

juif.

On ne peut donc effectivement rien apprendre de cet événement au sujet du pain des non-Juifs.

Rabbi 'Halbo a dit : même selon celui qui dit

que Rabbi cherchait un

boulanger,

un boulanger

non-juif,

et pensait permettre le pain d’un boulanger non-juif,

nous n’avons dit

que cette permission

que lorsqu’il n’y a pas

de

boulanger

juif

dans cet endroit. Ce n’est qu’alors que Rabbi a permis le pain d’un boulanger non-juif.

Mais dans un endroit où il y a

un

boulanger juif,

non,

Rabbi n’a pas permis le pain d’un boulanger non-juif.

Et Rabbi Yo'hanan a dit :

même selon celui qui dit,

selon celui qui dit que Rabbi a permis le pain d’un

boulanger non-juif, cela ne s’applique

qu’au pain qui lui est donné par le non-Juif

dans les champs,

d’une manière telle qu’il n’y a pas là d’endroit où s’asseoir avec le non-Juif.

Mais

le pain donné par le non-Juif

en ville n’a pas

été permis,

en raison

de la crainte qu’ils n’en viennent à

contracter un mariage

si le non-Juif [phrase inachevée dans la source].

Ivo, il était

il était

en mordant et en mangeant,

en mordant et en mangeant

du pain

des non-Juifs

au bord des limites

des champs.

Rava lui dit

lui

— et certains disent que

Rav Na'hman bar Yits'hak lui dit :

« Ne parlez pas

ne parlez pas

avec Ivo,

avec Ivo, parce qu’il

mange le pain des Araméens,

qu’il mange le pain des non-Juifs.

Nous avons appris dans notre Michna :

et leur huile

est interdite à la consommation.

Quant à l’origine de l’interdiction de

l’huile

des non-Juifs, ils sont en désaccord :

Rav a dit : Daniel a décrété contre elle

pour l’interdire.