Version texte de ce daf : original et traduction
Avoda Zara 34b (לד:) — le Talmud en français
Avoda Zara 34b (עבודה זרה לד:): Rav Habiba a dit : ces outres des voyageurs outre [outre] des Arabes, faite de cuir épais, que les voyageurs portaient avec eux, remplie de vin, sur de longues routes…
Texte original — Avoda Zara 34b (לד:)
אמר רב חביבא: הני
אבטא דטייעי
חמת [נוד] של ערבים העשוי מעור עבה, והיו הולכי דרכים נושאים אותו עמם כשהוא מלא יין, בדרכים ארוכות האורכות זמן רב, נחשב כלי זה ככלי שמכניסין בתוכו יין לקיום זמן רב, ולכן רק
בתר תריסר ירחי שתא, שרי.
רק לאחר שנים עשר חודשי שנה מותרים. ולא קודם לכן.
אמר רב אחא בריה
בנו
דרב איקא: הני פורצני
פסולת הענבים
דארמאי
של גוים,
בתר תריסר ירחי שתא שרי.
אמר רב אחא בריה
בנו
דרבא: הני גולפי
קנקנים אלו
שחימי ואוכמי
חומים ושחורים,
בתריסר ירחי שתא שרי.
שנינו במשנתנו:
והמורייס
, שמן של דגים, אסורין ואיסורן איסור הנאה, שמא מערבין בו יין - דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים: אין איסורם איסור הנאה.
תנו רבנן: מורייס
שמן דגים שעשאו
אומן
-
מותר.
משום שכל איסורו של המורייס, הוא שמא נתנו בו יין. והאומן, אינו נותן יין במורייס.
רבי יהודה בן גמליאל אומר, משום
בשם
רבי חנינא בן גמליאל: אף חילק
של
אומן, מותר!
חילק, הוא מין של דג קטן טהור, ולקמן לט א, מבואר כי חילק של גוים אסור. לפי שיש דגים טמאים קטנים הדומים לו, ועולים עמו באותו הדייג, ונמכרים יחד. ויש לחשוש שמא הדג הטמא מעורב בו, ומשום כך אסור.
והאומן הבקי בסוג הדגים, חושש לכך שהדג הטמא הדומה לחילק, מקלקל את טעמו על ידי עירובו עמו. ומשום כך מבדיל האומן ביניהם ומפרידם. ולכן חילק של אומן, מותר.
תני
שנה
אבימי בריה
בנו
דרבי אבהו: מורייס
שמן דגים של
אומן
גוי
מותר.
הוא תני לה,
שנה דין זה,
והוא אמר לה,
מפרשו:
על מנת להפיק את שמנן של הדגים, נותנים עליהם מים ומלח, ובכך נמצץ שמנן. ולאחר הפקת השמן פעם אחת, היו שבים על פעולה זו בשנית, על מנת להפיק עוד, וכן בשלישית.
והדין, כך הוא:
פעם ראשון
שהיו מפיקים את השומן על ידי המים והמלח,
ו
כן פעם
שני
המורייס
מותר.
אולם, המורייס המופק על ידי המחזור ה
שלישי
של הפעולה -
אסור!
מאי טעמא
אסור? - כי
פעם ראשון ושני
שהיו מוצצין את המורייס,
דנפיש שומנייהו,
שהשומן המצוי בדגים הוא מרובה, אזי
לא צריך למירמי בהו חמרא
, יין, על מנת להפיקו. אלא די במים ומלח.
אולם
מכאן
מפעם שלישית
ואילך, רמו בהו חמרא
, היו נותנים בהם יין, על מנת לסייע להפיק עוד מן המורייס.
ולכן, המורייס המופק בפעם הראשונה והשניה, מותר, כיון שאין בו כלום מלבד מים ומלח, ואילו המורייס המופק בפעם שלישית, אסור. כיון שנתערב בו יינם.
ההוא ארבא דמורייסא
אותה אניה המובילה מורייס,
דאתי לנמילא דעכו
שהגיעה לנמל עכו,
אותיב
הושיב
רבי אבא דמן
מבני
עכו, נטורי בהדה
שומרים בספינה, שישמרו שלא יאסרו את המורייס ביין גוים.
אמר ליה רבא: עד האידנא מאן נטרה,
עד שבאה האניה לכאן, מי שמר שלא יכניסו יין במורייס, ויתכן שבמקום ממנו היא באה, כבר עירבו בה יין?
אמר ליה
רבי אבא דמן עכו:
עד האידנא
עד עתה,
(למאן)
ניחוש לה
למה יש לחשוש לה?
\-
אי משום דמערבי ביה חמרא,
אם החשש הוא שמא מערבים במורייס יין, הרי שאין לחשוש לכך.
משום שבמקום ממנו הגיע המורייס, נמכר
קיסתא
[שם של מדת כמות מסוימת]
ד
[של]
מורייס ב
מחיר
"לומא"
[זוז].
ולעומת זאת,
קיסתא
אותה כמות
דחמרא
של יין, נמכרת
בארבעה לומי
זוזים! ואם כן, אין לחשוש שמא יתנו יין במורייס השוה רבע ממנו. משום שעל ידי כך, מפסידים את היין בשלושת רבעים מערכו.
אולם כאן, המורייס יקר והיין זול. ולכן יש לחשוש שמא יערבו יין במורייס על מנת להעשירו ולהגדיל את כמותו. ומשום כך, יש לשמור על ספינת המורייס שלא יערבו בו הגוים יין.
אמר ליה רבי ירמיה לרבי זירא: דלמא איידי דצור אתו
אולי ספינה זו עברה דרך צור הסמוכה לים,
דשוי חמרא
שאף שם היין זול מן המורייס, ואם כן יש לחשוש שבצור עירבו יין במורייס?
אמר ליה
רבי זירא:
התם,
שם בדרך העוברת ליד צור -
עיקולי ופשורי איכא.
המים שם הולכים עקלתון, והשלגים מפשירין לשם. ומנהיגי הספינה אינם יכולים לעבור בדרך זו. ומשום כך, אין לחשוש שמא נתנו יין באותו מקום.
שנינו במשנתנו:
וגבינות
מקום הנקרא
בית אונייקי,
אסורות, ואיסורן איסור הנאה - דברי רבי מאיר. וחכמים אומרים: אין איסורן איסור הנאה.
אמר רבי שמעון בן לקיש: מפני מה אסרו
את
גבינת אונייקי?
מפני שרוב עגלים של אותה עיר, נשחטין לעבודת כוכבים!
וכיון שגבינה זו נעשית על ידי העמדת החלב בקיבתן של העגלים הנשחטים לעבודה זרה, היא אסורה בהנאה.
שואלת הגמרא:
מאי איריא,
מדוע סיבת האיסור היא דוקא משום
רוב עגלים
שבאותו מקום נשחטים לעבודה זרה, והרי
אפילו
אם רק
מיעוט
העגלים בה נשחטים לעבודה זרה,
נמי,
גם כן לדעת רבי מאיר יש לאסור את הגבינה הנעשית בקיבתן.
דהא,
שהרי
רבי מאיר חייש למיעוטא,
חושש בכל מקום אף למיעוט, ואם כן, גם אם היו אותם העגלים מיעוט, יש לו לאסור את הגבינה?
ומתרצת הגמרא: גם כאן אמר רבי מאיר שהגבינות אסורות מחמת שהוא חושש למיעוט, ומה שהוצרך לרוב עגלים הנשחטים לעבודה זרה, הוא כדי שיהוו רוב העגלים מיעוט מכלל כל הבהמות בעיר.
אי אמרת
, רק אם תאמר כי יש בעיר
רוב
עגלים הנשחטים לעבודה זרה, יש סיבה לאסור את כל הגבינות בעיר, משום שרק אז
איכא מיעוט,
יש מיעוט חשוב מתוך כל הבהמות של העיר, ויש לחשוש שמא נעשו הגבינות בקיבת עגלי עבודה זרה, על אף שעגלים אלו הם מיעוט ביחס לכלל כל הבהמות. ומחמת מיעוט חשוב זה, אנו אוסרים את הגבינה.
אלא אי אמרת
, אך אם תאמר שיש בעיר
מיעוט
עגלים נשחטים לעבודה זרה, אין לאסור את הגבינה משום כך,
כיון דאיכא
שיש
רוב עגלים דאין נשחטין לעבודת כוכבים, ואיכא נמי
יש גם
שאר בהמות, דאין נשחטין לעבודת כוכבים,
שהרי אף בתוך קיבתם מעמידין את הגבינות הללו - הרי מיעוט העגלים שנשחטים לעבודה זרה,
הוה ליה
הוא מהווה
מיעוטא דמיעוטא,
מיעוט של מיעוט [מיעוט עגלים מתוך בהמות העיר, ומיעוט עגלים הנשחטים לעבודה זרה מתוך רוב העגלים שאינם נשחטים לעבודה זרה].
ומיעוטא דמיעוטא
למיעוט של מיעוט
לא חייש
רבי מאיר. ולכן אין לחשוש שהגבינות הבאים משם נעשו בקיבתם של עגלי עבודת כוכבים.
ומשום כך, הסיבה לאיסור גבינות בית אונייקי, היא רק משום שרוב עגלים של אותה עיר, נשחטים לעבודה זרה.
אמר ליה רבי שמעון בר אליקים, לרבי שמעון בן לקיש
: ואף
כי נשחטין לעבודת כוכבים, מאי הוי
מה בכך?
והא את הוא דשרי,
והרי אתה רבי שמעון בן לקיש עצמך, התרת?
דאתמר: השוחט את הבהמה
על מנת
לזרוק
את
דמה לעבודת כוכבים,
ולא כדי לעבוד עבודה זרה בעצם השחיטה, או ששוחט אותה כדי
להקטיר
את
חלבה לעבודת כוכבים
-
רבי יוחנן אמר: אסורה
הבהמה אפילו אם לא זרק את דמה ולא הקטיר את חלבה לעבודה זרה.
וטעמו הוא,
קסבר
רבי יוחנן, לגבי עבודת הקרבנות בבית המקדש,
מחשבין מעבודה לעב ודה.
כלומר, אם בזמן עבודה אחת, כגון בזמן עבודת שחיטת הקרבן חישב מחשבת פיגול, לזרוק את דם הקרבן למחר, או להקטיר את חלב הקרבן למחר, מתפגל בכך הקרבן, אפילו אם יזרוק את הדם או יקטיר את החלב היום, כדין. כי המחשבה לעשות את עבודת הזריקה שלא כדין, גם אם מחשבה זו היא בשעת עבודת השחיטה - דינה כמחשבת פיגול, ומפגלת את הקרבן.
וילפינן
למדים עבודה הנעשית ב
חוץ,
כלומר עבודה לעבודה זרה,
מ
עבודה הנעשית
בפנים
בית המקדש.
וכיון שבבית המקדש מועילה המחשבה בעת עבודת השחיטה על עבודת הזריקה - כך בענין עבודה זרה, כאשר בשעת השחיטה חושב לזרוק את הדם לעבודה זרה, מועילה המחשבה כבר מעכשו, והבהמה אסורה.
ורבי שמעון בן לקיש אמר: מותרת
הבהמה. לפי שסבור כי דין זה שמחשבין מעבודה לעבודה, נאמר רק לגבי עבודת בית המקדש, ואין למידין ממנו לענין עבודה זרה.
ואם כן קשה, הרי שחיטת הבהמה לעבודה זרה האמורה כאן לגבי עגלים, אינה נעשית במחשבה שהשחיטה עצמה היא עבודה לעבודה זרה, אלא חושב בשעת שחיטה שיעבוד את העבודה זרה בזריקת דמה ובהקטר חלבה לעבודה זרה. ואם כן, לפי ריש לקיש, הסובר שאין מחשבים מעבודה לעבודה בעבודה זרה, מדוע נאסרת קיבת הבהמה?
אמר ליה
ריש לקיש:
תרמינך שעתך,
ירום מזלך! אך קושיא זו אינה קשה. כיון שמדובר
באומר, בגמר
זביחה הוא
עובדה,
את העבודה זרה. והיינו שחושב לעובדה בשחיטה עצמה, ולכן נאסרת הבהמה כבר משעה זו.
שנינו במשנתנו:
אמר רבי יהודה שאל רבי ישמעאל
את רבי יהושע וכו' מפני מה אסרו גבינות גוים?
אמר לו מפני שמעמידין אותה [את החלב, על מנת לעשותו גבינה] בקיבה של נבלה. וכו'.
אמר רב אחדבוי
,
אמר רב: המקדש
אשה
בפרש
הקיבה
של שור הנסקל
-
מקודשת.
אולם המקדש
בפרש
קיבתם של
עגלי עבודת כוכבים
-
אינה מקודשת!
ומביאה הגמרא כמה אופנים לבאר דין וחילוק זה:
איבעית אימא
, דין זה יסודו
סברא.
ואי בעית אימא,
דין זה מקורו
קרא.
ומבארת הגמרא:
איבעית אימא סברא,
שהמקדש אשה בפרש עגלי עבודת כוכבים אינה מקודשת, כי ל
גבי עגלי עבודת כוכבים, ניחא ליה,
רוצה העובד אותה
בנפחיה,
בנפיחות ושומן הבהמה, על ידי שפרש זה נמצא בקרבה, כדי שיראה קרבנו משובח.
וכיון שכך, חל שם עבודה זרה על פרש זה, ואסור. והמקדש בו - אינה מקודשת.
אבל גבי
פרש הנמצא בקרבו של
שור הנסקל, לא ניחא ליה בנפחיה.
אין לבעל השור ענין ורצון בקיומו של פרש זה הגורם לנפיחותו ושומנו של השור. ולכן אין הפרש נחשב כחלק משור הנסקל, ואינו נאסר בהנאה, ולכן המקדש בו מקודשת.
איבעית אימא
מקור דין זה הוא
קרא.
כתיב הכא
[דברים יג יח] לגבי עבודה זרה,
"לא ידבק בידך מאומה
מן החרם". ולמידים אנו, שכל דבר השייך לעבודה זרה, אסור לחלוטין. ואף הפרש בכלל זה.
וכתיב התם
[שמות כא כח] לגבי שור הנסקל,
"סקול יסקל השור ולא יאכל את בשרו"
ולמידים אנו -
בשרו אסור, הא
אבל
פרשו, מותרת!
לפי שאינה בכלל בשרו.
אמר רבא: תרוייהו תננהי.
שתי הלכות אלו, כבר נשנו במשנתנו.
א. היתר הנאה בפרשו של שור הנסקל, נלמד
מדקאמר ליה,
מכך שאמר לו רבי יהושע כי הסיבה שהגבינה אסורה בהנאה היא
מפני שמעמידין אותה בקיבת נבילה, וקא מהדר ליה,
והשיב לו רבי ישמעאל:
והלא קיבת עולה, חמורה מקיבת נבילה.
ובכל אופן אינה אסורה בהנאה כעולה עצמה.
Traduction française
Rav Habiba a dit : ces
outres des voyageurs
outre [outre] des Arabes, faite de cuir épais, que les voyageurs portaient avec eux, remplie de vin, sur de longues routes qui duraient longtemps, cet ustensile est considéré comme un ustensile dans lequel on introduit du vin pour le conserver longtemps ; c’est pourquoi seulement
après douze mois de l’année, il est permis
ce n’est qu’après douze mois de l’année qu’ils sont permis, et non auparavant.
Rav Aha, le fils
son fils,
de Rav Ika, a dit : ces marcs de raisin
résidus du raisin
des Araméens
des non-Juifs,
après douze mois de l’année, ils sont permis.
Rav Aha, le fils
son fils,
de Rava, a dit : ces jarres
ces jarres
brunes et noires
brunes et noires,
après douze mois de l’année, elles sont permises.
Nous avons appris dans notre Michna :
et la saumure de poisson,
huile de poisson, sont interdites et leur interdiction est une interdiction de tirer profit, de crainte qu’on n’y mélange du vin — telles sont les paroles de Rabbi Meïr. Et les Sages disent : leur interdiction n’est pas une interdiction de tirer profit.
Les maîtres ont enseigné : la saumure de poisson
huile de poisson qu’a fabriquée
un artisan —
elle est permise.
car toute l’interdiction de la saumure de poisson tient à la crainte qu’on y ait mis du vin. Or l’artisan ne met pas de vin dans la saumure de poisson.
Rabbi Yehouda ben Gamaliel dit, au nom
au nom de
de Rabbi Hanina ben Gamaliel : même le petit poisson
de
l’artisan est permis !
Le hილak est une espèce de petit poisson pur ; il est expliqué plus loin, 39a, que le hilak des non-Juifs est interdit. Car il existe de petits poissons impurs qui lui ressemblent, sont pris avec lui lors de la même pêche et sont vendus ensemble. Il faut craindre que le poisson impur y soit mélangé ; c’est pourquoi il est interdit.
L’artisan qui connaît les espèces de poissons craint que le poisson impur ressemblant au hilak n’en altère le goût en y étant mélangé. C’est pourquoi l’artisan les distingue et les sépare. Ainsi, le hilak de l’artisan est permis.
Avimi, le fils
enseigna
d’Avimi
son fils
de Rabbi Abahou : la saumure de poisson
huile de poisson de
l’artisan
non-Juif
est permise.
Lui l’enseigna,
il enseigna cette règle,
et lui l’expliqua
il l’interpréta :
Pour extraire l’huile des poissons, on mettait sur eux de l’eau et du sel, ce qui permettait d’en extraire l’huile. Après avoir extrait l’huile une première fois, on recommençait cette opération une deuxième fois afin d’en extraire davantage, puis une troisième fois.
Et la règle est la suivante :
la première fois
où l’on extrayait la graisse au moyen de l’eau et du sel,
et
également la
deuxième fois —
la saumure de poisson
est permise.
Mais la saumure de poisson extraite au cours du
troisième
cycle de l’opération —
est interdite !
Pour quelle raison
est-elle interdite ? — Parce que
la première et la deuxième fois
où l’on extrayait la saumure de poisson,
car leur graisse est abondante,
la graisse présente dans les poissons étant alors abondante,
il n’est pas nécessaire d’y jeter du vin,
du vin pour l’extraire ; l’eau et le sel suffisent.
Mais
à partir de là,
à partir de la troisième fois,
et au-delà, on y jetait du vin,
on y mettait du vin afin de faciliter l’extraction d’une quantité supplémentaire de saumure de poisson.
C’est pourquoi la saumure de poisson extraite la première et la deuxième fois est permise, puisqu’elle ne contient rien d’autre que de l’eau et du sel ; tandis que celle extraite la troisième fois est interdite, puisque leur vin y a été mélangé.
Un certain navire de saumure de poisson,
ce navire qui transportait de la saumure de poisson,
qui arriva au port d’Acre,
qui arriva au port d’Acre,
installa
il installa
Rabbi Abba de
d’entre les habitants de
Acre, des gardiens auprès d’elle,
des gardiens sur le navire, afin qu’ils veillent à ce que la saumure de poisson ne soit pas interdite par du vin de non-Juifs.
Rava lui dit : jusqu’à présent, qui l’a gardée,
jusqu’à ce que le navire arrive ici, qui a veillé à ce qu’on n’introduise pas de vin dans la saumure de poisson ? Il est possible qu’à l’endroit d’où il vient, on y ait déjà mélangé du vin ?
Il lui dit,
Rabbi Abba d’Acre :
jusqu’à présent,
jusqu’à maintenant,
(pourquoi)
devrions-nous le soupçonner,
pourquoi faudrait-il le soupçonner ? -
si c’est parce qu’on y mélange du vin,
si le soupçon est qu’on mélange du vin à la saumure de poisson, il n’y a pas lieu de le craindre.
Car à l’endroit d’où la saumure de poisson est arrivée, on vendait
une mesure
nom d’une certaine mesure de quantité,
de
de
saumure de poisson au
prix de
« louma »
zouz.
En revanche,
une mesure
la même quantité
de vin
de vin se vendait
pour quatre louma
zouz ! Il n’y a donc pas lieu de craindre qu’ils mettent du vin dans la saumure de poisson, qui vaut le quart de celui-ci, car ils perdraient ainsi les trois quarts de la valeur du vin.
Mais ici, la saumure de poisson est chère et le vin est bon marché. Il faut donc craindre qu’ils ne mélangent du vin à la saumure de poisson afin de l’enrichir et d’en augmenter la quantité. C’est pourquoi il faut garder le navire de saumure de poisson, afin que les non-Juifs n’y mélangent pas de vin.
Rabbi Yirmeya dit à Rabbi Zeïra : peut-être que, puisqu’ils sont passés par Tyr,
peut-être que ce navire est passé par Tyr, qui est proche de la mer,
où le vin est bon marché,
car là aussi le vin est moins cher que la saumure de poisson ; il faut donc craindre qu’à Tyr ils aient mélangé du vin à la saumure de poisson ?
Il lui dit,
Rabbi Zeïra :
là-bas,
sur la route qui passe près de Tyr,
il y a des détours et des eaux de fonte.
L’eau y coule en faisant des détours, et les neiges y fondent. Les conducteurs du navire ne peuvent pas passer par cette route. C’est pourquoi il n’y a pas lieu de craindre qu’ils aient mis du vin à cet endroit.
Nous avons appris dans notre Michna :
et les fromages
un endroit appelé
Beït Ounéïki,
sont interdits, et leur interdiction est une interdiction de tirer profit — telles sont les paroles de Rabbi Meïr. Et les Sages disent : leur interdiction n’est pas une interdiction de tirer profit.
Rabbi Chim’on ben Lakich a dit : pourquoi a-t-on interdit
les
fromages d’Ounéïki ?
Parce que la majorité des veaux de cette ville sont abattus pour le culte des idoles !
Puisque ce fromage est fabriqué en faisant cailler le lait dans la caillette de veaux abattus pour l’idolâtrie, il est interdit d’en tirer profit.
La Guemara demande :
pourquoi précisément,
pourquoi la raison de l’interdiction est-elle précisément
la majorité des veaux
qui, en ce lieu, sont abattus pour l’idolâtrie, alors que
même
si seulement
une minorité
des veaux y sont abattus pour l’idolâtrie,
également,
selon Rabbi Meïr, il faudrait aussi interdire le fromage fabriqué avec leur caillette ?
car,
puisque
Rabbi Meïr tient compte de la minorité,
il la craint partout, même lorsqu’elle est minoritaire, et, dès lors, même si ces veaux étaient minoritaires, il devrait interdire le fromage ?
La Guemara répond : ici aussi, Rabbi Meïr a dit que les fromages sont interdits parce qu’il tient compte de la minorité ; et ce qui a rendu nécessaire que la majorité des veaux soit abattue pour l’idolâtrie, c’est que cette majorité de veaux constitue une minorité par rapport à l’ensemble des bêtes de la ville.
Si tu dis,
seulement si tu dis qu’il y a dans la ville
une majorité
de veaux abattus pour l’idolâtrie, il y a une raison d’interdire tous les fromages de la ville, car seulement alors
il y a une minorité,
il y a une minorité importante parmi toutes les bêtes de la ville, et il faut craindre que les fromages aient été faits avec la caillette de veaux destinés à l’idolâtrie, bien que ces veaux soient minoritaires par rapport à l’ensemble des bêtes. En raison de cette minorité importante, nous interdisons le fromage.
Mais si tu dis,
mais si tu dis qu’il y a dans la ville
une minorité
de veaux abattus pour l’idolâtrie, il ne faut pas interdire le fromage pour cette raison,
puisqu’il y a
qu’il y a
une majorité de veaux qui ne sont pas abattus pour l’idolâtrie, et qu’il y a également
il y a aussi
les autres bêtes qui ne sont pas abattues pour l’idolâtrie,
puisque ces fromages sont également faits dans leur caillette — la minorité de veaux abattus pour l’idolâtrie
serait
elle constituerait
une minorité d’une minorité,
une minorité de minorité [la minorité des veaux parmi les bêtes de la ville, et la minorité des veaux abattus pour l’idolâtrie parmi la majorité des veaux qui ne sont pas abattus pour l’idolâtrie].
Et une minorité d’une minorité,
pour une minorité d’une minorité,
Rabbi Meïr ne tient pas compte
Rabbi Meïr. Il n’y a donc pas lieu de craindre que les fromages provenant de là aient été faits avec la caillette de veaux destinés à l’idolâtrie.
C’est pourquoi la raison de l’interdiction des fromages de Beït Ounéïki est uniquement que la majorité des veaux de cette ville sont abattus pour l’idolâtrie.
Rabbi Chim’on bar Elיקים dit à Rabbi Chim’on ben Lakich :
et même
s’ils sont abattus pour l’idolâtrie, qu’en est-il
qu’importe ?
Mais c’est toi-même qui l’as permis,
alors que toi, Rabbi Chim’on ben Lakich, tu l’as permis ?
Car il a été dit : celui qui abat une bête
dans l’intention
de jeter
son
sang pour l’idolâtrie,
et non afin de servir l’idolâtrie par l’abattage lui-même, ou qui l’abat afin
de faire brûler
sa
graisse pour l’idolâtrie —
Rabbi Yohanan a dit : elle est interdite,
la bête, même s’il n’a pas jeté son sang et n’a pas fait brûler sa graisse pour l’idolâtrie.
Et sa raison est que
Rabbi Yohanan pense
Rabbi Yohanan, concernant le service des sacrifices dans le Temple,
on prend en compte une intention d’un service à l’autre.
C’est-à-dire que, pendant un service, par exemple pendant l’abattage du sacrifice, s’il a conçu une intention de pिगoul, de jeter le sang du sacrifice le lendemain ou de faire brûler sa graisse le lendemain, le sacrifice devient ainsi pיגoul, même s’il jette le sang ou fait brûler la graisse aujourd’hui conformément à la règle. Car l’intention d’accomplir le service du jet de manière impropre, même si cette intention a été conçue au moment du service de l’abattage, a le statut d’une intention de pיגoul et rend le sacrifice pיגoul.
Et nous apprenons
nous apprenons le service accompli
à l’extérieur,
c’est-à-dire le service de l’idolâtrie,
du
service accompli
à l’intérieur,
dans le Temple.
Et puisque, dans le Temple, la pensée au moment du service de l’abattage est efficace à l’égard du service de l’aspersion — de même, concernant l’idolâtrie, lorsque, au moment de l’abattage, il pense à projeter le sang pour l’idolâtrie, la pensée est efficace dès maintenant, et l’animal est interdit.
Et Rabbi Chim‘on ben Lakich a dit : elle est permise
l’animal. Car il estime que cette règle selon laquelle on pense d’un service à un autre ne concerne que le service du Temple, et qu’on ne peut pas en tirer une règle concernant l’idolâtrie.
Mais alors, c’est difficile : l’abattage de l’animal pour l’idolâtrie, mentionné ici à propos des veaux, n’est pas effectué avec la pensée que l’abattage lui-même constitue un service pour l’idolâtrie ; mais il pense, au moment de l’abattage, servir l’idolâtrie par l’aspersion de son sang et par la combustion de sa graisse pour l’idolâtrie. Et donc, selon Rech Lakich, qui estime qu’il n’y a pas de pensée d’un service à un autre dans l’idolâtrie, pourquoi la caillette de l’animal est-elle interdite ?
Il lui dit
Rech Lakich :
« Que ton heure t’élève,
que ta chance s’élève ! Mais cette objection n’est pas difficile. Puisqu’il s’agit
de quelqu’un qui dit : “Au terme de
l’abattage, c’est par lui qu’il la
sert”,
l’idolâtrie. C’est-à-dire qu’il pense la servir par l’abattage lui-même ; c’est pourquoi l’animal est interdit dès cette heure.
Nous avons appris dans notre Michna :
« Rabbi Yehouda a dit : Rabbi Ichmaël interrogea
Rabbi Yehoshua, etc. : pourquoi ont-ils interdit les fromages des non-Juifs ? »
Il lui dit : « Parce qu’ils les font prendre [le lait, afin d’en faire du fromage] dans la caillette d’une bête nevéla, etc. »
Rav Aḥadboï a dit,
Rav a dit : celui qui consacre
une femme
avec la fiente
de la caillette
d’un bœuf condamné à la lapidation —
elle est consacrée.
Mais celui qui la consacre
avec la fiente
qui se trouve dans la caillette
de veaux de l’idolâtrie —
elle n’est pas consacrée !
La Guemara apporte plusieurs manières d’expliquer cette règle et cette distinction :
Si tu veux, dis
que le fondement de cette règle est une
raison logique.
Et si tu veux, dis
que la source de cette règle est un
verset.
La Guemara explique :
Si tu veux, dis : une raison logique,
que celui qui consacre une femme avec la fiente de veaux de l’idolâtrie n’a pas consacré, car
concernant les veaux de l’idolâtrie, cela lui plaît
à celui qui les sert
par leur gonflement,
par le gonflement et la graisse de l’animal, grâce au fait que cette fiente se trouve dans ses entrailles, afin que son sacrifice paraisse de qualité.
Et puisqu’il en est ainsi, le statut d’idolâtrie s’applique à cette fiente, et elle est interdite. Celui qui consacre une femme avec elle ne l’a pas consacrée.
Mais concernant
la fiente qui se trouve dans les entrailles d’un
bœuf condamné à la lapidation, son gonflement ne lui plaît pas.
Le propriétaire du bœuf n’a ni intérêt ni volonté que cette fiente subsiste, elle qui provoque le gonflement et la graisse du bœuf. C’est pourquoi la fiente n’est pas considérée comme une partie du bœuf condamné à la lapidation et n’est pas interdite au bénéfice ; c’est pourquoi celle qui est consacrée avec elle est consacrée.
Si tu veux, dis
que la source de cette règle est un
verset.
Il est écrit ici
Deutéronome 13, 18], à propos de l’idolâtrie :
« Rien de ce qui est voué à l’anathème ne s’attachera à ta main
» — et nous apprenons que toute chose appartenant à l’idolâtrie est absolument interdite. Et la fiente est également comprise dans cette règle.
Et il est écrit là-bas [
Exode 21, 28], à propos du bœuf condamné à la lapidation :
« Le bœuf sera lapidé, il ne sera pas mangé, sa chair » ;
et nous apprenons :
sa chair est interdite, mais
sa fiente,
est permise !
puisqu’elle ne fait pas partie de sa chair.
Rava a dit : nous avons appris les deux.
Ces deux lois ont déjà été enseignées dans notre Michna.
a. La permission de tirer profit de la fiente d’un bœuf condamné à la lapidation est déduite
de ce qu’il lui a dit,
du fait que Rabbi Yehoshua lui a dit que la raison pour laquelle le fromage est interdit au bénéfice est
parce qu’ils le font prendre dans la caillette d’une bête nevéla, et il lui a répondu,
et Rabbi Ichmaël lui a répondu :
« Mais la caillette d’une bête consacrée est plus rigoureuse que la caillette d’une bête nevéla. »
Et pourtant, elle n’est pas interdite au bénéfice comme la bête consacrée elle-même.