Avoda Zara 31a (לא.) — le Talmud en français

b.

Le vin ordinaire des non-Juifs,

le vin ordinaire qui est parvenu d’auprès d’un idolâtre,

est interdit au profit

en raison du décret concernant le vin de libation.

Et

s’il a été touché par un reptile, il

rend impur de l’impureté des liquides à

la mesure d’un

revi’it.

Comme le veut la loi concernant les liquides devenus impurs.

c.

Celui qui dépose son vin auprès d’un idolâtre,

ce vin

est interdit à la consommation, mais il est permis au profit.

La Guemara pose une question à partir de la Michna du traité Demaï [4, 3] :

« Et pourtant, n’avons-nous pas appris : celui qui dépose ses fruits auprès d’un idolâtre, les voici comme les fruits de l’idolâtre en ce qui concerne

la

chemita et en ce qui

concerne

la dîme ? »

Car on le soupçonne d’avoir peut-être remplacé les fruits qui lui ont été confiés par ses propres fruits.

Il y a lieu de s’étonner : si on le soupçonne de les avoir remplacés, ne faut-il pas également soupçonner qu’il a remplacé le vin par son propre vin, de sorte que le vin soit interdit au profit, comme le vin d’un non-Juif ? La Guemara répond : il s’agit d’un cas

où il lui a réservé

l’idolâtre

un angle,

un endroit où il déposerait son vin. L’idolâtre lui a remis les clefs de cet endroit, ou bien il y a apposé un sceau, et personne n’y est entré. C’est pourquoi il n’est pas nécessaire d’interdire le vin au profit.

La Guemara demande :

« Si tel est le cas,

si effectivement il s’agit d’un cas où il lui a réservé un angle ou un signe, et où il est impossible que l’idolâtre ait remplacé son vin, alors

même à la consommation, qu’il soit permis,

il devrait également être permis » ?

Car,

en effet,

Rabbi Yo’hanan arriva

il se trouva

à

l’endroit appelé

Pérod,

qui était la ville de Bar Kappara [et cela eut lieu après la mort de Bar Kappara],

il dit,

Rabbi Yo’hanan :

« Y a-t-il ici la Michna de Bar Kappara,

y a-t-il ici quelqu’un qui enseigne son enseignement de Bar Kappara ?

Rabbi Tan’houm de Pérod lui enseigna

il lui enseigna

Rabbi Tan’houm de Pérod,

au nom de Bar Kappara, son maître :

“Celui qui dépose son vin auprès d’un idolâtre, il est permis à la consommation.”

Il cita à son propos,

Rabbi Yo’hanan cita à son propos le verset : [Ecclésiaste 11, 3]

« À l’endroit où tombe l’arbre, là il sera. »

C’est-à-dire : à l’endroit où se trouvait « l’arbre », le Sage de la Torah, c’est-à-dire Bar Kappara, là il sera.

En apparence, il y a lieu de s’étonner : « Mais

“là il sera”, pouvait-on le penser,

comment serait-il possible de dire qu’il y sera, alors qu’il est déjà mort » ?

Mais

l’explication est la suivante : à l’endroit où il est tombé,

là seront ses fruits,

ceux qui sont tombés de lui. Et ce sont les paroles de sa Torah, qui y sont enseignées même après sa mort !

Il en est de même ici. Celui qui a besoin des paroles des Sages enseignées en cet endroit interrogera les habitants de la ville, car ils les ont entendues des Sages et, à présent, les enseignent à d’autres ! Or ceux qui les enseignent à d’autres sont comme les fruits du Sage.

Objection : pourquoi la baraïta a-t-elle statué que le vin est interdit à la consommation ?

La Guemara répond :

Rabbi Zéra dit —

« Ce n’est pas difficile. »

Ici,

la baraïta que Rabbi Yo’hanan a dite au nom de Rabbi Yehouda ben Bétéra suit l’opinion de

Rabbi Éliézer.

Et

ici,

la Michna qui dit que celui qui dépose ses fruits auprès d’un non-Juif les voit considérés comme les fruits du non-Juif suit l’opinion des

Sages.

Quelles sont les paroles de Rabbi Éliézer et des Sages ?

Car il a été enseigné dans une baraïta :

« Celui qui achète

un acquéreur,

et

de même

celui qui loue une maison dans la cour d’un idolâtre,

et la remplit

l’acquéreur ou le locataire de

vin,

et la

clef

ou

le

sceau

de cet endroit se trouve

en possession d’un Juif,

et il n’y a pas lieu de craindre qu’un idolâtre y entre.

Rabbi Éliézer permet

le vin même à la consommation.

Et les Sages l’interdisent

ce vin.

Cependant, si, dans tous les cas, il a déposé du vin dans cet endroit, il est permis au profit et interdit à la consommation.

Ainsi, la baraïta qui permet le vin déposé auprès de l’idolâtre suit l’opinion de Rabbi Éliézer . Tandis que la Michna, qui craint que l’idolâtre ne remplace les fruits qui se trouvent en sa possession, suit l’opinion des Sages.

Rabbi ‘Hiya, son fils

[le fils de

Rabbi ‘Hiya ben Na’hmani, dit au nom de Rav ‘Hisda, qui dit au nom de Rav.]]

Et certains la rapportent ainsi,

et certains disent que les paroles furent transmises de la manière suivante :

Rav ‘Hisda dit au nom de Zeïri.

Et certains la rapportent ainsi,

et certains disent que les paroles furent transmises de la manière suivante :

Rav ‘Hisda dit : Abba bar ‘Hama m’a dit ceci :

ainsi

Zeïri a dit :

« La halakha suit Rabbi Éliézer ! »

Rabbi Éléazar dit : toute chose

tout objet confié à la garde de l’idolâtre

est conservée

même lorsqu’elle n’est fermée que

par un sceau

[une fermeture]

unique.

Il n’y a pas lieu de craindre que l’idolâtre ait ouvert le sceau et remplacé l’objet.

À l’exception du vin, qui ne

se

conserve pas avec un seul sceau,

mais il faut deux sceaux pour le conserver et être certain que l’idolâtre n’a effectivement pas remplacé le vin par son propre vin.

Et Rabbi Yo’hanan dit : même le vin se conserve avec un seul sceau.

Et ils ne sont pas en désaccord,

ils ne s’opposent pas l’un à l’autre.

Mais

ici,

Rabbi Yo’hanan a énoncé ses paroles selon

l’

opinion de

Rabbi Éliézer

[mentionné plus haut, qui permet le vin enfermé dans une maison située dans la cour de l’idolâtre].

Et

ici,

Rabbi Éléazar a énoncé ses paroles selon

l’

opinion des

Sages.

Certains rapportent une autre version,

certains disent qu’il a ainsi

dit Rabbi Éléazar : toute chose,

tout objet confié à l’idolâtre

se conserve avec un sceau dans un sceau,

et il n’y a pas lieu de craindre que l’idolâtre ait forcé les deux sceaux et remplacé l’objet.

À l’exception du vin, qui ne se conserve même pas avec un sceau dans un sceau !

Et Rabbi Yo’hanan dit : même le vin se conserve avec un sceau dans un sceau.

Et tous deux,

Rabbi Éléazar et Rabbi Yo’hanan, considèrent

l’

opinion des

Sages,

selon lesquels un seul sceau ne suffit pas [contrairement à l’opinion de Rabbi Éliézer].

Sur quoi sont-ils en désaccord ?

L’un,

Rabbi Yo’hanan,

pense que lorsqu’ils sont en désaccord,

lorsque

les Sages s’opposèrent à Rabbi Éliézer,

ils s’opposèrent à sa parole selon laquelle, lorsque le vin est scellé

par un seul sceau,

il est permis même à la consommation. Selon eux, avec un seul sceau, il est interdit.

Mais

si le vin est fermé

par un sceau dans un sceau —

ils l’ont permis.

Les Sages l’ont autorisé.

L’autre,

Rabbi Éléazar,

pense

qu’ils s’opposent aux paroles de Rabbi Éliézer en toute circonstance,

même

lorsque le vin est fermé

par un sceau dans un sceau —

ils l’interdisent,

ils l’interdisent.

La Guemara examine la question :

« De quoi s’agit-il,

comment la chose est-elle considérée comme

un sceau dans un sceau ? »

Rava dit : le récipient de l’ouverture du tonneau,

si l’on renverse un récipient sur l’ouverture du tonneau,

enduit et scellé,

et que l’on enduit de boue et bouche tout autour de ce récipient —

cela constitue un sceau dans un sceau.

Et sinon,

s’il n’a pas fait cela,

non.

Ce n’est pas un sceau dans un sceau !

Un panier, et il est solidement fixé,

s’il renverse un panier et le fixe solidement aux parois du tonneau, alors que le tonneau est déjà fermé et enduit de boue —

cela constitue un sceau dans un sceau,

car l’idolâtre ne se donnera pas la peine de recommencer exactement toutes ces opérations pour falsifier le sceau et remplacer le vin.

Mais si

ne

le panier n’était

solidement fixé,

s’il n’était pas fortement attaché et pouvait en être retiré facilement,

cela ne constitue pas un sceau dans un sceau.

Et de même,

l’outre,

récipient de cuir dans lequel on entrepose le vin, placé

dans

l’intérieur de

la disqiya [

grand panier que l’on pose sur une bête afin d’y déposer des récipients et des objets],

si le

scellement

la fermeture de

son ouverture

de l’outre était tournée

vers le bas, c’est un sceau à l’intérieur d’un sceau.

Puisque, pour en sortir le vin, le non-Juif devrait défaire le lien de la disqiya, retourner l’outre, en défaire les liens, sortir le vin, la renouer, la retourner à nouveau et attacher la disqiya, et que toutes ces opérations représenteraient pour lui une grande peine, on ne craint pas que le non-Juif les accomplisse.

Et si

son ouverture

de l’outre était tournée

vers le haut, ce n’est pas un sceau à l’intérieur d’un sceau.

Puisque le non-Juif n’aurait pas la peine de retourner l’outre et de la remettre en place, il ne s’abstiendrait donc pas de le faire et de remplacer le vin.

Et lorsqu’il replie son ouverture vers l’intérieur,

lorsqu’il rabat le lien à l’intérieur de l’outre,

et la ficelle et la scelle,

et il ajoute qu’il l’enveloppe et la noue une seconde fois,

c’est un sceau à l’intérieur d’un sceau [

même s’il ne l’a pas introduite dans une disqiya].

Nos maîtres ont enseigné : au début

au commencement

ils disaient —

le vin d’Ein Kouchi,

qui est un lieu de Koutim, est interdit,

parce

qu’il est proche de

Birat Serika,

qui est une ville de non-Juifs.

Et

le vin de

Barketa,

qui est également une ville de Koutim,

est interdit parce qu’

elle est proche de

Kfar Parshaï,

qui est un village de non-Juifs.

Et

le vin

de Zagdur,

un lieu de Koutim,

est interdit à cause de Kfar Chalim,

qui est un lieu de non-Juifs. [ Tout cela était au commencement].

Par la suite

ils revinrent dire

que

les tonneaux

qui viennent des Koutim et qui sont

ouverts —

sont interdits. Et ceux qui sont fermés —

sont permis.

Et il faut demander :

au début,

au commencement, lorsqu’ils interdisaient tous les tonneaux qui venaient d’eux,

que pensaient-ils,

quelle était leur opinion ?

Et à la fin

lorsqu’ils n’interdirent que les tonneaux ouverts et permirent ceux qui étaient fermés,

que pensaient-ils,

quel était le raisonnement à cet égard ?

Au début,

au commencement

ils pensaient

que

le Kouti ne prend pas garde au contact d’un adorateur d’idoles

qui confère à son vin le statut de vin de libation. Et donc,

il n’y a pas de différence

le statut des tonneaux

ouverts, et il n’y a pas de différence

le statut des tonneaux

fermés,

et, dans les deux cas, il faut craindre que l’adorateur d’idoles qui réside dans le lieu proche des Koutim ne les ait touchés.

Et à la fin, ils pensaient que

certes

il ne prend pas garde aux tonneaux ouverts,

le Kouti ne prend pas garde aux tonneaux ouverts. C’est pourquoi ils sont interdits, car il se peut que le non-Juif les ait touchés.

Mais

quant aux tonneaux fermés,

au sujet des tonneaux fermés —

il prend grandement garde

le Kouti à ce que le non-Juif ne les touche pas, puisqu’il veut les vendre à un Juif. Et pour cette raison, ils sont permis.

La Guemara demande :

Et

les tonneaux

fermés sont-ils permis ?