Avoda Zara 23b (כג:) — le Talmud en français

Mais

seulement

pour la vache

rousse,

car son prix est élevé. Et pour cette raison, on ne craint pas que le non-Juif la fasse saillir et la rende impropre.

Mais, pour les autres sacrifices, ils lui accordent

les Sages à Rabbi Éliézer, et eux aussi estiment que l’on craint la saillie.

Cependant, cette explication n’est pas possible. Car —

Mais alors, la baraïta qui enseigne

que nous avons citée plus haut :

« On leur achète un animal pour un sacrifice » —

de qui est-ce l’opinion,

de quel avis cette baraïta relève-t-elle ?

En effet, selon cette explication, d’après laquelle même les Sages admettent que, pour les autres sacrifices, on craint la saillie, cette baraïta

ne

relève

ni de l’opinion de Rabbi Éliézer, ni de celle des Sages !

Et il est encore enseigné

explicitement :

« Que lui répondirent ses compagnons,

que lui répondirent ses compagnons

à Rabbi Éliézer

à ses propos, selon lesquels il est interdit d’acheter aux non-Juifs un animal pour un sacrifice ?

Ils lui répondirent ainsi : il est dit [Isaïe 60, 7] :

« Tous les troupeaux de Qédar seront rassemblés pour toi,

les béliers de Nebayoth te serviront,

ils monteront

sur

l’autel qui m’est agréé. » Et il est prouvé par ce verset que même les animaux achetés aux non-Juifs sont aptes au sacrifice.

Il ressort donc que les Sages, qui s’opposent à Rabbi Éliézer, estiment que même tous les sacrifices peuvent être achetés aux non-Juifs. Et l’on ne craint pas la saillie.

Ainsi est résolue la contradiction exposée plus haut entre notre Michna, qui interdit de placer un animal dans l’auberge de non-Juifs en raison de la crainte de la saillie, et la baraïta qui permet de prendre un animal aux non-Juifs pour un sacrifice, sans craindre la saillie.

Car notre Michna relève de l’opinion de Rabbi Éliézer, qui craint la saillie. Tandis que la baraïta relève de l’opinion des Sages, qui ne craignent pas la saillie. C’est pourquoi ils estiment que l’on prend aux non-Juifs un animal pour un sacrifice.

Jusqu’ici, la Guemara a traité de la question de savoir si l’on craint que l’animal ait été sailli par le non-Juif. À présent, la Guemara traite du principe même de l’inaptitude au sacrifice d’un animal qui a été sailli.

Jusqu’ici, ils ne sont en désaccord

Rabbi Éliézer et les Sages ne sont pas en désaccord

mais

seulement

au sujet de la crainte.

Lorsque nous ne savons pas si le non-Juif l’a sailli ou non, faut-il craindre qu’il l’ait sailli, ou ne faut-il pas le craindre ? Rabbi Éliézer le craint, et les Sages ne le craignent pas.

Mais, dans le cas où

nous savons qu’en

toute certitude il l’a saillie

le non-Juif — -

il l’a rendue impropre !

La Guemara en déduit :

Cela permet de conclure que la vache

rousse, bien qu’elle ne soit pas offerte en sacrifice sur l’autel, mais que seule sa cendre est utilisée pour ceux qui sont impurs, est néanmoins

consacrée à l’autel.

Elle est donc rendue impropre par la saillie, comme tout animal destiné au sacrifice.

C’est

que si

cette vache ne possède que le statut de

consacrée pour les besoins du Temple,

puisqu’elle n’est pas offerte sur l’autel, mais égorgée sur le mont des Oliviers —

est-elle rendue impropre ?

La saillie

rend-elle impropre

la vache rousse ? Or la saillie ne rend impropres que les sacrifices.

Il est donc prouvé que la vache rousse possède la sainteté de l’autel, comme un sacrifice !

La Guemara rejette cette preuve : certes, les lois de cette vache sont comme les lois de ce qui est destiné à l’entretien du Temple. Cependant, en ce qui concerne les éléments qui la rendent impropre,

la vache

rousse est différente,

car le Miséricordieux l’a appelée [

Nombres 19, 9]

« expiation » !

La Torah a étendu à cette vache l’inaptitude causée par les éléments qui rendent un sacrifice impropre, puisqu’elle a été appelée « expiation », comme le nom du sacrifice !

Cependant, une difficulté se pose :

Mais désormais,

si la vache est rendue impropre par les éléments qui rendent les sacrifices impropres,

qu’elle soit rendue impropre

même lorsqu’elle n’est pas née de manière naturelle du ventre de l’animal, mais qu’elle est née

par

un procédé de

« sortie anormale » [

c’est-à-dire lorsque le fœtus est sorti par le flanc de l’animal, au moyen d’une incision ou d’un procédé analogue], puisque le sacrifice issu d’une sortie anormale est impropre ?!

La Guemara examine la question :

Et si tu dis : il en est effectivement ainsi,

et qu’en vérité une vache rousse née par une sortie anormale est impropre, cela n’est pas possible !

En effet :

pourquoi est-il enseigné

dans une baraïta —

si quelqu’un a consacré

une vache rousse

issue d’une sortie anormale, elle est impropre. Mais Rabbi Chim‘on

la déclare apte.

On voit donc que tous n’estiment pas que le statut de la vache rousse soit identique à celui des autres sacrifices.

Et si tu dis

que même si nous disons que les paroles de

Rabbi Chim‘on

selon lesquelles le petit d’une vache issu d’une sortie anormale est apte sont

conformes à sa propre opinion,

à sa méthode,

car

Rabbi Chim‘on dit [au sujet d’une femme qui a mis au monde un enfant par une sortie anormale — Rabbi Chim‘on estime que] :

celui qui est issu d’une sortie anormale est un enfant parfaitement valable

excellent

qu’il est

comme tous les enfants,

On apprend de là que, selon Rabbi Chim‘on, tout être issu d’une sortie anormale est un enfant complet, même en ce qui concerne le sacrifice.

Et Rabbi Chim‘on ne distingue pas entre un sacrifice et une vache ; il estime même qu’un sacrifice issu d’une sortie anormale est apte. Le statut de la vache est donc identique à celui du sacrifice. -

Cela n’est pas possible !

Et

voici que

Rabbi Yo’hanan a dit : Rabbi Chim‘on admettait, en ce qui concerne

les

sacrifices consacrés,

que

le petit issu d’une sortie anormale

n’est pas consacré !

Ainsi, selon Rabbi Chim‘on, bien que celui qui est issu d’une sortie anormale soit impropre dans le cas des objets consacrés, il est apte dans le cas de la vache !

On voit que le statut de la vache diffère de celui du sacrifice. La difficulté revient donc : pourquoi une vache rousse issue d’une sortie anormale est-elle apte, tandis que la vache qui a été saillie est-elle impropre, et quelle est la différence entre ces deux causes d’inaptitude ?

La Guemara répond : certes, la cause de l’inaptitude due à la saillie de la vache ne vient pas du fait qu’il est dit à son sujet : « expiation ». Il est certain que la vache ne relève pas des objets consacrés à l’autel, mais des objets consacrés pour les besoins du Temple. Et pourtant, la saillie la rend impropre :

Mais,

la cause de l’inaptitude due à la saillie est que

la

vache

rousse est différente,

puisque le défaut la rend impropre

la vache rousse [car il est dit : Nombres 19, 2 : « qui ne possède aucun défaut »],

De même,

une chose de débauche [

c’est-à-dire la saillie],

et

également

l’idolâtrie [

si on lui en a fait un objet de culte],

la rend aussi impropre

la vache rousse. Puis que la corruption est assimilée au défaut !

D’où vient cette assimilation ?

Car il est écrit

au sujet des sacrifices [Lévitique 22, 25] :

« Car leur corruption est en eux, un défaut est en eux. »

Et le tana de l’école de Rabbi Ichmaël : partout où il est dit « corruption », il ne s’agit que d’une chose de débauche ou d’idolâtrie.

La baraïta explique :

une chose de débauche

est appelée corruption,

car il est écrit

au sujet de la génération du Déluge [Genèse 6, 12] :

« Car toute chair avait corrompu sa voie sur la terre »

Et l’idolâtrie,

elle aussi est appelée corruption.

Car il est écrit [

Deutéronome 4, 16] :

« De peur que vous ne vous corrompiez et que vous ne vous fassiez une statue. »

Nous apprenons donc que l’idolâtrie et la chose de débauche sont appelées corruption. Et la corruption est assimilée au défaut.

Et

si tel est le cas,

voici que la vache, elle aussi,

est également rendue impropre par la saillie. Car

puisque le défaut la rend impropre —

la chose de débauche et le culte des astres la rendent impropre.

Les paroles de Chila, qui explique les paroles de Rabbi Éliézer estimant qu’il ne faut pas prendre aux non-Juifs un animal pour une vache rousse, ont été rapportées plus haut.

La Guemara examine les paroles de Chila :

En ce qui concerne le sujet lui-même : Chila enseigne : quelle est la raison de Rabbi Éliézer,

qui dit que l’on ne prend pas un animal appartenant à un non-Juif pour une vache rousse ?

Car il est écrit [

Nombres 19, 2] :

« Parle aux enfants d’Israël et qu’ils prennent. »

Et ils l’interprètent ainsi :

les enfants d’Israël prendront,

c’est-à-dire qu’ils ne prendront cette vache que des enfants d’Israël,

et

non des

adorateurs des astres ils ne prendront.

La Guemara objecte :

Mais désormais,

si, parce qu’il est dit : « Parle aux enfants d’Israël et qu’ils prennent pour toi », on déduit que l’on ne prend que des enfants d’Israël et non des non-Juifs, une difficulté ressort des paroles de la Guemara rapportées plus loin :

Il est dit [Exode 25, 2] :

« Parle aux enfants d’Israël et qu’ils prennent pour Moi une offrande »

et, apparemment,

il en est de même ici,

ici aussi il est dit la même chose,

que

seuls

les enfants d’Israël prendront, et que les adorateurs des astres ne prendront pas.

Et l’on ne prendra absolument rien des adorateurs des astres pour les éléments du Tabernacle.

Et si tu dis

que

il en est effectivement ainsi,

qu’en effet on n’achète pas aux non-Juifs de l’or ni des pierres précieuses pour le travail du Tabernacle, une difficulté se pose :

Mais Rav Yéhouda a dit au nom de Chmouel : on demanda à Rabbi Éliézer : jusqu’où

l’homme doit-il veiller et s’efforcer dans la mitsva du

respect dû au père et à la mère ?

Il leur dit

Rabbi Éliézer :

« Allez voir ce qu’a fait un certain adorateur des astres pour son père à Achkelon ; son nom était Dama fils de Netina »

de cet adorateur des astres.