Avoda Zara 23a (כג.) — le Talmud en français

La Guemara revient pour résoudre la contradiction suscitée ci‑dessus, entre notre Michna qui interdit de s'isoler avec une bête avec un non‑juif, et la baraïta qui permet d'acheter d'un non‑juif une bête destinée à un sacrifice.

Ravina dit : il n'y a pas de difficulté.

cette contradiction.

Or,

les paroles de notre Michna

au départ

sont dites : il ne faut pas s'isoler avec une bête avec un non‑juif en raison du soupçon de la copulation (la revia).

Or

en revanche,

les paroles de la baraïta, selon lesquelles on achète d'eux une bête pour le sacrifice —

c'est a posteriori.

c'est‑à‑dire : après qu'elle a déjà été en la possession du non‑juif, on ne craint plus qu'elle ait été copulée.

Et la Guemara débat :

D'où dis‑tu

d'où tirer qu'on dise

qu'ici il y a une différence

en cette matière

entre le départ et l'a posteriori,

que, au départ, l'on soupçonne, tandis qu'a posteriori le soupçon disparaît ?

Et la Guemara explique :

Car il est enseigné dans notre Michna :

nous avons appris dans notre Michna :

Qu'une femme ne s'isole pas avec eux

avec les non‑juifs,

parce qu'ils sont suspectés en matière d'impudicité.

Et l'on rétorque :

et il est difficile, car ailleurs [Michna Ketoubot 26 b] il est dit :

La femme

juive

qui a été faite captive

capturée

entre les mains des idolâtres,

sa loi est ainsi : si elle a été saisie et capturée

par

la dette

pécuniaire

qu'elle devait, et à cause de quoi ils l'ont enlevée,

elle est permise à son mari.

Et si elle a été saisie

par

qu'elle a été engagée dans des affaires de

vie / peine de mort

,

elle est interdite à son mari !

Et l'on objecte : pourquoi, si elle a été saisie pour dette d'argent, est‑elle permise à son mari ? Or nous voyons dans notre Michna que l'on ne met pas une femme en isolement avec des non‑juifs par crainte d'interdit ?

Et la Guemara en déduit :

Non ; écoutez‑en la leçon :

nous apprenons de là

qu'il y a pour nous

une différence

entre le départ et l'a posteriori.

Dans notre Michna est énoncée la loi qu'il ne faut pas isoler la femme avec le non‑juif au départ. Mais dans la Michna des Ketoubot il est expliqué que si la femme a déjà été saisie pour dette d'argent, elle est permise a posteriori !

Il est démontré qu'il existe une différence entre au départ et a posteriori : car même si au départ on craint, a posteriori on ne tient pas compte du soupçon et l'on n'interdit pas sur son compte.

Et la Guemara récuse :

De quoi ?

,d'où savons‑nous que la différence entre les lois contradictoires de ces Michnayot vient du fait qu'a posteriori c'est permis,

peut‑être

il se peut que

je te dirai : jamais ; même a posteriori non plus il n'est permis.

.

Et ici

la raison pour laquelle la femme captive pour dettes d'argent est permise —

c'est‑à‑dire

la raison

est que

le fait que

le non‑juif

craint de perdre son bien.

Et il craint que, s'il l'unit, son mari ne veuille pas la racheter et payer la dette qu'elle doit. Ainsi il n'approche pas d'elle, car il craint de perdre sa créance. Mais lorsqu'il n'y a pas cette raison, on craint qu'elle n'ait été unie durant sa captivité, et elle est interdite à son mari !

Et la Guemara le démontre :

Sache

que la raison de l'autorisation est uniquement que le non‑juif craint de perdre son bien ;

en effet il est enseigné à la fin

de cette Michna :

Si la femme a été capturée

pour des motifs de vie/peine de mort,

puisqu'elle est de toute façon passible de mort et que le non‑juif la traite comme un objet abandonné, nous craignons qu'elle ait été volontairement unie à l'un des non‑juifs qui se trouvent avec elle — et

elle est interdite à son mari !

Et il est prouvé que, lorsqu'il n'y a aucune entrave pour le non‑juif d'approcher d'elle, il s'approche d'elle. Dès lors elle est interdite même a posteriori.

Et cela n'est pas une preuve suffisante

—cette démonstration est claire et n'admet pas d'objection !

La Guemara apporte une autre solution à la contradiction entre notre Michna qui interdit d'isoler une bête avec un non‑juif, et la Tossefta qui dit qu'on en prend d'eux une bête pour le sacrifice.

Rav Pedat dit : il n'y a pas de difficulté

entre la loi de notre Michna et celle de la Tossefta.

Voici :

l'un d'eux est selon l'opinion de

Rabbi Eliezer,

et

et l'autre

est selon l'opinion de

les Sages

dans la Michna ci‑dessous.

Car il est enseigné à propos de la vache expiatoire

(vache rousse) :

Rabbi Eliezer dit :

la vache rousse

n'est pas prise

on ne l'achète

des idolâtres.

Et les Sages permettent

de l'acheter d'idolâtres.

Et la Guemara explique :

Quel est le non‑? En ceci

sur cette affaire

ils divergent.

Selon Rabbi Eliezer l'on pense : on craint la copulation.

C'est‑à‑dire la copulation de la vache par le non‑juif ; et pour cela on ne prend pas la vache rousse de sa main.

Et les Sages

qui permettent d'acheter la vache du non‑juif

pensent —

que nous ne craignons pas la copulation,

et il n'y a aucun empêchement à l'acheter d'un idolâtre.

Et la Guemara récuse :

De quoi ?

d'où sait‑on que telle est leur divergence ?

Peut‑être

il se peut

que tout le monde,

les Sages et même Rabbi Eliezer,

ne craignent pas la copulation ; et ici la raison de Rabbi Eliezer est

que la raison qui fait interdire chez Rabbi Eliezer est

comme l'a dit Rav Yehuda au nom de Rav.

Car Rav Yehuda au nom de Rav a dit : il a placé sur elles

sur la vache

une 'oda'

de sacs,

une pile de sacs vides attachés ensemble —

elle la rend impure !

Car il est dit au sujet de la vache rousse [Nombre 19:2] "sur laquelle aucun fardeau n'est monté". Et comme un tel fardeau y est monté — elle est disqualifiée.

Et

si

sur le char

la charrette n'est disqualifiée que

jusqu'à ce qu'on la tire.

c'est‑à‑dire, qu'elle marche et entraîne le fardeau ; car il est écrit [Deutéronome 21:3] "et qui n'a point tiré à la charge" ; et dès qu'elle a tiré la charge — elle est disqualifiée.

Et désormais leur divergence devient claire :

Ainsi,

Rabbi Eliezer

a pensé que l'on craint

qu'un fardeau a pu être mis sur elle, et c'est pourquoi on ne la prend pas d'eux. Et

ainsi

les Sages

ont pensé

] —

que nous ne craignons pas

qu'un fardeau ait été mis sur elle ; et pour cela on l'achète d'eux. Dès lors, il n'est pas nécessaire que Rabbi Eliezer craigne la copulation. La raison qui interdit de prendre la vache rousse d'un non‑juif existerait uniquement pour la vache rousse — où l'on craint qu'un fardeau ait été mis dessus — tandis que pour les autres sacrifices où cette loi n'est pas dite, Rabbi Eliezer reconnaît que l'on prend des non‑juifs.

Et la Guemara réplique :

Ne te viendrait‑il pas à l'esprit,

qu'il ne serait pas concevable de dire que l'on craint qu'on lui ait posé un fardeau.

Car

pour un petit profit,

pour la faible commodité qu'il a à mettre l'oda sur la bête —

il ne perdra pas grand‑chose.

Il ne perdra pas la grande somme qu'on donne pour la vache rousse ; car en mettant l'oda sur la bête, elle devient disqualifiée.

Donc assurément ce n'est pas pour ce motif que Rabbi Eliezer interdit de prendre la vache des non‑juifs ; assurément la raison est qu'il craint la copulation.

Cependant même ce soupçon n'est pas recevable. Car

on pourrait bien dire aussi,

même ici il est dit que

par un plaisir passager

que le non‑juif tire de la copulation de la bête —

il ne perdra pas grand‑chose !

Et la Guemara apporte la solution :

Là‑bas,

à propos du soupçon de copulation —

la poussée de la convoitise est forte.

Et c'est pourquoi, même s'il n'est pas vraisemblable que pour un plaisir fugitif il perdrait de grosses sommes d'argent, toutefois lorsqu'il s'agit d'une poussée impérieuse de convoitise sexuelle, il ne calcule pas la perte qui en résulterait !

Et donc, à cause du soupçon de copulation, Rabbi Eliezer interdit de prendre une bête des non‑juifs ; et les Sages ne craignent pas cela.

Cependant il n'est pas encore forcé d'affirmer que c'est là la divergence entre Rabbi Eliezer et les Sages. Car il existe une autre possibilité d'interprétation de leur désaccord :

Peut‑être

il se peut

que tout le monde

tant selon les Sages que selon Rabbi Eliezer

ne craigne pas la copulation ; et ici la raison de Rabbi Eliezer est, comme il a été enseigné,

selon ce qu'enseigne

Shila.

Car Shila a enseigné : quel est le motif de Rabbi Eliezer

qui interdit d'apporter une vache rousse achetée chez les non‑juifs ?

Il est dit [Nombre 19:2]

"Parle aux enfants d'Israël, et qu'ils t'apportent"

"Parle aux enfants d'Israël et qu'ils t'achètent une vache rousse", et l'on interprète ainsi :

'les enfants d'Israël achèteront' —

et les idolâtres ne l'achèteront pas

(exégèse du mot 'yikchu' comme s'il était dit 'yikchu' = 'ils la vendront'). C'est‑à‑dire qu'il convient que la communauté achète la vache rousse uniquement auprès des enfants d'Israël, et non des idolâtres.

Et à cause de cette dérasha, Rabbi Eliezer estime qu'on ne prend pas la vache d'un non‑juif.

Et la Guemara réfute :

Il ne vient pas à l'esprit !

On ne peut interpréter ainsi les paroles de Rabbi Eliezer.

Car

voici que

il est écrit en la fin de la baraïta

:

Et ainsi Rabbi Eliezer rendait impures

les bêtes achetées des non‑juifs,

pour tous les sacrifices sans exception.

Et pas seulement pour la vache rousse.

Et si cela te venait à l'esprit

si la raison pour laquelle Rabbi Eliezer rendait impure la vache venue des non‑juifs avait été, selon la dérasha de Shila —

comme enseigne Shila

— alors cela ne serait pas possible. Car

s'il est acceptable pour la vache, il est écrit 'kikha' (acquisition).

Ainsi, pour la vache il y aurait une loi spéciale interdisant de la prendre des non‑juifs.

Mais tous,

tous les autres sacrifices, que Rabbi Éliézer interdit de prendre aux non-Juifs [comme cela est exposé à la fin de la b{\=a}raïta, et quoi ?],

est-il écrit à leur sujet « prise »,

dans ces sacrifices ?!

Mais, du fait que Rabbi Éliézer interdit les bêtes des non-Juifs pour tous les sacrifices, il est établi que sa raison n'est pas conforme aux paroles de Chila.

Et s'il en est ainsi, il faut de nouveau comprendre la controverse entre les Sages et Rabbi Éliézer : est-il possible d'acheter une vache aux non-Juifs ?

Et la Guemara revient à l'explication précédente : Rabbi Éliézer interdit en raison de la crainte de la saillie :

et peut-être,

il se peut que

jusqu'ici seulement,

les Sages ne se sont-ils pas opposés à Rabbi Éliézer sur la question de savoir si l'on craint la saillie, avertissement de traduction française naturelle.