Avoda Zara 20b (כ:) — le Talmud en français

et ne

regardera

les vêtements colorés

d’une

femme, car il se souvient de la femme dans les vêtements dont elle est vêtue, qui l’embellissent, et il a des pensées à son sujet.

Et ne

regardera

ni un âne ni une ânesse, ni un porc ni une truie, ni les oiseaux —

au moment où ils s’accouplent.

Et même s’il est rempli d’yeux comme l’ange de la mort [c’est une parabole : même s’il se trouve dans un endroit où il y a des femmes, de sorte que, de quelque côté qu’il se tourne, il soit contraint de les regarder — il fermera aussi les yeux] .

On a dit à son sujet que l’ange de la mort est entièrement rempli d’yeux, et, au moment du décès d’un malade —

il se tient

au-dessus de sa tête, son épée dégainée à la main, et une goutte de fiel

y est suspendue ; dès que le malade le voit —

il est saisi d’effroi,

le malade,

et ouvre sa bouche. Et l’

ange de la mort

la jette,

la goutte de fiel,

dans sa bouche ; par elle il meurt, par elle il se putréfie, par elle son visage verdit !

Il est donc interdit de regarder les femmes ?

Et nous répondons : certes, il est interdit de regarder, et ces hommes pieux n’ont pas regardé ; mais

c’était un angle de rue

lorsqu’ils passaient d’une ruelle à l’autre : à l’angle des rues, leur regard rencontra involontairement une femme, et ils la virent d’un simple regard, avant d’avoir eu le temps de fermer les yeux.

La

Guemara explique plusieurs détails de la baraïta. Nous avons appris :

et ne

regardera

les vêtements colorés d’une femme.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel :

il est interdit de regarder

même

lorsque les vêtements

sont étendus sur un mur,

et pas seulement lorsqu’elle les porte.

Rav Pappa a dit :

cette interdiction de regarder les vêtements d’une femme lorsqu’ils ne sont pas sur elle ne s’applique

que

si l’on

connaît leur propriétaire,

la propriétaire des vêtements, c’est-à-dire la femme qui a l’habitude de les porter.

Rava a dit : c’est également précis

on peut effectivement le déduire, conformément aux paroles de Rav Pappa, du langage de la baraïta :

car elle enseigne

la baraïta :

et non les vêtements colorés

d’une

femme ;

cela implique qu’il connaît la femme propriétaire des vêtements,

et elle n’enseigne pas : «

et non

des vêtements colorés »,

ce qui aurait impliqué tous les vêtements que les femmes ont coutume de porter.

Déduis-en.

La Guemara ajoute encore une clause dans cette loi.

Rav ‘Hisda a dit : ces paroles

sont dites

pour les anciens

les vêtements que la femme a déjà portés et dans lesquels il l’a déjà vue [d’un simple regard, à l’angle de la rue !] vêtue ; c’est pourquoi il est interdit de les regarder lorsqu’ils sont étendus sur le mur, car, en revoyant les vêtements, il se souvient d’elle et a des pensées à son sujet —

mais pour les nouveaux

les vêtements que la femme n’a pas encore portés —

il n’y a pas matière à cela,

nous n’avons pas cette interdiction.

Et Rav ‘Hisda le prouve ainsi :

si tu ne dis pas cela,

si tu ne le dis pas, il est difficile :

Nous,

nous —

comment les donnons-nous au blanchisseur

comment donnons-nous des vêtements au blanchisseur qui lave des vêtements neufs [ou au tailleur],

puisqu’il les regarde,

puisqu’il les regarde, et nous nous trouvons ainsi le faire trébucher par cette interdiction, transgressant de ce fait « devant l’aveugle » ?

Il est donc démontré qu’il n’est pas interdit de regarder des vêtements neufs.

La Guemara réfute la preuve de Rav ‘Hisda :

À ton avis,

selon tes paroles, puisqu’il y aurait une interdiction de placer un obstacle, étant donné que le blanchisseur regarde pendant son travail —

il faut objecter :

Ceci que Rav Yehouda a dit :

ce qui est interdit, concernant l’accouplement d’animaux de diverses espèces, ne concerne que l’accouplement d’une espèce avec une autre ; mais

une espèce avec sa propre espèce —

il est permis de faire entrer

et d’accoupler

comme

on fait entrer

le pinceau dans son étui

qui lui est destiné —

comment Rav Yehouda a-t-il permis cela ? —

puisqu’il regarde,

alors que nous avons appris qu’il est interdit d’agir ainsi ?

Mais tu es contraint de répondre qu’il n’y a pas d’interdiction en cela, car l’accouplement ne conduit pas à des pensées, puisqu’

il est occupé par son travail

son occupation et les pensées de son cœur portent sur son travail —

Il en va de même,

pour le blanchisseur —

il est occupé par son travail,

il est absorbé par son travail et son cœur n’est pas porté vers des pensées de transgression.

Voilà la raison de la permission accordée au blanchisseur, et non pas le fait qu’il s’agit de vêtements neufs. On ne peut donc pas en déduire une permission, pour les autres personnes qui ne sont pas absorbées par leur travail, de regarder des vêtements neufs ; il est possible qu’il y ait en cela une interdiction liée aux pensées.

Le maître a dit

la Guemara poursuit son explication de la baraïta :

par elle il meurt !

Dirons-nous

que la baraïta

est en désaccord

avec l’enseignement

du père de Chmouel,

le père de Chmouel —

car le père de Chmouel a dit : l’ange de la mort m’a dit : si je ne tenais pas compte de l’honneur des créatures,

si je ne me souciais pas [— ne prenais pas en considération] de l’honneur des créatures —

je découvrirais le lieu de l’égorgement comme pour un animal,

je découvrirais son cou égorgé, comme l’égorgement d’un animal est visible de tous ; mais je ne le fais pas par respect pour les créatures, et je l’égorge de manière qu’il ne soit pas visible —

il ressort donc que l’ange de la mort égorge véritablement, et ne jette pas de goutte ?

Et nous répondons : les deux enseignements ne se contredisent pas, car

peut-être

il est possible que

cette goutte

dont la baraïta a dit que l’ange de la mort la lui jette

lui tranche les signes vitaux

elle lui tranche le cou !

Nous avons encore appris dans la baraïta :

par elle

par la goutte amère

il se putréfie,

le mort.

Cela vient en aide à ses paroles,

on peut tirer une aide de la baraïta

aux

paroles de

Rabbi ‘Hanina bar Kahana —

car Rav ‘Hanina bar Kahana a dit : ils ont dit dans la maison d’étude de

la maison d’étude de

Rav : celui qui désire que son mort ne se putréfie pas —

le retournera sur son visage,

afin que l’ange de la mort ne jette pas dans sa bouche la goutte amère par laquelle il se putréfie.

Nos maîtres ont enseigné :

il est dit dans la Torah [Deutéronome 23] :

« Tu te garderas de toute chose mauvaise » ;

et il est écrit ensuite : « Et s’il y a

en toi

un homme qui ne sera pas pur, à cause d’un accident nocturne », ce qui vient nous enseigner :

qu’un homme ne doit pas avoir de pensées pendant le jour,

des pensées de transgression —

et

s’il en a

il en viendra à l’impureté durant la nuit. La Torah a dit « tu te garderas », afin qu’il prenne garde et se garde de parvenir à cela.

La suite des paroles de la baraïta est un enseignement de Rabbi Pin’has ben Yaïr. [Il existe dans cet enseignement de nombreuses versions, et nous le rapporterons selon la formulation du Maharsha et du Gaon de Vilna].

De là, Rabbi Pin’has ben Yaïr a dit :

La Torah,

l’étude de la Torah, la compréhension de ses avertissements et leur observance —

conduit à la vigilance,

à prendre garde à la transgression au moment de l’acte, lorsqu’elle se présente à lui, à s’en préserver et à ne pas trébucher.

La vigilance —

conduit à la diligence,

à prendre garde avant que la transgression ne se présente à lui, afin qu’elle ne survienne pas ; il est diligent pour voir ce qui va arriver et se corriger afin de ne pas transgresser [comme dans la garde contre les pensées durant le jour].

La diligence conduit à la propreté,

à être exempt de péché .

La propreté —

conduit à la séparation,

à s’imposer la rigueur de se séparer même d’une chose permise.

La séparation —

conduit à la pureté,

à être limpide et blanchi ; elle est supérieure à la « propreté ».

La pureté —

conduit à la sainteté.

La sainteté —

conduit à l’humilité.

L’humilité —

conduit à la crainte du péché.

La crainte du péché —

conduit à la piété.

La piété —

conduit à l’inspiration sainte,

l’inspiration de la Présence divine.

L’inspiration sainte —

conduit à la résurrection des morts.

Et la piété est plus grande que toutes ! Comme il est dit [Psaumes 89] :

« Alors Tu as parlé dans une vision à Tes pieux »,

et il n’est pas dit un autre qualificatif, tel que : « à Tes craignant-Dieu » ou « à Tes humbles ».

Et ce que la baraïta a dit : « la piété est plus grande que toutes »

est en désaccord

avec

Rabbi Yehochoua ben Lévi —

car Rabbi Yehochoua ben Lévi a dit : l’humilité est plus grande que toutes. Comme il est dit [Isaïe 61] :

« L’esprit du Seigneur Dieu est sur moi, parce que le Seigneur m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux humbles. »

Et il faut préciser :

« Les pieux » n’est pas dit, mais « les humbles » ! Tu en apprends que l’humilité est plus grande que toutes.

Nous avons appris dans notre Michna :

On ne leur vend pas ce qui est attaché au sol, mais il vend après l’avoir coupé ; Rabbi Yehouda dit : il vend à condition de le couper.

La Guemara rapporte une baraïta, où sont expliqués plusieurs détails de la controverse entre Rabbi Meïr [qui est le « tana kama » de notre Michna] et Rabbi Yehouda.

Nos maîtres ont enseigné : on leur vend

aux non-Juifs

un arbre,

et l’on convient avec eux

à condition de le couper, et

le non-Juif

le coupe —

paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Meïr dit : on ne leur vend que ce qui est déjà coupé.

De même, on leur vend

du fourrage,

de l’herbe, du blé et de l’orge avant qu’ils ne soient complètement mûrs,

à condition de le faucher, et

le non-Juif

le fauche —

paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Meïr dit : on ne leur vend que ce qui est déjà fauché.

De même, on leur vend

une récolte sur pied,

une récolte sur sa tige, c’est-à-dire qui a atteint sa pleine croissance,

à condition de la moissonner, et

le non-Juif

la moissonne —

paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Meïr dit : on ne leur vend que ce qui est déjà moissonné.

C’est nécessaire :

la Guemara explique pourquoi la baraïta a dû rapporter leur controverse aussi bien au sujet de l’arbre qu’au sujet du fourrage et de la récolte sur pied.

Car si elle nous avait seulement enseigné

si la baraïta nous avait seulement enseigné

l’arbre,

nous aurions pu dire :

c’est en cela qu’il dit,

c’est seulement à son sujet que

Rabbi Meïr

dit qu’on ne vend pas,

puisqu’il ne subit pas de perte,

l’acheteur non-juif ne subit aucune perte s’il ne le coupe pas ; dès lors

il le laissera,

il le laissera et ne le coupera pas, bien qu’il ait convenu avec lui de le couper, et il se trouve que l’Israélite a donné au non-Juif une prise de possession en terre d’Israël —

mais celui-ci,

la « récolte sur pied », le moissonnera certainement et ne la laissera pas

car, s’il la laisse,

s’il la laisse —

il subit une perte,

elle se détériorera ;

disons

que nous aurions pu dire que

il est d’accord avec Rabbi Yehouda —

et la baraïta nous enseigne que, malgré tout, Rabbi Meïr l’interdit dans le cas de la « récolte sur pied ».

Et si elle nous avait enseigné ces deux cas,

si la baraïta nous avait enseigné que Rabbi Yehouda permet dans les deux cas, l’arbre et la récolte sur pied, nous aurions pu dire qu’il les a permis tous deux

parce que leur avantage n’est pas manifeste,

leur avantage n’est pas reconnaissable ; c’est-à-dire que la « récolte sur pied » ne vaut pas la peine d’être laissée, et que l’arbre, bien qu’il vaille la peine d’être laissé, ne donne néanmoins aucune raison « particulière » de le laisser —

mais le fourrage, dont l’avantage est manifeste,

dont il est clair et visible qu’il vaut la peine d’être laissé afin que sa croissance s’achève,

disons

que nous aurions pu dire qu’

il est d’accord avec Rabbi Meïr,

et qu’il l’interdit, car le non-Juif le laissera effectivement, et il aura une prise de possession en terre d’Israël —

c’est pourquoi la baraïta vient nous enseigner que Rabbi Yehouda permet même dans le cas du « fourrage ».

Et si elle nous avait enseigné ce cas,

si la baraïta nous avait seulement enseigné le cas du « fourrage », nous aurions pu dire :

dans ce cas,

dans le cas du « fourrage »,

Rabbi Meïr dit

qu’il l’interdit, puisqu’il est avantageux pour le non-Juif de le laisser —

mais dans ces autres cas,

l’arbre et la récolte sur pied, où il n’a aucune raison « particulière » de les laisser,

disons

que nous aurions pu dire qu’

il est d’accord avec Rabbi Yehouda

et permet —

c’est pourquoi

c’est nécessaire

que la baraïta nous enseigne que Rabbi Yehouda permet dans tous les cas, et que Rabbi Meïr interdit dans tous les cas .

Ils ont soulevé une question devant eux

les membres de la maison d’étude se sont interrogés : est-il permis de vendre

un animal

à un non-Juif [parmi les animaux que les Sages ont interdit de vendre, dans la sougia précédente] et de convenir avec lui

à condition de l’abattre : quelle est la loi

quelle est la halakha ?

Les aspects du doute sont les suivants :

là-bas,

dans le cas de l’arbre, du fourrage et de la récolte sur pied,

pour quelle raison permet-il

quelle est la raison de la permission de

Rabbi Yehouda ?

C’est parce que le sol qui se trouve sous l’arbre

ne se trouve pas en sa possession,

il n’est pas en possession du non-Juif et ne lui a pas été vendu,

et il ne peut pas les laisser

il ne peut pas les laisser indéfiniment —

mais un animal —

puisque,

s’il le vend,

il se trouve en la possession du non-Juif,

il se trouve effectivement en possession du non-Juif,

il le laissera

et ne l’abattra pas, et ne respectera pas sa condition —

ou peut-être

est-il possible de dire que

cela ne fait pas de différence,

et qu’il n’y a pas de distinction sur ce point ; malgré tout, Rabbi Yehouda permet, car le non-Juif respectera sa condition et l’abattra.

Viens entendre

la Guemara tranche à partir d’une baraïta —

car il a été enseigné : on vend

un animal à condition de l’abattre —

et il l’abat : paroles de Rabbi Yehouda. Rabbi Meïr dit : on ne lui vend que ce qui est déjà abattu.

Michna :

Après avoir appris dans la Michna précédente l’interdiction de vendre des terres, la Michna vient nous enseigner : dans quel endroit la vente de terres est-elle interdite, et dans quel endroit les Sages ont-ils étendu l’interdiction et décrété qu’elle s’applique également à la « location », et y a-t-il une différence entre les maisons et les champs ?

Les tanaïm ont divergé à ce sujet.

On ne leur loue pas

des

maisons en terre d’Israël,

par décret des Sages, qui ont décrété qu’on ne devait pas en venir à « vendre »,

et à plus forte raison

interdire la location de

champs,

et la Guemara expliquera pourquoi l’interdiction des champs est plus rigoureuse que celle des maisons.

La « Syrie » est une région située près de la terre d’Israël, appelée dans la Torah « Aram Tsova ». Le roi David la conquit et la rattacha à la terre d’Israël ; elle est appelée « conquête individuelle », car cette conquête eut lieu sans le conseil de la parole divine, par l’intermédiaire des ourim ve-toumim, et sans la participation du peuple.

Dans l’hypothèse initiale, nous pensions que la Syrie n’avait pas les lois de la terre d’Israël ; et la raison pour laquelle on y avait décrété certaines interdictions était la suivante : de peur que l’on en vienne à se montrer indulgent même en terre d’Israël.