Version texte de ce daf : original et traduction

Avoda Zara 20a (כ.) — le Talmud en français

Avoda Zara 20a (עבודה זרה כ.): Rabbi Yossi bar Hanina a dit : car l’Écriture dit [ Deutéronome 7] : « Lorsque le Seigneur, ton Dieu, t’aura fait entrer dans le pays où tu vas entrer pour en prendre…

Texte original — Avoda Zara 20a (כ.)

אמר רבי יוסי בר חנינא

:

דאמר קרא

[דברים ז]: "כי יביאך ה' אלהיך אל הארץ אשר אתה בא שמה לרשתה, ונשל גוים רבים מפניך: החתי, והגרגשי, והאמורי, והכנעני, והפריזי, והחוי, שבעה גוים רבים ועצומים ממך. ונתנם ה' אלהיך לפניך, והכיתם. החרם תחרים אותם, לא תכרות להם ברית, ולא תחנם" .

ודרשינן: "

לא תחנם"

-

לא תתן להם "חנייה" בקרקע

.

ומקשינן: הרי הפסוק הזה אינו מיותר לדרשה, כי

האי "לא תחנם", מיבעי ליה

נדרש לדרשה אחרת? -

דהכי קאמר רחמנא, לא תתן להם חן.

שלא יאמר אדם "כמה גוי זה נאה" [ויבואר לקמן].

ומתרצינן:

אם כן

, אם בא הכתוב ללמד את איסור נתינת חן בלבד, ולכן נקט לשון "חן",

לימא קרא,

יאמר הכתוב "

לא תחונם

", בכתיב מלא, שהוא לשון "חנינה" -

מאי

, מדוע נקט הכתוב בלשון

"לא תחנם

", שיש במשמעותה לשון "חניית קרקע" -

שמע מינה

, אפשר ללמוד מלשון המקרא הזה,

תרתי,

את שתי הדרשות, גם לשון "חן", וגם לשון "חנייה".

ומקשינן:

ואכתי

עדיין אין הפסוק מיותר לדרשה, כי

מיבעי ליה

נצרך הוא לדרשה אחרת, מלשון "חנם" -

דהכי אמר רחמנא

, כן ציוותה התורה:

לא תתן להם מתנת

[

של

]

חנם.

ומתרצינן:

אם כן

, שבא הכתוב ללמד על איסור מתנת "חנם" -

לימא קרא

, יאמר בכתוב

"לא תחינם".

ומכך שכתבה התורה

"לא תחנם"

-

שמע מינה כולהו

. אפשר לדרוש את שלושת הדרשות, לא לתת חן, לא לתת מתנת חנם, ולא לתת חנייה בקרקע .

תניא נמי הכי,

כן שנינו בברייתא הדורשת שלושת הדרשות משינויי ומדיוקי הפסוק:

נאמר בתורה: "

לא תחנם"

ודרשינן מלשון "חנייה":

לא תתן להם חנייה בקרקע.

דבר אחר: "לא תחנם"

ודרשינן מלשון "חנינה":

לא תתן להם חן.

דבר אחר: "לא תחנם"

ודרשינן מלשון "חנם":

לא תתן להם מתנת חנם.

ו

מה שדרשנו מהכתוב שאסור לתת

מתנת חנם

לגוי -

הלכה זו

גופה,

אינה מוסכמת על דעת הכל, אלא

תנאי היא

, במחלוקת תנאים היא תלויה, ורבי מאיר אכן סובר ש"מותר" לתת מתנת חנם לגוי.

דתניא

כמו ששנינו בברייתא:

אמרה התורה [דברים יד]: "

לא תאכלו כל נבילה, לגר אשר בשעריך תתננה ואכלה או מכור לנכרי".

נמצא אתה אומר: אחד גר ואחד עובד

כוכבים

-

בין בנתינה בין במכירה.

גר, הוא מי שיושב בארץ ישראל וקבל עליו לשמור על שבע מצוות בני נח, ולא נאסרה לו אכילת נבילה. ואנו מצווים להחיותו, כמו שנאמר [ויקרא כה]: "גר ותושב וחי עמך".

ודרשינן: מלשון זה של התורה,

אין לי

היתר

אלא לגר בנתינה, ולעובד כוכבים במכירה

דוקא -

היתר

לגר במכירה

-

מנין?

תלמוד לומר

: "לגר אשר בשעריך

תתננה או מכור".

היתר

לעובד כוכבים בנתינה

-

מנין?

תלמוד לומר: "תתננה ואכלה או מכור לנכרי".

כלומר: רבי מאיר מדייק ממה שכתבה התורה "נתינה ומכירה" באמצע - דרשינן "תתננה ומכור" גם על תחילת הפסוק בגר, וגם על סוף הפסוק בנכרי.

דאם הקפידה התורה דוקא לגר בנתינה ולגוי במכירה, היתה צריכה לכתוב: "תתננה ואכלה לגר אשר בשעריך, או מכור לנכרי.

אלו הם

דברי רבי מאיר.

רבי יהודה אומר: דברים ככתבן

כמו שכתבה התורה! -

לגר בנתינה

ולא ימכרנה

ולעובד כוכבים במכירה

ולא יתן לו מתנת חנם.

ומה שדרשה הגמרא שאסור ליתן לגוי מתנת חנם, הוא כדעת רבי יהודה .

הגמרא מבארת את הברייתא, ומקשה:

שפיר קאמר רבי מאיר?

שמשמעות הפסוק הוא, נתינה ומכירה: לגר, ומכירה ונתינה לעובד כוכבים.

ורבי יהודה אמר לך: אי סלקא דעתך

אם עלה על הדעת

כ

מו

דק

א

אמר רבי מאיר

-

לכתוב רחמנא

היתה התורה כותבת: "

תתננה ואכלה ומכור

", ואז היינו דורשים כדברי רבי מאיר -

"

או

"

למה לי

, למה כתבה התורה: "או" מכור לנכרי, שהוא לשון חילוק -

שמע מינה

ממה שכתבה התורה "או" נשמע

ל

דרשת רבי יהודה:

דברים ככתבן

-

הוא דאתא

, התורה הקפידה דוקא לגר בנתינה ולגוי במכירה.

ומבררינן:

ו

מה יענה

רבי מאיר

לטענה זו של רבי יהודה?

ההוא

מה שכתבה התורה "או" בא ללמדנו: "

לאקדומי

" לתת עדיפות וקדימה ל

נתינה דגר ל

פני

מכירה דעובד כוכבים

, דאם יש לפניו בשעריך גר וגוי, יקדים נתינה לגר, ולא ימכרנה לגוי -

וכן דורש רבי מאיר: "לגר אשר בשעריך תתננה ואכלה" והוא עיקר המצוה, ואם אין גר - "או מכור לנכרי" .

ואף שחייב להקדים נתינה לגר, סובר רבי מאיר שלא אסרה התורה נתינה לגוי.

ורבי יהודה

יענה על דרשת רבי מאיר:

כיון דגר אתה מצווה להחיותו

, כמו שנאמר: "גר ותושב וחי עמך",

וכנעני

כלומר: גוי [ובמסכת פסחים:

ונכרי

]

אי אתה מצווה להחיותו

ואין שום מצווה בנתינה לגוי -

ומ"סברא" היינו יודעים שצריך "להקדים" נתינה לגר. לכן,

"להקדים לא צריך קרא

ולמה כתבה התורה "או"? ללמדנו ל"דברים ככתבן" דוקא לגר בנתינה ולנכרי במכירה.

הגמרא חוזרת לבאר את הברייתא.

שנינו בברייתא:

דבר אחר: "לא תחנם"

-

לא תתן להם חן.

דבר זה

מסייע ליה לרב

הוא סיוע לדברי רב -

דאמר רב: אסור לאדם שיאמר "כמה נאה עובדת כוכבים

גויה

זו

". והוא הדין ל"גוי".

מיתיבי

הגמרא מביאה ברייתא להקשות על דברי רב:

מעשה ברבן שמעון בן גמליאל שהיה על גבי מעלה

מדרגה

בהר הבית, וראה עובדת כוכבים אחת נאה ביותר. אמר: "מה רבו מעשיך ה"

'.

ואף רבי עקיבא ראה

את

אשת טורנוסרופוס

הרשע

אחד משרי רומי,

רק

ירק,

שחק

צחק

ובכה

.

רק

על

שהיתה באה מטיפה סרוחה, שחק

[שראה ברוח הקודש]

דעתידה דמגיירא

להתגייר

ונסיב לה

ורבי עקיבא ישא אותה לאשה.

ובכה

על

דהאי שופרא בלי עפרא

שיופי זה יבלה באדמה.

וקשה על רב ממעשה של רבן שמעון בן גמליאל?

ו

מתרצינן:

ורב

יענה: רבן שמעון בן גמליאל לא נתן לה "חן", ולא אמר "כמה נאה גויה זו", אלא -

אודויי הוא דקא מודה

שיבח את הקב"ה על הבריאה היפה שברא בעולמו, ואף על חמור נאה וגמל נאה היה אומר כן! -

דאמר מר

כמו ששנינו:

הרואה בריות טובות,

משבח להקב"ה

ואומר: "ברוך

ה'

שככה

בריות יפות אלו

ברא בעולמו

".

ואין ממעשה זה סתירה לדברי רב.

ומקשינן:

ולאסתכולי מי שרי

האם מותר להסתכל בנשים -

מיתיבי

: הגמרא מביאה ברייתא שמבואר בה האיסור להסתכל בנשים, ומקשים ממנה על המעשה של רבן שמעון בן גמליאל ורבי עקיבא, שלכאורה הסתכלו.

נאמר בתורה [דברים כג]: "

ונשמרת מכל דבר רע

" בא הכתוב ללמדנו,

שלא יסתכל אדם באשה נאה ואפילו פנויה,

ולא יסתכל

באשת איש ואפילו מכוערת.

Traduction française

Rabbi Yossi bar Hanina a dit :

car l’Écriture dit [ Deutéronome 7] : « Lorsque le Seigneur, ton Dieu, t’aura fait entrer dans le pays où tu vas entrer pour en prendre possession, et qu’il aura chassé devant toi des nations nombreuses : le Hittite, le Guirgachite, l’Amorite, le Cananéen, le Perizzite, le Hivvite — sept nations plus nombreuses et plus puissantes que toi —, et que le Seigneur, ton Dieu, les aura livrées devant toi et que tu les auras frappées, tu les voueras à l’anathème ; tu ne concluras pas d’alliance avec elles et tu ne leur accorderas pas de faveur » .

Et nous interprétons :

« Tu ne leur accorderas pas de faveur » —

tu ne leur donneras pas de résidence sur le sol .

Et l’on objecte : ce verset n’est pourtant pas superflu pour l’interprétation, car

ce « tu ne leur accorderas pas de faveur » est nécessaire

pour une autre interprétation ? —

Car le Miséricordieux dit ainsi : tu ne leur accorderas pas de faveur.

Pour qu’un homme ne dise pas : « Comme cet idolâtre est beau » [ ce qui sera expliqué plus loin].

Et l’on répond :

dans ce cas,

si le verset vient enseigner seulement l’interdit d’accorder une faveur, et qu’il a donc employé le terme « faveur »,

que l’Écriture dise

que le verset dise :

« Tu ne leur accorderas pas ta grâce »,

avec l’orthographe complète, qui exprime le terme « grâce » —

pourquoi,

pour quelle raison le verset emploie-t-il l’expression

« tu ne leur accorderas pas de faveur »,

dont le sens peut être celui de « résidence sur le sol » —

apprends-en,

on peut apprendre de cette formulation du verset

deux choses,

les deux interprétations : à la fois le terme « faveur » et le terme « résidence ».

Et l’on objecte :

et pourtant,

le verset n’est toujours pas superflu pour l’interprétation, car

il est nécessaire

pour une autre interprétation, à partir du terme « gratuitement » —

car le Miséricordieux a dit ainsi,

c’est ainsi que la Torah a ordonné :

tu ne leur donneras pas de présent

[de]

gratuitement.

Et l’on répond :

dans ce cas,

si le verset vient enseigner l’interdit du présent « gratuit » —

que l’Écriture dise,

que le verset dise

« tu ne leur donneras pas gratuitement ».

Et du fait que la Torah a écrit

« tu ne leur accorderas pas de faveur » —

apprends-en toutes les interprétations.

On peut donner les trois interprétations : ne pas accorder de faveur, ne pas donner de présent gratuit et ne pas donner de résidence sur le sol .

Il a également été enseigné ainsi,

c’est ainsi que nous avons appris dans une baraïta, qui donne les trois interprétations à partir des modifications et des précisions du verset :

Il est dit dans la Torah :

« Tu ne leur accorderas pas de faveur » —

et nous l’interprétons à partir du terme « résidence » :

tu ne leur donneras pas de résidence sur le sol.

Autre explication : « Tu ne leur accorderas pas de faveur » —

et nous l’interprétons à partir du terme « grâce » :

tu ne leur accorderas pas de faveur.

Autre explication : « Tu ne leur accorderas pas de faveur » —

et nous l’interprétons à partir du terme « gratuitement » :

tu ne leur donneras pas de présent gratuit.

Et

ce que nous avons interprété à partir du verset comme interdisant de donner

un présent gratuit

à un idolâtre —

cette règle

elle-même

n’est pas admise par tous, mais

elle fait l’objet d’une controverse,

elle dépend d’une controverse entre les tanaïm, et Rabbi Méïr estime effectivement qu’il est permis de donner un présent gratuit à un idolâtre.

Car il a été enseigné

comme nous l’avons appris dans une baraïta :

La Torah a dit [Deutéronome 14] :

« Vous ne mangerez aucune bête morte ; tu la donneras à l’étranger qui est dans tes portes, et il la mangera, ou tu la vendras à l’étranger. »

Tu en conclus donc : aussi bien l’étranger que l’adorateur

d’astres —

tant pour le don que pour la vente.

L’étranger est celui qui réside en terre d’Israël et qui a accepté d’observer les sept lois des fils de Noé ; il ne lui est pas interdit de manger une bête morte. Et nous avons l’ordre de le faire vivre, comme il est dit [Lévitique 25] : « L’étranger et le résident vivront avec toi ».

Et nous interprétons : de cette formulation de la Torah,

je ne connais

la permission

que pour l’étranger par le don, et pour l’adorateur d’astres par la vente

précisément —

La permission

pour l’étranger par la vente —

d’où la savons-nous ?

L’Écriture enseigne : «

à l’étranger qui est dans tes portes,

tu la donneras ou tu la vendras. »

La permission

pour l’adorateur d’astres par le don —

d’où la savons-nous ?

L’Écriture enseigne : « Tu la donneras et il la mangera, ou tu la vendras à l’étranger. »

C’est-à-dire : Rabbi Méïr déduit du fait que la Torah a écrit « don et vente » au milieu de la phrase que nous interprétons « tu la donneras et tu la vendras » à la fois au début du verset, pour l’étranger, et à la fin du verset, pour l’étranger idolâtre.

Car si la Torah avait précisément exigé le don à l’étranger et la vente à l’idolâtre, elle aurait dû écrire : « Tu la donneras et il la mangera à l’étranger qui est dans tes portes, ou tu la vendras à l’étranger. »

Tels sont

les propos de Rabbi Méïr.

Rabbi Yehouda dit : les choses sont comme elles sont écrites,

comme les a écrites la Torah ! —

À l’étranger par le don,

et non par la vente,

et à l’adorateur d’astres par la vente,

et non par le don d’un présent gratuit.

Et l’interprétation de la Guemara selon laquelle il est interdit de donner à l’idolâtre un présent gratuit suit l’opinion de Rabbi Yehouda .

La Guemara explique la baraïta et objecte :

Rabbi Méïr n’a-t-il pas parlé à juste titre ?

Le sens du verset est bien : don et vente à l’étranger, et vente et don à l’adorateur d’astres.

Et Rabbi Yehouda pourrait te répondre : s’il venait à l’esprit

si l’on envisageait

comme

l’a

dit Rabbi Méïr —

que la Torah écrive

la Torah aurait écrit :

« tu la donneras et il la mangera, et tu la vendras »,

et nous aurions alors interprété le verset comme Rabbi Méïr — «

ou »

pourquoi en ai-je besoin ? Pourquoi la Torah a-t-elle écrit « ou » vendre à l’étranger, terme qui exprime la séparation —

apprends-en

du fait que la Torah a écrit « ou », on entend

pour

l’interprétation de Rabbi Yehouda :

les choses sont comme elles sont écrites —

c’est pour cela qu’il est venu, la Torah a précisément exigé le don à l’étranger et la vente à l’idolâtre.

Et l’on cherche à déterminer :

et

que répondra

Rabbi Méïr

à cet argument de Rabbi Yehouda ?

Ce terme

que la Torah a écrit « ou » vient nous enseigner :

de donner en priorité

de donner préférence et priorité à la

don à l’étranger

avant la

vente à l’adorateur d’astres,

car, s’il se trouve devant lui, dans ses portes, un étranger et un idolâtre, il donnera en priorité à l’étranger et ne la vendra pas à l’idolâtre —

Rabbi Méïr interprète également : « À l’étranger qui est dans tes portes, tu la donneras et il la mangera » — c’est le principe de la mitsva ; et s’il n’y a pas d’étranger : « ou tu la vendras à l’étranger » .

Bien qu’il soit tenu de donner en priorité à l’étranger, Rabbi Méïr estime que la Torah n’a pas interdit le don à l’idolâtre.

Et Rabbi Yehouda

répondra à l’interprétation de Rabbi Méïr :

puisque tu as reçu l’ordre de faire vivre l’étranger,

comme il est dit : « L’étranger et le résident vivront avec toi »,

mais le Cananéen,

c’est-à-dire l’idolâtre [et dans le traité Pessa’him :

l’étranger],

tu n’as pas reçu l’ordre de le faire vivre,

et il n’y a aucune mitsva de donner à l’idolâtre —

et par « raison logique », nous aurions su qu’il faut donner en priorité à l’étranger. Donc,

« pour donner en priorité, il n’est pas nécessaire d’avoir un verset » —

et pourquoi la Torah a-t-elle écrit « ou » ? Pour nous enseigner que les choses sont précisément comme elles sont écrites : le don à l’étranger et la vente à l’étranger.

La Guemara revient expliquer la baraïta.

Nous avons appris dans une baraïta :

Autre explication : « Tu ne leur accorderas pas de faveur » —

tu ne leur accorderas pas de faveur.

Cette déclaration

vient soutenir Rav

: elle constitue un soutien aux propos de Rav —

car Rav a dit : il est interdit à un homme de dire : « Comme cette idolâtre est belle

païenne

que voici ».

Il en va de même pour un « idolâtre ».

Meytivi

La Guemara apporte une baraïta pour objecter aux propos de Rav :

Il arriva que Rabban Chimon ben Gamliel se trouvait sur une terrasse

une marche

du mont du Temple, et qu’il vit une idolâtre d’une très grande beauté. Il dit : « Que Tes œuvres sont nombreuses, ô Seigneur ! »

Rabbi Akiva aussi vit

la

femme de Turnus Rufus

le méchant,

l’un des dignitaires de Rome,

cracha,

il cracha,

rit,

il rit,

et pleura.

Il cracha —

à cause de

celle qui était issue d’une goutte putride ; il rit —

[car il vit par l’inspiration sainte]

qu’elle se convertirait

à la conversion

et l’épouserait

et Rabbi Akiva la prendrait pour épouse.

Et il pleura —

à cause de

cette beauté qui deviendrait poussière,

que cette beauté dépérirait dans la terre.

Le récit de Rabban Chimon ben Gamliel constitue-t-il une difficulté contre Rav ?

Et

l’on répond :

Rav

répondra : Rabban Chimon ben Gamliel ne lui a pas accordé de « faveur » et n’a pas dit : « Comme cette païenne est belle », mais

il ne faisait que rendre hommage : il louait le Saint, béni soit-Il, pour la belle création qu’Il avait créée dans Son monde, et il aurait dit la même chose à propos d’un bel âne ou d’un beau chameau !

Car le maître a dit

comme nous l’avons appris :

celui qui voit de belles créatures

loue le Saint, béni soit-Il,

et dit : « Béni

soit

Celui qui a ainsi

de belles créatures

créées dans Son monde ».

Ce récit ne constitue donc pas une contradiction aux propos de Rav.

Et l’on objecte :

est-il donc permis de regarder

les femmes ?

Meytivi :

La Guemara apporte une baraïta dans laquelle l’interdit de regarder les femmes est explicité, et l’oppose au récit de Rabban Chimon ben Gamliel et de Rabbi Akiva, qui, apparemment, les auraient regardées.

Il est dit dans la Torah [Deutéronome 23] :

« Tu te garderas de toute chose mauvaise » .

Le verset vient nous enseigner

qu’un homme ne doit pas regarder une femme belle, même célibataire,

et qu’il ne doit pas regarder

la femme d’autrui, même laide.

Mots de ce daf dans le dictionnaire