Version texte de ce daf : original et traduction

Avoda Zara 18b (יח:) — le Talmud en français

Avoda Zara 18b (עבודה זרה יח:): Il lui dit, le gardien : Et qui dit qu’il en est ainsi ? Qui me dit que tu as raison, et que si je prononce cette prière, je serai sauvé ? Il lui dit, Rabbi Méïr…

Texte original — Avoda Zara 18b (יח:)

אמר ליה

השומר:

ומי יימר דהכי איכא?

מי אומר לי שהאמת אתך, שאם אומר תפלה זו, אנצל?

אמר ליה

רבי מאיר:

השתא חזית,

עתה אראה לך!

הוו

היו שם

הנהו כלבי דהוו קא אכלי אינשי

כלבים אוכלי אדם,

שקל קלא

, רבי מאיר לקח רגב עפר

שדא בהו

וזרק בהם כדי להרגיזם.

הוו קאתו למיכליה

כשבאו

לאוכלו

-

אמר

רבי מאיר:

אלהא דמאיר, ענני!

וניצול.

והשומר נענה לרבי מאיר,

שבקוה

שיחרר אותה

ויהבה ליה

ונתן אותה לרבי מאיר

.

לסוף

-

אשתמע מילתא בי מלכא,

נודע הדבר בבית המלך, שהשומר שיחרר את בתו של רבי חנינא בן תרדיון.

אתיוה

הביאוהו את השומר,

אסקוה לזקיפה,

העלוהו לגרדום לתלותו.

אמר

השומר:

אלהא דמאיר, ענני! אחתוה

הורידוהו מן הגרדום, מפני שלא יכלו לתלותו.

אמרו ליה

התליינים לשומר:

מאי האי?

מהו לחש זה, ומה הסיבה שאין אנו מצליחים לתלות אותך?

אמר להו

השומר:

הכי הוה מעשה

, כלומר, סיפר להם את מה שאירע לו עם רבי מאיר.

הרומאים רצו לתפוס את רבי מאיר.

אתו, חקקו לדמותיה דרבי מאיר

ציירו את דמותו

אפיתחיה דרומי

על שערי העיר רומי,

אמרי

, הכריזו:

כל דחזי לפרצופא הדין,

כל מי שרואהו לדמות זו -

לייתיה

יביאוהו לשלטון.

יומא חדא

יום אחד,

חזיוהי

ראה אותו רומאי אחד,

רהט אבתריה

, רץ אחריו לתופסו.

רהט מקמייהו,

ברח רבי מאיר מפניהם.

על

נכנס

לבי זונות,

לבית הזונות, שבודאי לא יחפשו אותו במקום כזה.

איכא דאמרי

יש מי שמסר שמועה זו כך:

בשולי עובדי כוכבים חזא,

ראה גוים מבשלים תבשיל.

טמש בהא,

טבל אחת מאצבעותיו,

ומתק בהא

, מצץ את השניה.

איכא דאמרי: אתא אליהו

הגיעו אליהו

אדמי להו

והתחפש

כזונה, כרכתיה

המחבקת אותו.

אמרי

הרומאים:

חס ושלום! אי רבי מאיר הוה,

אם זה שרדפנו אחריו הוא רבי מאיר,

לא הוה עביד הכי,

לא היה עושה כן, ליכנס לבית הזונות או לאכול בשולי עכו"ם או להתחבק עם זונה. ועזבוהו.

וכיון שרבי מאיר לא רצה להסתמך על נסים -

קם ערק

, ברח לו מארץ ישראל.

אתא

הגיע

לבבל

ושם האיר אור תורתו.

איכא דאמרי, מהאי מעשה

. זו היא הסיבה שברח לבבל.

ואיכא דאמרי,

ברח לבבל

מ

פני

מעשה ד

אשתו

ברוריא

[כמבואר ברש"י].

שנינו במשנה על איצטדאות של גויים. הגמרא דנה אם מותר ללכת לשם.

תנו רבנן

: ישראל

ההולך לאיצטדינין,

מקום מלחמות שוורים,

ולכרקום,

מצור שעשו הרומאים על עיר שכבשוה, ועשו שם שחוק וליצנות, והשתמשו באכזריות עם בני העיר הכבושה,

וראה שם את הנחשים

מכשפים

ואת החברין

לוחשי נחשים, וכל מיני ליצנים:

בוקיון ומוקיון ומוליון ולוליון בלורין סלגורין

-

הרי זה מושב לצים. ועליהם

על מי שהולכים לשם -

הכתוב אומר

[תהלים מ] "

אשרי האיש... ובמושב לצים לא ישב, כי אם בתורת ה' חפצו".

ומכך שהכתוב מסמיך את אושרו של מי שלא ישב במושב לצים למי שחפצו בתורת ה',

הא למדת,

יש ללמוד

, שדברים הללו מביאין את האדם לידי ביטול תורה.

ורמינהו

, הגמרא מביאה ברייתא אחרת הסותרת, שמשמע ממנה שמותר לילך למקומות אלו:

דתניא, [

הולכים

]

לאיצטדינין

-

מותר

ללכת.

מפני שצווח

כשרואה שיגיחו שם את ישראל הרי הוא צועק ומתחנן להם,

ומציל

אותו.

ולכרקום מותר

לילך,

מפני ישוב המדינה

, מבקש מהרשעים שיצילו את הישראלים הכבושים בעיר מצור מהתעללות אכזרית.

ובלבד שלא יתחשב עמהם

שלא ישתתף עם הכובשים בעשיית המצור,

ואם נתחשב עמהם

אם חייב להשתתף עמהם,

אסור.

ומקשינן:

קשיא איצטדינין אאיצטדינין.

ברייתא אחת אוסרת איצטדינין והשניה מתירה?

קשיא כרקום אכרקום.

בשלמא כרקום אכרקום לא קשיא

, ובקל אפשר לתרצם:

כאן,

הברייתא האוסרת, מדברת

במתחשב עמהן,

לכן אסור.

וכאן,

הברייתא המתירה, מדברת

בשאין מתחשב עמהן

.

אלא

הסתירה של

איצטדינין אאיצטדינין, קשיא.

ומתרצינן:

תנאי היא.

אין כאן סתירה, כי הם שתי דעות של שני תנאים.

דתניא,

הגמרא מביאה ברייתא שלישית שבה נחלקו תנאים בדין הליכה לאיצטדינין:

תנא קמא אומר:

אין הולכין לאיצטדינין מפני מושב לצים

[גירסת הב"ח:

מפני שהן שופכי דמים

]

. ורבי נתן

-

מתיר, מפני שני דברים. אחד, מפני שצווח ומציל

כנ"ל.

ו

עוד טעם

אחד, מפני ש

אפילו אם לא יוכל להציל, על כל פנים

מעיד עדות אשה להשיאה

, שלא תישאר אשתו עגונה כל ימיה.

ומיושבת סתירת הברייתות.

הגמרא מביאה ברייתא נוספת בענין זה.

תנו רבנן: אין הולכין לטרטיאות ולקרקסיאות

[בתי ליצנות שהיו שייכים לאלילים]

מפני שמזבלין שם זיבול לעבודת כוכבים,

מתאספין ומתחברין לסדר צרכי אלילים ומנדרין לה, אלו הם

דברי רבי מאיר.

וחכמים אומרים: מקום שמזבלים, אסור מפני חשד

, שהלך לשם לזבל

לעבודת

כוכבים, ו

אילו

מקום שאין מזבלין שם

-

אסור מפני מושב לצים.

והנה, רבי מאיר אסר בכל המקומות, כי סובר שכולם בחזקת מזבלים לאלילים, וגם חכמים אוסרים בכל המקומות, ואם כן, מקשה הגמרא:

מאי בינייהו?

מה החילוק ביניהם, ובאיזה דין נחלקו?

ומתרצינן:

אמר רב חנינא מסורא

: הנפקא מינה היא: מי שעבר על דברי חכמים, והלך לשם ו

נשא ונתן

עמהן,

איכא בינייהו

יש חילוק דין ביניהם -

לרבי מאיר: המעות שקיבל הישראל מסחורתו שמכר להם - אסורים. כי הם ודאי מזבלין, ויש על המעות חשש שהם של "דמי עבודת כוכבים".

ואילו לדעת חכמים, יש כאן רק איסור משום חשד או משום ליצנות, לכן המעות שבידו מותרים. והגמרא מביאה מאמרי חכמים בגנות הליצנות.

דרש רבי שמעון בן פזי: מאי

, מה הוא הביאור בהא

דכתיב "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים, ובדרך חטאים לא עמד, ובמושב לצים לא ישב".

ולכאורה קשה:

וכי מאחר שלא הלך

-

היכן

איך

עמד? ומאחר שלא עמד

-

היכן ישב? ומאחר שלא ישב

-

היכן לץ

התלוצץ?

ומתרצינן:

אלא

, בא הכתוב

לומר לך, שאם הלך

בהעברה בעלמא -

סופו לעמוד

ולהתעכב ביניהם מעט,

ואם עמד

-

סופו לישב, ואם ישב סופו ללוץ.

ואם לץ עליו הכתוב אומר

[משלי ט] "

אם חכמת

-

חכמת לך, ולצת

-

לבדך תשא".

לכן, אשרי מי שלא הלך, אפילו בדרך עראי, שמא יגיע לידי כך.

אמר רבי אליעזר: כל המתלוצץ

-

יסורין

באין עליו. שנאמר

[ישעיה כח] "

ועתה אל תתלוצצו פן יחזקו מוסריכם, כי כלה ונחרצה שמעתי מאת ה' אלהים צבאות על כל הארץ

". ודרשינן "מוסריכם" מלשון יסורים, כי גזירה זו כלה ונחרצה מאת ה'.

אמר להו רבא לרבנן

לתלמידיו:

במטותא,

בבקשה מכם,

בעינא מינייכו,

אבקש מכם

דלא תתלוצצו, דלא ליתי עלייכו,

שלא יבואו עליכן

יסורין.

אמר רב קטינא: כל המתלוצץ, מזונותיו מתמעטין. שנאמר

[הושע ז]

"משך ידו את לוצצים".

ודרשינן ש"ידו" היא יד הקב"ה, המלאה הפתוחה והגדושה לזון את הכל, והוא - כביכול מושכה מן המתלוצצים.

אמר רבי שמעון בן לקיש: כל המתלוצץ

-

נופל בגיהנם. שנאמר

[משלי כא] "

זד יהיר לץ שמו עושה בעברת זדון".

ודרשינן "עברה" מלשון גיהנם.

ואין

פירוש "עברה"

אלא גיהנם, שנאמר

[צפניה א] "

יום עברה היום ההוא

". הוא יום הדין, שהרשעים נידונין לגיהנם. ובמקרא זה, "זד יהיר לץ שמו", נאמרו גם ליצנות וגם יהירות והיא "גאווה". ולכן -

אמר רבי אושעיא: כל המתייהר

-

נופל בגיהנם, שנאמר "זד יהיר, לץ שמו. עושה בעברת זדון".

ואין "עברה" אלא גיהנם, שנאמר "יום עברה היום ההוא".

אמר רבי תנחום בן חנילאי: כל המתלוצץ

-

גורם כלייה לעולם. שנאמר "ועתה אל תתלוצצו, פן יחזקו מוסריכם. כי כלה ונחרצה שמעתי".

אמר רבי אליעזר: קשה היא

הליצנות,

שתחילתה יסורין וסופה כלייה.

ועתה הגמרא מביאה הרבה דרשות ופירושים על פרק ראשון של ספר תהלים.

דרש רבי שמעון בן פזי: מאי,

מהו הביאור בהא

דכתיב "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים"?

-

זה שלא הלך לטרטיאות ולקרקיסאות של עובדי כוכבים

.

"ובדרך חטאים לא עמד"

-

זה שלא עמד בקנגיון

ציד חיות על ידי כלבים לשם שחוק.

"ובמושב לצים לא ישב"

זה

שלא ישב בתחבולות,

מיני משחקים.

שמא יאמר אדם: הואיל ולא הלכתי לטרטיאות ולקרקסיאות, ולא עמדתי בקנגיון

-

אלך ואתגרה בשינה!

תלמוד לומר "ובתורתו יהגה יומם ולילה".

וממשיכה הגמרא ודורשת דרשה אחרת על המקרא "אשרי האיש".

אמר רב שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן: מאי דכתיב "אשרי האיש אשר לא הלך בעצת רשעים"?

-

Traduction française

Il lui dit,

le gardien :

Et qui dit qu’il en est ainsi ?

Qui me dit que tu as raison, et que si je prononce cette prière, je serai sauvé ?

Il lui dit,

Rabbi Méïr :

maintenant, tu vas voir,

je vais te le montrer à présent !

Il y avait

là

ces chiens qui mangeaient des hommes,

des chiens mangeurs d’hommes.

Il prit une motte,

Rabbi Méïr prit une motte de terre,

et la leur jeta,

et la leur jeta afin de les irriter.

Ils vinrent la manger,

lorsqu’ils vinrent

la manger —

il dit,

Rabbi Méïr :

« Dieu de Méïr, réponds-moi ! »

Et il fut sauvé.

Et le gardien obéit à Rabbi Méïr,

il la libéra,

il la libéra,

et la lui donna,

et la donna à Rabbi Méïr.

Finalement,

la chose fut connue au palais du roi,

on apprit au palais du roi que le gardien avait libéré la fille de Rabbi Hanania ben Teradion.

Ils amenèrent,

ils amenèrent le gardien,

ils le conduisirent à la potence,

ils le conduisirent à la potence pour le pendre.

Le gardien dit,

le gardien :

« Dieu de Méïr, réponds-moi ! » Ils le descendirent,

ils le descendirent de la potence, car ils ne parvenaient pas à le pendre.

Les bourreaux lui dirent,

les bourreaux dirent au gardien :

« Qu’est-ce que cela ?

Quelle est cette formule, et pourquoi ne parvenons-nous pas à te pendre ?

Le gardien leur dit,

le gardien leur dit :

« Voici comment les choses se sont passées,

c’est-à-dire qu’il leur raconta ce qui lui était arrivé avec Rabbi Méïr.

Les Romains voulurent capturer Rabbi Méïr.

Ils vinrent et gravèrent le portrait de Rabbi Méïr,

ils dessinèrent son portrait,

sur les portes de Rome,

sur les portes de la ville de Rome.

Ils proclamèrent,

ils proclamèrent :

« Quiconque voit ce visage,

quiconque voit ce portrait,

qu’on l’amène

au pouvoir.

Un jour,

un jour,

un Romain le vit,

un Romain le vit,

et courut après lui,

il courut après lui pour le capturer.

Il s’enfuit devant eux,

Rabbi Méïr s’enfuit devant eux.

Il entra,

il entra

dans une maison de prostitution,

dans une maison de prostitution, car ils ne le chercheraient certainement pas dans un tel endroit.

Certains rapportent

cette tradition de la manière suivante :

Il vit des non-Juifs faire cuire un plat,

il vit des non-Juifs faire cuire un plat.

Il trempa l’un de ses doigts,

il trempa l’un de ses doigts,

et suça l’autre.

il suça l’autre.

Certains rapportent : Élie vint,

Élie vint,

et se déguisa,

et se déguisa

en prostituée qui l’enlaçait,

en prostituée qui l’enlaçait.

Les Romains dirent,

les Romains dirent :

« À Dieu ne plaise ! Si celui que nous poursuivons était Rabbi Méïr,

si celui que nous poursuivons était Rabbi Méïr,

il n’aurait pas agi ainsi,

il ne serait pas entré dans une maison de prostitution, n’aurait pas mangé de la cuisson des idolâtres et ne se serait pas laissé enlacer par une prostituée. Et ils le laissèrent.

Et puisque Rabbi Méïr ne voulut pas s’appuyer sur des miracles,

il se leva et s’enfuit,

il s’enfuit de la terre d’Israël.

Il arriva,

il arriva

à Babylone,

et c’est là que la lumière de sa Torah rayonna.

Certains rapportent : c’est à cause de cet événement,

que telle fut la raison de sa fuite à Babylone.

Et certains rapportent

qu’il s’enfuit à Babylone

à cause de

l’affaire de

Berouria [

comme cela est expliqué par Rachi].

Nous avons appris dans la Michna au sujet des stades des non-Juifs. La Guemara examine s’il est permis de s’y rendre.

Nos maîtres ont enseigné :

Un Juif

qui se rend dans les stades,

lieux de combats de taureaux,

et au karkom,

un siège que les Romains établissaient autour d’une ville qu’ils avaient conquise, où ils organisaient des divertissements et des plaisanteries, et traitaient cruellement les habitants de la ville conquise,

et y voit les enchanteurs,

des magiciens,

et les charmeurs,

ceux qui murmurent aux serpents, ainsi que toutes sortes de bouffons :

Bouqion, Mouqion, Mouliôn, Louliôn, Blorin, Selagorin —

voici une assemblée de railleurs. Et à leur sujet,

au sujet de ceux qui s’y rendent,

l’Écriture dit [

Psaumes 40] : «

Heureux l’homme… qui ne s’est pas assis dans l’assemblée des railleurs, mais dont le désir est dans la Torah de l’Éternel. »

Et puisque l’Écriture rapproche le bonheur de celui qui ne s’est pas assis dans l’assemblée des railleurs de celui dont le désir est dans la Torah de l’Éternel,

tu en apprends,

on doit apprendre

, que ces choses conduisent l’homme à l’annulation de la Torah.

Et nous opposons une autre baraïta,

que la Guemara apporte, dont il ressort qu’il est permis de se rendre dans ces endroits :

, [

ceux qui se rendent]

dans les stades —

cela est permis

de s’y rendre.

Parce que, lorsqu’il voit qu’on y fait sortir un Juif,

il crie et les supplie,

et le sauve

lui.

Et il est permis

de se rendre au karkom,

pour les besoins de la sauvegarde de la ville,

il demande aux méchants de sauver les Israélites enfermés dans la ville assiégée des sévices cruels.

À condition toutefois qu’il ne collabore pas avec eux,

qu’il ne participe pas avec les conquérants à l’établissement du siège,

et s’il collabore avec eux,

s’il est obligé de participer avec eux,

cela est interdit.

Et nous objectons :

Contradiction entre les stades et les stades.

Une baraïta interdit les stades, et l’autre les permet ?

Contradiction entre le karkom et le karkom.

Pour le karkom et le karkom, cela ne pose pas de difficulté,

et il est facile de les concilier :

Ici,

la baraïta qui interdit parle

du cas où il collabore avec eux,

et c’est pourquoi cela est interdit.

Et ici,

la baraïta qui permet parle

du cas où il ne collabore pas avec eux.

Mais,

la contradiction de

stades et stades demeure.

Et nous répondons :

C’est une controverse de tanaïm.

Il n’y a pas ici de contradiction, car ce sont les opinions de deux tanaïm.

Car il a été enseigné,

la Guemara apporte une troisième baraïta dans laquelle les tanaïm sont en désaccord au sujet du fait de se rendre dans les stades :

Le premier tan א dit :

On ne se rend pas dans les stades, à cause de l’assemblée des railleurs [

version du Bakh :

parce qu’ils versent le sang]

. Et Rabbi Nathan,

permet, pour deux raisons. Premièrement, parce qu’il crie et sauve,

comme ci-dessus.

Et une autre raison,

parce que, même s’il ne peut pas sauver, en tout cas,

il porte témoignage au sujet d’une femme afin qu’elle puisse se remarier,

pour qu’elle ne reste pas une femme agouna toute sa vie.

La contradiction entre les baraïtot est ainsi résolue.

La Guemara apporte une autre baraïta sur ce sujet.

Nos maîtres ont enseigné : on ne se rend pas dans les théâtres et les cirques [

maisons de plaisanterie qui appartenaient aux idoles]

parce qu’on y procède à l’affermissement du culte des idoles,

on s’y rassemble et on s’y unit pour organiser les besoins des idoles et leur faire des vœux, voilà

les paroles de Rabbi Méïr.

Et les Sages disent : un endroit où l’on procède à cet affermissement est interdit à cause du soupçon,

car on pourrait penser qu’il s’y est rendu pour affermir

le culte des idoles, et,

un endroit où l’on ne procède pas à cet affermissement —

est interdit à cause de l’assemblée des railleurs.

Or Rabbi Méïr interdit tous les endroits, car il considère que tous sont présumés servir à l’affermissement du culte des idoles ; et les Sages aussi interdisent tous les endroits. Dès lors, la Guemara demande :

Quelle différence y a-t-il entre eux ?

Sur quelle loi portent leurs divergences ?

Et nous répondons :

Rav Hanina de Soura dit :

la conséquence pratique concerne celui qui a transgressé les paroles des Sages, s’y est rendu et a fait du commerce

avec eux :

il y a entre eux une différence de loi —

Pour Rabbi Méïr, l’argent reçu par le Juif pour les marchandises qu’il leur a vendues est interdit, car ils procèdent certainement à l’affermissement du culte des idoles, et l’on peut soupçonner que cet argent est de l’« argent du culte des idoles ».

Mais selon les Sages, il n’y a ici qu’une interdiction due au soupçon ou à l’assemblée des railleurs ; l’argent qu’il détient est donc permis. La Guemara apporte ensuite des enseignements des Sages sur le caractère blâmable de la raillerie.

Rabbi Chimon ben Pazi enseigna : « Que signifie

que signifie ce qui est

écrit : “Heureux l’homme qui ne s’est pas conduit selon le conseil des méchants, ne s’est pas tenu sur le chemin des pécheurs et ne s’est pas assis dans l’assemblée des railleurs.” »

À première vue, c’est difficile :

puisqu’il ne s’est pas conduit,

où

s’est-il tenu ? Et puisqu’il ne s’est pas tenu,

où s’est-il assis ? Et puisqu’il ne s’est pas assis,

où a-t-il raillé ?

Et nous répondons :

mais,

l’Écriture vient

te dire que s’il s’est conduit,

en ne faisant qu’y passer,

il finira par s’y tenir,

et par s’attarder quelque peu parmi eux ;

et s’il s’y est tenu,

il finira par s’y asseoir, et s’il s’y est assis, il finira par railler.

Et s’il a raillé, l’Écriture dit à son sujet [

Proverbes 9] :

« Si tu as acquis la sagesse —

tu as acquis la sagesse pour toi ; et si tu as raillé —

c’est toi seul qui le porteras. »

C’est pourquoi heureux celui qui ne s’y est pas rendu, même occasionnellement, de peur d’en venir à cela.

Rabbi Éliézer dit : quiconque se livre à la raillerie —

les souffrances

viennent sur lui, comme il est dit [

Isaïe 28] :

« Maintenant, ne raillez pas, de peur que vos liens ne se renforcent ; car j’ai entendu une extermination et une décision arrêtée de la part de l’Éternel, Dieu des armées, sur toute la terre. »

Et nous l’interprétons : « vos liens » au sens de souffrances, car ce décret d’extermination et de décision arrêtée vient de l’Éternel.

Rava dit aux Sages,

à ses élèves :

« Je vous en prie,

je vous en prie,

je vous demande,

je vous demande

de ne pas vous livrer à la raillerie, afin que les souffrances ne viennent pas sur vous,

afin qu’elles ne viennent pas sur vous,

les souffrances.

Rav Ketina dit : quiconque se livre à la raillerie, sa subsistance diminue, comme il est dit [

Osée 7]

« Il retire Sa main des railleurs. »

Et nous l’interprétons ainsi : « Sa main » est la main du Saint, béni soit-Il, pleine, ouverte et abondante pour nourrir tous les êtres ; et Lui — כביכול — la retire des railleurs.

Rabbi Chimon ben Lakich dit : quiconque se livre à la raillerie —

tombe dans la Géhinom, comme il est dit [

Proverbes 21] :

« L’insolent arrogant, railleur est son nom ; il agit dans l’emportement de l’arrogance. »

Et nous l’interprétons : « emportement » au sens de Géhinom.

Et il n’y a

d’autre sens à « emportement »

que la Géhinom, comme il est dit [

Sophonie 1] :

« Ce jour-là sera un jour d’emportement. »

C’est le jour du jugement, où les méchants sont jugés dans la Géhinom. Et dans ce verset, « l’insolent arrogant, railleur est son nom », sont mentionnées à la fois la raillerie et l’arrogance, qui est l’orgueil. C’est pourquoi —

Rabbi Ochaya dit : quiconque s’arroge de l’importance —

tombe dans la Géhinom, comme il est dit : « L’insolent arrogant, railleur est son nom ; il agit dans l’emportement de l’arrogance. »

Et « emportement » n’est autre que la Géhinom, comme il est dit : « Ce jour-là sera un jour d’emportement. »

Rabbi Tanhoum ben Hanilaï dit : quiconque se livre à la raillerie —

cause la destruction du monde, comme il est dit : « Maintenant, ne raillez pas, de peur que vos liens ne se renforcent ; car j’ai entendu une extermination et une décision arrêtée. »

Rabbi Éliézer dit : elle est grave,

la raillerie,

car son commencement est les souffrances et sa fin la destruction.

À présent, la Guemara apporte de nombreux enseignements et commentaires sur le premier chapitre du livre des Psaumes.

Rabbi Chimon ben Pazi enseigna : « Que signifie,

quelle est l’explication de ce qui est

écrit : “Heureux l’homme qui ne s’est pas conduit selon le conseil des méchants” ? » —

C’est celui qui ne s’est pas rendu dans les théâtres et les cirques des idolâtres.

« Et ne s’est pas tenu sur le chemin des pécheurs » —

c’est celui qui ne s’est pas tenu dans le kangion,

chasse d’animaux au moyen de chiens, à des fins de divertissement.

« Et ne s’est pas assis dans l’assemblée des railleurs » —

c’est celui

qui ne s’est pas assis dans les jeux,

diverses sortes de jeux.

Peut-être un homme dira-t-il : puisque je ne me suis pas rendu dans les théâtres et les cirques, et que je ne me suis pas tenu dans le kangion,

« j’irai me mesurer au sommeil ! »

L’Écriture vient enseigner : « Et il méditera Sa Torah jour et nuit. »

La Guemara poursuit et donne un autre enseignement sur le verset : « Heureux l’homme ».

Rav Chmouel bar Nahmani dit au nom de Rabbi Yonatan : « Que signifie ce qui est écrit : “Heureux l’homme qui ne s’est pas conduit selon le conseil des méchants” ? » —

Mots de ce daf dans le dictionnaire