Avoda Zara 10a (י.) — le Talmud en français

Six années superflues

Six années superflues, par exemple ce qui se présente aujourd’hui, dans l’an cinq cents du règne de Yavan, et il y était écrit «l’an cinq cents et six» [et il n’était pas précisé de quel règne, et cela sera expliqué ci‑après].

«Acte tardif», dont la date est portée postérieure à l’heure du prêt, est valide [mais un acte «précipité», où l’on a inscrit une date antérieure à l’heure du prêt, est nul. Car, dans un acte antérieur, le prêteur pourrait dépouiller indûment les acheteurs, puisque le prêteur peut venir et prendre un champ ou une maison que les clients ont achetés du débiteur après le moment indiqué dans l’acte, et cela sur la base erronée que le prêt était antérieur à la vente, et ainsi les clients seraient lésés. Mais un acte «tardif» est valide, puisqu’alors les clients ne seront pas lésés : en effet le prêteur ne peut dépouiller que les champs que les clients ont acquis à partir du moment indiqué dans l’acte, lequel est postérieur au prêt, et puisque le prêteur a consenti à la mention d’un temps tardif dans l’acte, il y renonce à son droit de gage sur les biens du débiteur pour la durée ainsi indiquée, et à la possibilité de recueillir chez les clients jusqu’au temps tardif inscrit dans l’acte. Donc…]

Les Sages pensent,

les Sages ont pensé et ont statué

devant lui

Rav Nachman

pour dire : «Cet acte est tardif !»

Cet acte est un acte tardif de six ans, et par conséquent

nous retarderons

nous empêcherons le prêteur de dépouiller les clients qui ont acheté du débiteur

jusqu’à l’arrivée du temps indiqué, et qu’il ne dépouille pas.

C’est‑à‑dire : de tous les clients qui ont acheté un terrain du débiteur après le prêt, mais avant que n’arrive le temps inscrit dans l’acte, le prêteur ne peut dépouiller. Et seulement les clients qui auront acheté du débiteur après six ans le pourra le prêteur dépouiller.

Dit Rav Nachman :

Il n’est pas vraisemblable que le prêteur renonce à son privilège de gage pendant six ans. Mais

cet

acte

a été écrit par un scribe pointilleux,

ce scribe méticuleux qui tient ses comptes à la lettre.

Et voici : six

ces six années, ce sont les six années

où régna

les Yavanim (les Grecs)

sur leur calendrier, que nous ne comptons pas pour eux,

c’est‑à‑dire, nous, nos scribes ne les comptent pas [nous comptons le règne de Yavan à partir de l’an 3448 depuis la Création], et pourtant

lui,

ce scribe exact

les a comptées pour lui [<

.]]il les compte effectivement [et il décompte le règne de Yavan à partir de l’an 3442 depuis la Création].

Et il a écrit à son époque,

et l’acte a été rédigé en son temps, et il n’est pas un acte «tardif».

Et Rav Nachman rapporte une baraïta pour déduire de là que le royaume de Yavan ne s’est établi qu’après six années depuis son établissement.

Car il est enseigné : «Rabbi Yossi]

ben Chalfeta]

dit : «Ils régnèrent six ans

les Yavanim

sur leur aire, puis leur domination s’étendit sur tout le monde entier.

La propagation du règne de Yavan sur le monde entier eut lieu exactement mille ans après la sortie d’Égypte.

Sortie d’Égypte 2248 ; construction du Premier Temple 2928 ; sa destruction après 410 ans -> 3338 ; Second Temple après 70 ans -> 3408 ; début du règne de Yavan 3442 ; six ans pour son établissement -> 3448.

C’est pourquoi les disciples de Rav Nachman proposent un nouveau calcul, selon lequel ce scribe, comme tous les scribes, n’écrit pas le temps au décompte des années des rois de Yavan [car il leur semble nécessaire de compter pour le règne de Yavan seulement à partir de six ans après le début de leur règne], mais il inscrit le temps à partir de la sortie d’Égypte, en sautant mille ans.

Et donc cet acte est en vérité un acte tardif, car si l’on considérait maintenant, par exemple, l’an cinq cents, qui est mille cinq cents depuis la sortie d’Égypte, alors cet acte où il est écrit cinq cents et six est un acte tardif.

Rav Acha bar Yaakov lui objecte :

à Rav Nachman

De quoi [tiens‑tu cela],

d’où tiens‑tu pour dire

que nous comptons pour le règne des Yavanim ?

Nous comptons

peut‑être,

ne serait‑il pas possible de dire

que nous comptons depuis la sortie d’Égypte,

que nous comptons et écrivons le temps dans les actes selon le décompte depuis la sortie d’Égypte,

et qu’il saute le premier millénaire,

et qu’ils omettent mille ans,

et qu’il retienne le second millénaire,

et qu’il écrive pour le millénaire actuel,

et ceci,

cet acte,

est‑il «tardif» !?

Rav Nachman répondit :

Il n’en est rien. Mais il nous est établi

en exil,

alors que nous sommes parmi les nations,

que l’on ne compte que pour les rois de Yavan seulement !

Et puisqu’il n’est pas vraisemblable qu’ils aient écrit un acte tardif, il est donc plus vraisemblable l’explication susdite, que le scribe s’est appliqué à écrire selon le début du règne de Yavan sur l’Elam.

Or,

Rav Acha bar Yaakov

a opiné : «Il est repoussé par ce qui le repousse.»

Que Rav Nachman le repousse par un simple rejet —

Il sortit,

il sortit,

et chercha,

et trouva

et trouva oublié

une baraïta disant comme le dit Rav Nachman.

Il est enseigné : «En exil»

on ne compte que pour les rois de Yavan seulement.

Rabina dit : «Il y a aussi une Mishna qui le confirme.»

Il y a aussi une Mishna d’où Rav Nachman est démontré.

Car il est enseigné dans notre Mishna :

au début de la tractate Rosh Hashana :

«Le premier de Nissan»

est l’an‑début,

le commencement d’une nouvelle année

pour les rois,

comme cela sera expliqué.

et pour les fêtes [<

].

Et là, dans la tractate Rosh Hashana

nous exposons

; la Guemara l’explique : lorsque la Mishna dit que le premier de Nissan est «l’an‑début

pour les rois», quelle est la halakha ?

Pour quelle règle a‑t‑on fixé le premier de Nissan comme an‑début pour les rois ?

Rav Chasda dit : «Pour les actes.»

C’est‑à‑dire : pour la rédaction de la date des rois sur les actes. Car il était d’usage en leur temps de compter les années selon les années du roi, pour «la paix du royaume». Ainsi, si au milieu de l’année un nouveau roi montait [même si c’était le 29 Adar], on lui comptait l’année où il fut établi comme une année entière, et l’on écrivait dans les actes le premier jour de Nissan suivant, comme le premier jour de sa deuxième année de règne. Les Sages fixèrent donc un temps déterminé, le premier de Nissan, pour la clarté, afin qu’il soit manifeste le changement d’année, et qu’on n’écrive pas pour chaque roi selon ses propres années, ce qui serait incertain et non fixe.

Et encore

il est enseigné là aussi :

nous avons appris là :

«Le premier de Tishri»

est

l’an‑début pour les années,

comme cela sera expliqué,

et pour les shmitot [<

].

Et là

nous demandons :

ce que dit la Mishna

«et pour les années»

— quelle est la halakha ?

Pour quelle règle le premier de Tishri est‑il an‑début ?

Et là aussi

Rav Chasda dit : «Pour les actes.»

Afin de savoir dans quelle année l’acte a été rédigé, et pour qu’il n’y ait pas d’acte «antérieur» [c’est‑à‑dire : si l’on écrit une date sans indiquer l’année, on ne saura à quelle année il appartient ; on eut donc besoin de fixer un jour précis où l’année change pour la rédaction des actes].

Et là nous avons objecté :

«Contradiction pour les actes !»

Car selon l’explication de Rav Chasda, les deux halakhot de cette Mishna se contredisent : dans l’une il est dit que l’année change pour la date écrite dans un acte le premier de Nissan, et dans l’autre il est dit le premier de Tishri !

Et là

nous répondons :

il n’y a pas de contradiction ici, car ici

c’est pour les rois d’Israël, et là pour les rois des idolâtres.

Pour les rois des idolâtres

nous comptons à partir de Tishri,

nous comptons depuis Tishri, et l’année change le premier de Tishri. Tandis que

pour les rois d’Israël,

lorsqu’on écrit la date dans un acte selon les années des rois d’Israël,

nous comptons depuis Nissan.

Nous comptons depuis le premier de Nissan, et alors l’année change.

Et Rabina conclut sa preuve :

«Et nous maintenant,

nous qui sommes en exil, notre coutume aujourd’hui

est de compter depuis Tishri!»

Et cela prouve que nous comptons pour les rois des nations, et nous n’avons point d’autre royauté dont le calcul corresponde au nôtre que le règne de Yavan, qui commence trois cent quatre‑vingts ans avant la destruction du Temple.

Et si cela t’était venu à l’esprit,

si l’idée t’était survenue de dire que

nous comptons depuis la sortie d’Égypte,

que notre décompte est pour la sortie d’Égypte, eh bien

il faudrait démontrer que l’on commence à compter depuis Nissan ! (litt. : «il faut le prouver !»)

C’est‑à‑dire que nous aurions dû faire commencer le calcul de chaque année au premier de Nissan, puisque la sortie d’Égypte est assurément comptée depuis Nissan, comme il est expliqué là dans la tractate Rosh Hashana (2b).

Mais non ; écoute‑en la conséquence :

que

nous comptons pour les rois de Yavan,

selon la baraïta et selon les paroles de Rav Nachman.

Écoute‑en la conclusion :

telle est la déduction.

Nous avons appris dans notre Mishna :

«Et le jour de genusia de leurs rois.»

Et la Guemara débat :

Qu’est‑ce que,

quelle est l’explication de

«et le jour de genusia de leurs rois» ?

Rav Yehuda dit : «Le jour où les idolâtres»

— les Romains —

intrônent leur roi.»

Et nous objectons :

Et

ceci

est enseigné : «le jour de genusia». Et

encore «le jour»

«le jour où ils intrônent leur roi.»

Or ce sont deux choses distinctes ?

Et nous les réconcilions :

Pas de difficulté. Ici,

le jour

de genusia propre à lui

— le jour où ils intrônent le roi lui‑même.

Et là,

ce que nous avons enseigné dans la baraïta concerne le jour de genusia

de son fils,

du fils du roi, c’est‑à‑dire lorsqu’ils élèvent le fils du roi pendant la vie de son père pour le tenir dans la royauté [être prince héritier], alors le père roi se réjouit et fait de ce jour un jour férié.

Et nous objectons :

Et qui cela,

et disent‑ils que les Romains procèdent ainsi, que

l’on place un roi fils de roi ?!

Car ils n’ont pas pour coutume d’introniser un fils à la place de son père, puisque chez eux la royauté ne passe pas par succession héréditaire.

Or, Rav Yosef enseigne :

Le prophète Obadia parlant des fils d’Édom [qui sont les Romains] dit : «Voici, je t’ai réduit parmi les nations, tu es fort méprisable.» Et nous interprétons «réduit» comme signifiant «humilié».

«Voici, je t’ai réduit parmi les nations»

— que l’on n’y place pas un roi fils de roi.

«Tu es fort méprisable»

— que pour eux il n’existe ni écriture ni langue

dont les rois se servent, mais tout leur vient d’une autre chose. trente familles parmi les soixante‑dix nations furent au temps de la dispersion, et les fils d’Yishmael, Ammon et Moab héritèrent de leur langue. Mais Rome apprit sa langue d’une autre nation. Cependant les Tosafot commentent : ils n’ont pas une langue importante que les rois emploient.

Ainsi, ils ne placent pas un roi fils de roi !

Et alors la Guemara explique le jour de genusia d’une autre manière :

Mais, qu’est‑ce que

l’explication de

«le jour de genusia» ?

— «le jour de naissance»

du roi, et c’est pour eux un jour férié.

Et nous objectons :

Or il est enseigné :

car nous avons enseigné dans la baraïta :

«le jour de genusia, et le jour de naissance.»

Or le jour de genusia n’est pas le jour de naissance.

Et nous les réconcilions :

Pas de difficulté. Ici,

le jour de genusia est le jour de naissance

propre à lui

du roi.

Et là,

ce que nous avons enseigné sous «jour de naissance» est le jour de naissance

de son fils,

du fils du roi.

Et nous objectons :

Et

ceci

est enseigné :

nous avons appris dans la baraïta :

«le jour de genusia de lui»

du roi

«et le jour de genusia de son fils, le jour de sa naissance et le jour de la naissance de son fils.»

Et la question revient : «Qu’est‑ce que le jour de genusia ?»

Et nous réconcilions :

Mais qu’est‑ce que le jour de genusia,

en réalité

c’est le jour où l’on intrône leur roi.

Et le jour de genusia de son fils est le jour où l’on place un roi fils de roi, ainsi que nous l’avons réconcilié.

Et si cela te paraît contradictoire,

ce que tu as objecté d’après ce que nous avons enseigné

que «l’on ne place pas un roi fils de roi»

— que les Romains n’ont pas pour coutume d’introniser un fils en lieu et place du père —

ce n’est pas une difficulté, car

par consultation (demande), on le place.

Par consultation et avec l’autorisation des sénateurs, en effet ils placent le fils à la place du père [le père demande l’autorisation au conseil des sénateurs].

Et la Guemara apporte une preuve qu’ils agirent ainsi :

Par exemple

le roi

Asuirus fils d’Antoninus, qui régna

à la place de son père avec la permission des sénateurs.

Et maintenant la Guemara s’étend à raconter des événements concernant Antoninus, et ses relations particulières avec Rabbi.

«Car le Seigneur, béni soit‑Il, regarda avec grand faveur l’affliction d’Israël, pour accomplir pour eux le verset : “Et quand ils trébucheront, un petit secours les aidera”. Et Adrien mourut, et le roi de Rome Antoninus fils d’Asuirus monta, et il aimait notre saint Maître comme sa propre âme, et l’on dit qu’ils l’eurent converti en secret. Et tous les jours de notre saint Maître furent de bons jours pour Israël et il prolonga ses jours, et sous son règne moururent Antoninus et le roi Antipus puis Commodus, et tous honorèrent et portèrent notre saint Maître tous ses jours.» Antoninus dit à Rabbi :

Notre Maître Yehouda le Saint, président d’Israël

«Je souhaite»

je veux

qu’Asuirus mon fils règne sous moi

sous mon autorité.

et

je désire encore

que soit affranchie/dispensée

la ville

Tiberias la Céleste (Tiberia Kalnia)

une ville libre de tout impôt à jamais, parce qu’elle contient des sages [Antoninus lui‑même servait auprès de Rabbi, d’où son amour pour les sages].

Et s’il disait :

si je leur demande ces deux choses, seulement

l’un seul m’est donné,

ils me donneront l’un des deux, mais

les deux

choses

ne me seront pas donnés.»

Et il consulta Rabbi laquelle des demandes il devait faire.

Et la Guemara montre plus loin que Rabbi ne lui répondit pas directement, mais par allusions.

Il apporta

Rabbi fit venir

un homme

un homme

et il le fit asseoir sur son compagnon,

il le plaça sur son associé,

et il lui donna une colombe

pour le supérieur

en main,

et il remit au supérieur la colombe dans sa main

et il lui dit

Rabbi

«Donne au bas » (donner au subalterne)

au subordonné :

«Dis au supérieur

dis au supérieur

de faire envoler de

sa main la colombe,

qu’il fasse s’envoler la colombe de ses mains !»

Et il le suggéra de placer son fils sur la royauté à Tiberias, et quand la ville serait entre ses mains, il la libérerait du paiement des impôts. C’est‑à‑dire, qu’il demande seulement la nomination de son fils comme roi, et ordonnerait à son fils qu’il la dispenserait.

Dit

Antoninus

«J’ai entendu de cette allusion»

il a compris par ses allusions

qu’il me disait ainsi :

«C’est ainsi qu’il me conseille :»

«Tu demandes d’eux, »

toi demande à eux

qu’Asuirus mon fils règne sous moi»

sous mon autorité.

Et il ordonna à lui :

et il commanda

à Asuirus, que tu rendes Tiberias Kalnia exempte d’impôts

afin que lorsqu’il sera assis sur son trône il libère la ville de Tiberias.

Et la Guemara relate encore d’autres choses sur Antoninus et Rabbi.

Il dit à lui

Antoninus à Rabbi :

«Les grands de Rome me font souffrir» [<

]

Les dignitaires romains m’affligent !

Ils le firent entrer dans un jardin,

ils amenèrent Rabbi dans un jardin,

et chaque jour

chaque jour

il lui arrachait devant lui une radis du parterre, (litt. : lui arrachaient une racine d’avant sa place)

ils lui arrachaient sous son nez un radis du potager —

et Antoninus comprit la allusion.

Il dit : «Ainsi il me veut dire»

«C’est ainsi qu’il me conseille :»

«Toi»

toi

«Tue un par un d’entre eux,»

tue un à un,

«et ne t’en prends pas à tous en même temps,»

ne les provoque pas tous à la fois !