Version texte de ce daf : original et traduction
Arakhin 9b (ט:) — le Talmud en français
Arakhin 9b (ערכין ט:): Et nous expliquons leurs raisons : Sur quoi divergent‑ils ? Sur le mois d'intercalation de l'année, comment on le fait. Il est enseigné : combien de jours y a‑t‑il dans le mois…
Texte original — Arakhin 9b (ט:)
ומפרשינן טעמייהו:
במאי קמיפלגי? ב
חודש
העיבור
של
שנה,
איך עושים אותו.
דתניא: כמה
ימים יש בחודש
עיבור שנה? שלשים.
דהיינו דוקא חודש מלא.
רבי שמעון בן גמליאל אומר: חודש
כל שהוא, לפעמים מלא ולפעמים חסר. ורב הונא סובר כרבי שמעון בן גמליאל ולכך שייך שמונה מעוברים וכגון שהיתה שנה שלפניה מעוברת וחודש העיבור היה כ"ט יום וכמבואר לעיל, אבל עולא סובר כתנא קמא שחודש העיבור לעולם מלא ולכך לא שייך שמונה מעוברים, שאם כן יקדום המולד לראש השנה ביומיים. ולדבריו אי אפשר לפרש כמו לר' הונא, שהיתה שנה שלפניה מעוברת, שהרי לא הוקדם ראש השנה שעבר מחמת זה, אלא אדרבה נתאחר, שהרי חודש העיבור הוא מלא.
מיתיבי: אין עצרת חלה אלא ביום
בשבוע שחל בו יום
הנף
העומר דהיינו מחרת הפסח. שהרי בו מתחיל השבוע הראשון של מנין החמישים יום. וביום מ"ט נשלמו שבעה שבועות וביום הנ' שהוא עצרת מתחיל השבוע השמיני. [וכסימן הקבוע לנו. א"ת ב"ש וכו'. ב' של פסח כיום ש'בועות].
ואין ראש השנה חלה אלא או ביום
השבוע שחל בו יום
הנף
שקדם לו,
או לאור
יום
עיבורו
של ניסן שהוא א' אייר. [והוא קרוי כך משום שיום השלשים ואחד של ניסן נקרא עיבור ניסן שעל ידי זה שהוא ר"ח אייר נעשה ניסן מעובר, ואור עיבורו היינו לילו של א' אייר]. והוא לעולם ביום שלישי דפסח, וסימנו ג"ר. [ג' דפסח ר'אש השנה].
ומקשינן:
בשלמא לעולא דשמונה חסירין עבדינן,
אבל שמונה
מעוברין לא עבדינן,
[ובשנה כסדרה עושים אחד מלא ואחד חסר. ובשנה ששמונה חסרים נוספים שני חסרים, אחד בחדשי החורף ואחד בחדשי הקיץ].
משכחת לה
לדין הברייתא. שכאשר
שניהם
[כגון כסלו וסיון שבשנה כסדרה הם מלאים]
חסרים
, יחול ראש השנה
ביום הנף
שקדם לו. כיון שד' מחדשי הקיץ חסירים.
ובשנה
דאחד מלא ואחד חסר
יחול ראש השנה
לאור
יום
עיבורו
של ניסן שהוא א' אייר. כיון שרק ג' מחדשי הקיץ חסירים.
אלא לרב הונא דאמר דעבדינן
גם ח'
מעוברין
קשה.
דהא זימנין דמשכחת לה
שיחול ראש השנה
לאור אור עיבורו
דהיינו ביום שחל בו ב' אייר, וכגון שד' מחדשי הקיץ מעוברים שאז מתאחר ראש השנה ביום נוסף.
ומשנינן:
אמר לך רב הונא, ולעולא מי ניחא?
והלא גם לשיטתו קשה
שמונה
מעוברים
הוא דלא עבדינן, הא שבעה
מעוברין
עבדינן,
ואותו חדש מעובר נוסף, הוא או מחדשי הקיץ או מחדשי החרף.
זימנין דלא עבדינן בסיתוא
בחורף
ועבדינן בקייטא
קיץ
,
ושוב נמצאו ד' מחדשי הקיץ מעוברים, ואם כן גם לעולא נוכל למצוא ראש השנה
דהוי להו לאור אור עיבורו! אלא הא
ברייתא
מני?
בהכרח כשיטת
אחרים היא. דתניא: אחרים אומרים אין בין עצרת
זו
לעצרת
שאחריה
ואין בין ראש השנה לראש השנה
שלאחריו
אלא ארבעה ימים
של שבוע
בלבד.
[כי שנה כסדרה של ששה חסרים וששה מלאים עולה לשלש מאות וחמישים וארבעה ימים. שהם חמישים שבועות שלימים, וארבעה ימים עודפים].
ואם היתה שנה מעוברת
יש ביניהם
חמשה
ימים. [שאז עושים שבעה חסרים וששה מלאים כדלקמן. ועולה השנה לשלש מאות ושמונים ושלשה יום. ויש עודף של חמשה ימים אחר שתחלקם לשבועות שלמים].
הרי מתבאר שלאחרים לעולם עושים את החדשים כסדרן, אחד מלא ואחד חסר, ולא כתנא במשנתנו. והברייתא היא כשיטת אחרים ומובן שחל ראש השנה באור עיבורו. ובזה מתורצת הקושיא בין לרב הונא ובין לעולא.
ומקשינן: ואיך אפשר להעמיד את הברייתא כאחרים? והא
סוף סוף לאחרים,
שיחול ראש השנה
ביום הנף לא משכחת לה
. שלשיטתו שהחדשים כסדרן, לעולם ביום שחל בו ג' דפסח חל ר"ה.
ומשנינן:
אמר רב משרשיא: כגון שהיתה שנה מעוברת,
וחודש
עיבור השנה ל'
יום
הוא.
דל ירחא
דקייטא [שבשנה פשוטה הוא מן המלאים] ועושים אותו חסר,
לבהדי ירחא
של עיבור השנה שעשינו אותו מלא, שכנגד מה שעשינו את שבט ואדר ראשון מעוברים עושים את ניסן ואייר חסרים. נמצא דבשנה מעוברת ארבעה מחדשי הקיץ חסרים. ובאופן זה
משכחת לה
שיחול ראש השנה
ביום הנף.
אמר ליה רב אדא בר אהבה לרבא
: וכי
אחרים מניינא אתא לאשמועינן?
והיה לו לומר רק, אין מעברים את החדש [מלבד ששה המעוברים] אלא לצורך. וממילא נדע שיש בין עצרת לעצרת ד' ימים.
ומשני ליה:
הא קמשמע לן, דלא בעינן
שאין
מצוה לקדש על פי הראיה.
ואף כשלא באו עדים שראו את מולד הלבנה מקדשים את החודש בליל ל' בשביל שיהיה החודש שעבר חסר ולא יתקלקל הסדר שאחד מלא ואחד חסר. ואם היה אומר רק אין מעברין את החדש אלא לצורך, היינו מפרשים שזה דוקא כשיש עדי ראיה, וצריך לקדש את החודש על פיהם בשביל שיהיו חדשים כסדרם, ואין לדחותם. אבל כשלא באו עדים לא נקדש את החודש ביום ל', לכן נקטו אחרים מנין להשמיענו שגם באופן זה מקדשים.
מתקיף לה רבינא
: והרי זה שאין בין עצרת לעצרת אלא ד' ימים, אין זה תמיד. שהרי הטעם הוא, משום שעושים את החדשים כסדרם כדי שתעלה שנה לשנ"ד יום כמנין ימי י"ב מולדות וישוו י"ב חדשים לשנת לבנה.
והאיכא
חד
יומא
שנוסף מצירוף
דשעי
אחת לשלש שנים. שהרי י"ב מולדות הם שנ"ד יום ושמונה שעות ותתע"ו חלקים, ונמצא דבכל שלש שנים מצטרף עודף השעות לכ"ד שעות. לפיכך יש לעשות שנה שלישית שנ"ה ימים דהיינו שבעה מלאים. ואז יהיה בין עצרת לעצרת ה' ימים. ועוד קשה, שהרי עודף התתע"ו חלקים לשנה מצטרף
ליומא
חד כל
תלתין שני.
ושנת השלשים יש לעשותה שנ"ה יום. וגם אז יש בין עצרת לעצרת ה' ימים.
ומשנינן:
כיון דליתא,
הפרש של ה' ימים,
בכל שתא, לא חשיב
לה
אחרים. ודיבר רק על ההפרש בסתם שנה.
ואף שמואל סבר לה כר' הונא,
ששמונה מלאים גם עושים.
דאמר שמואל: אין שנת לבנה פחותה משלש מאות וחמישים ושתים יום, ולא יתירה על שלש מאות וחמישים וששה יום. הא כיצד? שניהם
[מן החדשים שבשנה כסדרה הם חסרים] נעשו
מלאים,
הרי השנה שלש מאות וחמישים
וששה
יום. כי נוספו יומיים לשנה כסדרה שהיא שנ"ד יום.
שניהם
[מן המלאים שבשנה כסדרה] נעשו
חסירים,
הרי שלש מאות וחמישים
ושנים
יום. כי נחסרו יומיים משנה כסדרה.
מיתיבי
: תנינא,
הריני נזיר כימות החמה, מונה נזירות ג' מאות וששים וחמשה ימים כמנין ימות
שנת
החמה.
ואם אמר
כימות הלבנה, מונה נזירות ג' מאות וחמשים וארבעה ימים כמנין ימות
שנת
הלבנה.
וקשה,
דאם איתא
לשמואל ורב הונא שעושים גם שמונה מעוברים,
זימנין דמשכחת לה
שלש מאות וחמישים
וששה.
ומדוע תפסו דוקא שנ"ד יום? ומשנינן:
בנדרים הלך אחר לשון בני אדם
שהוא לפי
רוב שנים,
שהחדשים כסדרם.
ואף רבי סבר לה כרב הונא
שעושים שמונה מעוברין.
דתניא: מעשה ועשה רבי תשעה
חדשים
חסירים
בשנה,
ונראה מולד
תשרי
בזמנו
[ביום שחל ראש השנה].
והיה רבי תמה ואומר עשינו תשעה חסירים ונראה חודש בזמנו?
והיה ראוי למולד להתאחר ג' ימים אחרי ראש השנה, מחמת ג' החדשים החסרים שעשה.
אמר לפניו רבי שמעון בר רבי: שמא שנה מעוברת היתה,
Traduction française
Et nous expliquons leurs raisons :
Sur quoi divergent‑ils ? Sur
le mois
d'intercalation
de
l'année,
comment on le fait.
Il est enseigné : combien
de jours y a‑t‑il dans le mois
d'intercalation de l'année ? trente.
c'est‑à‑dire précisément un mois plein.
Rabbi Shimon ben Gamliel dit : le mois
quelconque, parfois plein et parfois court. Et Rav Huna est d'avis comme Rabbi Shimon ben Gamliel et, par conséquent, il s'applique le cas des huit années intercalaires, par exemple si l'année précédente était intercalée et que le mois d'intercalation fut de vingt‑neuf jours comme expliqué ci‑dessus ; mais Ulla tient comme le Tanna kama que le mois d'intercalation est toujours plein et donc le cas des huit années intercalaires ne s'applique pas, car alors le molad avancerait Rosh Hashana de deux jours. Et à son propos on ne peut expliquer comme pour Rav Huna que l'année précédente était intercalée, puisque Rosh Hashana précédent ne fut pas avancé pour cette raison ; au contraire il fut retardé, car le mois d'intercalation est plein.
On objecte : Chavouot n'est observée que le jour
la semaine au cours de laquelle tombe
le jour de la présentation
de l'omer, c'est‑à‑dire le lendemain de Pessah. [et comme signe fixe pour nous. A.T. B. Sh. etc. Le deuxième jour de Pessah comme jour de Chavouot].
Et Rosh Hashana n'est observé que soit le jour
la semaine au cours de laquelle tombe
le jour de la présentation
qui le précède,
ou selon
le
son intercalation
du mois de Nissan qui est le 1er Iyar. [et il est ainsi nommé parce que le trente‑et‑un de Nissan est appelé le mois d'intercalation de Nissan du fait qu'étant Rosh Hodesh Iyar Nissan devient intercalé, et «la lumière de son intercalation» signifie la nuit du 1er Iyar]. Et il est toujours le mardi de Pessah, et son signe est ג"ר. [trois de Pessah = Rosh Hashana].
Nous objectons :
Il est admissible pour Ulla que, si huit sont courts, nous appliquons,
mais huit
intercalés nous ne les appliquons pas,
(et dans une année ordinaire on fait l'un plein et l'un court. Et dans l'année où il y a huit courts on ajoute deux courts, un dans les mois d'hiver et un dans les mois d'été).
Cela ressort
du sens de la baraïta. que lorsque
les deux
(par exemple Kislev et Sivan qui dans une année ordinaire sont pleins)
sont courts,
alors tombera Rosh Hashana
le jour de la présentation
qui le précède. puisque quatre des mois d'été sont courts.
Et dans l'année
où l'un est plein et l'autre court
tombera Rosh Hashana
selon
le
son intercalation
du mois de Nissan qui est le 1er Iyar. puisque seulement trois des mois d'été sont courts.
Mais selon Rav Huna qui dit que nous appliquons également huit
intercalées
c'est difficile.
car il en résulte que
Rosh Hashana
tombera selon la nuit de son intercalation
c'est‑à‑dire le jour où tombe le 2 Iyar, et par exemple si quatre des mois d'été sont intercalés, alors Rosh Hashana serait retardé d'un jour supplémentaire.
Et nous répliquons :
Rav Huna te dira : et pour Ulla, qu'en est‑il ?
et pourtant même selon son opinion c'est difficile :
huit
intercalaires
ceux que nous n'appliquons pas ; or sept
intercalaires
nous les appliquons,
et ce mois d'intercalation supplémentaire est soit parmi les mois d'été soit parmi les mois d'hiver.
Les cas où nous ne les appliquons pas en hiver
en hiver
et nous les appliquons en été
en été,
et de nouveau on trouve que quatre des mois d'été sont intercalés, et si tel est le cas on pourrait aussi, selon Ulla, trouver Rosh Hashana
qui serait alors pour eux selon la nuit de son intercalation ! Mais la
baraïta
d'où vient‑elle ?
nécessairement selon l'opinion
des autres. En effet il est enseigné : d'autres disent qu'il n'y a entre
celle‑ci
à Chavouot
qui la suit
et il n'y a entre Rosh Hashana et Rosh Hashana
qui la suit
que quatre jours
de semaine
seulement.
(car une année ordinaire de six mois courts et six pleins compte trois cent cinquante‑quatre jours, soit cinquante semaines entières et quatre jours restants).
Et si l'année était intercalée
il y a entre elles
cinq
jours. [alors on fait sept mois courts et six pleins, et l'année monte à trois cent quatre‑vingt‑trois jours. Il y a un excédent de cinq jours après en avoir divisé en semaines entières].
Il en résulte que, selon les autres, on fait toujours les mois dans leur ordre, un plein et un court, et non comme le Tanna de notre Michna. Et la baraïta suit l'opinion des autres et il est compréhensible que Rosh Hashana tombe selon la nuit de son intercalation. Par là la difficulté entre Rav Huna et Ulla est résolue.
Et nous objectons : comment peut‑on faire tenir la baraïta comme suit des autres ? Or
après tout, selon les autres,
Rosh Hashana
tomberait le jour de la présentation, cela ne s'ensuit pas.
Car selon leur système où les mois sont dans l'ordre, chaque fois que le 3 de Pessah tombe tel jour, Rosh Hashana tombe ce jour‑là.
Et nous répliquons :
Rabbi Mashreshia dit : par exemple qu'une année était intercalée,
et le mois
d'intercalation de l'année était de 30
jours
c'était
qui est pour un mois
(qui, dans une année ordinaire, est parmi les pleins) et on le rend court,
pour un autre mois
du mois d'intercalation de l'année que nous avons fait plein, en compensation de ce que nous avons fait Shevat et Adar I intercalés (alors, en année intercalée quatre des mois d'été sont courts). Il en suit
que
Rosh Hashana
tombera le jour de la présentation.
Rabbi Ada bar Aḥava dit à Rabba :
et n'est‑il pas que
d'autres ont apporté le calcul pour nous l'annoncer ?
et il aurait pu dire seulement : on n'intercale le mois [sauf les six intercalaires] que pour un besoin. Et de là on saurait qu'il y a entre Chavouot et Chavouot quatre jours.
Et on lui répliqua :
Il en ressort pour nous que l'on n'a pas besoin
que il n'existe
de mitsva de sanctifier selon la preuve.
Et même quand aucun témoin n'est venu voir le croissant de lune, on sanctifie le mois la nuit du trente afin que le mois précédent soit court et que l'ordre d'un plein et d'un court ne soit pas perturbé. Et si l'on avait dit seulement que l'on n'intercale le mois que pour un besoin, on aurait entendu que ce n'est que lorsqu'il y a des témoins, et qu'il faut sanctifier le mois selon eux pour que les mois restent dans leur ordre et qu'on ne les retarde pas. Mais lorsque les témoins ne vinrent pas, on ne sanctifierait pas le mois le trentième ; c'est pourquoi les autres prirent un calcul pour nous l'annoncer et ainsi même dans ce cas on sanctifie.
Ravina rétorque :
or ceci «qu'il n'y a entre Chavouot et Chavouot que quatre jours» n'est pas toujours vrai, car la raison est qu'on fait les mois dans l'ordre afin que l'année monte à 354 jours comme le calcul des douze lunaisons et que l'on égalise douze mois à une année lunaire.
Et il existe
un
jour
qui s'ajoute par accumulation
des heures
tous les trois ans. En effet douze lunaisons valent 29 jours et huit heures et quelques parts, et il se trouve qu'en trois ans l'excédent des heures atteint vingt‑quatre heures. Par conséquent il faut faire une troisième année de trente jours, c'est‑à‑dire sept pleins. Alors il y aura entre Chavouot et Chavouot cinq jours. Et encore autre difficulté : l'excédent des parts fractionnaires s'additionne
à un
jour
tous les trente‑deux ans.
Et l'année dite «des trente» doit être faite de trente jours. Et même alors il restera entre Chavouot et Chavouot cinq jours.
Et nous répliquons :
puisqu'il n'y a pas,
la différence de cinq jours
dans chaque deux années, on ne la prend pas
en compte
par les autres. et il parlait seulement de la différence dans une année quelconque.
Et même Shmuel pensait comme R. Huna,
qu'on fait aussi huit pleins.
Car Shmuel dit : une année lunaire ne peut être inférieure à trois cent cinquante‑deux jours, ni excéder trois cent cinquante‑six jours. Comment ? les deux
(parmi les mois qui dans une année ordinaire sont courts) furent
plein,
alors l'année est trois cent cinquante
et six
jours. car furent ajoutés deux jours à l'année ordinaire qui est 354 jours.
Les deux
(parmi les mois qui sont pleins dans une année ordinaire) furent
courts,
alors l'année est trois cent cinquante
et deux
jours. car deux jours furent ôtés de l'année ordinaire.
On objecte :
il est enseigné :
«Je suis nazir au calcul du soleil», on compte des naziréot 365 jours selon le calcul
de l'année du soleil.
«Et si selon le calcul de la lune, on compte les naziréot 354 jours selon le calcul
de l'année lunaire.
Et la difficulté est : si selon l'opinion de Shmuel et de Rav Huna l'on fait aussi huit intercalaires,
les temps qui ressortent
trois cent cinquante
et six.
Et pourquoi prirent‑ils précisément 354 jours ? Et nous expliquons :
dans les vœux on suit la langue du peuple
ce qui est selon
la majorité des années,
c'est‑à‑dire que les mois suivent leur ordre.
Et même Rabbi pensa comme Rav Huna
qu'on fait huit intercalaires.
Car il est enseigné : il advint qu'un homme fit neuf
mois
courts
dans une année,
et on vit la nouvelle lune
de Tishri
à son temps
(le jour où tomba Rosh Hashana).
Et Rabbi s'étonnait et disait : nous avons fait neuf mois courts et l'on voit le mois à son temps ?
et il serait convenable que le mois tardât de trois jours après Rosh Hashana, à cause des trois mois courts qu'il fit.
Rabbi Shimon bar Rabbi lui dit : Peut‑être l'année était intercalée,