Arakhin 10a (י.) — le Talmud en français

Et

la nouvelle lune de

l’intercalation

de

l’année de trente jours

[a eu] un jour, et par cela le Roch Hachana a été retardé d’un jour.

Et

également,

l’année précédente, nous avons fait tous deux pleins

[à savoir, huit mois intercalaires], et par cela le Roch Hachana a été retardé encore de deux jours.

Retranche trois

jours que le Roch Hachana doit être retardé du fait que nous avons fait trois mois pleins,

des trois

jours qu’il doit avancer du fait des trois mois déficients que nous avons faits,

et il reste

le Roch Hachana

à sa place

, qui est le jour de la naissance [de la nouvelle lune].

Il lui dit

Rabbi :

Lumière d’Israël,

tu es [toi qui as éclairé les yeux des Sages].

Ainsi soit-il,

selon tes paroles.

Michna :

On ne diminue pas de vingt et une sonneries

dans le Temple,

chaque jour.

Et on n’ajoute pas à quarante-huit

sonneries. Cela s’applique à la veille de Chabbat qui tombe pendant la fête. Et ces lois sont expliquées dans Soukka, au chapitre Ha’halil.

On ne diminue pas de deux harpes pour deux lévites, dans le chant qui était exécuté dans le Temple pour le sacrifice. Et on n’ajoute pas à six. On ne diminue pas de deux flûtes dans le Temple, et on n’ajoute pas à douze . Et, douze jours dans l’année, on joue de la flûte en frappant avec son doigt sur la flûte, car c’est ainsi qu’on en joue devant l’autel. [Et les autres jours, on ne chantait pas, mais

avec des harpes, des lyres et des cymbales].

Et les voici : lors de l’abattage du premier sacrifice de Pessa’h, lors de l’abattage du second sacrifice de Pessa’h, le premier jour de Yom Tov de Pessa’h, le jour de Yom Tov de Chavouot, et durant les huit jours de la fête. Et l’on ne jouait pas de hautbois [avec une flûte] de cuivre, mais d’un hautbois de roseau, car son son est agréable. Et l’on ne terminait pas le chant avec un seul hautbois. Il prolongeait la conclusion de la mélodie avec une seule flûte, après que l’autre s’était tue , car il glisse bien, davantage que si tous deux terminaient ensemble. Et les serviteurs des cohanim étaient ceux qui jouaient de la flûte, paroles de Rabbi Meïr. Rabbi Yossi dit : ils étaient issus des familles de Beit Pagram et de Beit Tsifra, et d’un lieu appelé Imoum. C’étaient des Israélites de filiation distinguée, et c’est pourquoi ils mariaient leurs filles à des familles de cohanim. Rabbi ‘Hanina ben Antignos dit : ils étaient des lévites qui chantaient avec la flûte. Guemara : La Michna n’est pas conforme à Rabbi Yehouda. Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : celui qui diminue, lors d’un jour ordinaire où le nombre minimal s’applique, ne diminuera pas de sept sonneries ; et celui qui ajoute, lors d’un jour où le nombre maximal s’applique, n’ajoutera pas à seize sonneries. Or il est expliqué dans la Michna que le nombre minimal est de vingt et une sonneries et que le nombre maximal est de quarante-huit. Et nous nous interrogeons : sur quoi sont-ils en désaccord ? Et ils expliquent : selon tous, il faut sept fois une séquence de teki’a-terou’a-teki’a ; mais ils sont en désaccord sur ce qui est considéré comme une seule sonnerie. Rabbi Yehouda pense que la teki’a première et la terou’a et la teki’a qui la suit sont une seule action de sonnerie ;

elle est

considérée comme une seule chose. Et les sept qu’il a mentionnées sont sept séquences de teki’a-terou’a-teki’a.

Et les Sages pensent que la teki’a seule

doit être comptée,

et la terou’a seule, et la teki’a

qui la suit

seule.

C’est pourquoi sept séquences de teki’a-terou’a-teki’a sont comptées comme vingt et une sonneries.

Quelle est la raison de Rabbi Yehouda,

qui les considère toutes comme une seule ? Car il est écrit : « Vous sonnerez la terou’a », et il est écrit : « Ils sonneront la terou’a ». Il ressort que la terou’a est appelée teki’a et que la teki’a est appelée terou’a : elles sont une seule chose. Et les Sages : ce verset, vient enseigner qu’il faut une teki’a simple avant elle, la terou’a, et une simple après elle ; c’est à cela que vient le verset. Et les Sages, quelle est leur raison ? D’où vient la source selon laquelle chacune doit être comptée séparément ? La source est car il est écrit : « Et lorsque vous réunirez l’assemblée, vous sonnerez, mais vous ne sonnerez pas la terou’a. » Et si tu pensais

comme Rabbi Yehouda,

que la teki’a, la terou’a et la teki’a constituent une seule chose, le Miséricordieux aurait-il ordonné d’accomplir une moitié de mitsva ?

Ce ne serait pourtant qu’une moitié de l’action de sonner.

Et Rabbi Yehouda

pense que ce n’est pas une preuve, car cette teki’a

n’est qu’un simple signal,

pour réunir l’assemblée, et non à titre de mitsva.

Et nous nous interrogeons :

selon qui s’applique ce que Rav Kahana a dit : il n’y a

aucune interruption

entre la teki’a et la terou’a

ni entre la terou’a

et la teki’a, absolument aucune,

car elles doivent être consécutives ?

Et nous répondons :

selon qui ? Selon Rabbi

Yehouda,

qui pense qu’il s’agit d’une seule action de sonner.

Et nous objectons :

il est évident que c’est selon Rabbi Yehouda

que les paroles de Rav Kahana ont été dites ; pourquoi est-il nécessaire de l’expliquer ?

Et nous répondons :

on aurait pu dire

que Rav Kahana

s’applique même selon les Sages, et qu’il ne vient pas enseigner qu’elles doivent être véritablement consécutives, puisque chacune est une chose distincte, mais seulement

pour exclure l’avis de Rabbi Yo’hanan, qui dit : « Celui qui entend neuf sonneries

[trois pour les royautés, trois pour les souvenirs et trois pour les chofarot]

à neuf heures différentes est quitte »,

bien qu’il ait attendu une heure entre chaque sonnerie. Rav Kahana est en désaccord avec cela et dit que, même selon les Sages, cela n’est pas valable ; bien que chacune soit une chose distincte, elles doivent néanmoins être rapprochées, mais une légère interruption est permise.

Il nous enseigne

que ce n’est pas ainsi. Rav Kahana l’a dit selon l’opinion de Rabbi Yehouda, et il faut qu’il n’y ait absolument aucune interruption.

Et nous objectons :

mais dis plutôt ainsi,

que Rav Kahana suit l’opinion des Sages ; d’où sais-tu que ses paroles suivent Rabbi Yehouda ?

Et nous répondons :

si tel est le cas, que signifie « et rien »,

que Rav Kahana a dit ? Cela signifie plutôt qu’il faut véritablement des [années] consécutives, conformément à Rabbi Yehouda.

Nous avons appris dans la Michna :

« Douze jours dans l’année, on joue de la flûte »,

et nous nous sommes interrogés :

en quoi ces jours

diffèrent-ils du chant de toute l’année ?

Et nous répondons :

puisque,

ces jours-là,

un particulier achève le Hallel ces jours-là,

mais les autres jours, on ne le récite pas du tout. Et le fait que nous récitions le Hallel en le faisant sauter à Roch ‘Hodech et durant les six derniers jours de Pessa’h n’est qu’une coutume [Tosafo[t]].

Car Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chimon ben Yehotsadak : dix-huit jours où un particulier

achève

le Hallel :

les huit jours de la fête, les huit jours de Hanouka, le premier jour de fête de Pessa’h et le jour de fête de Atséret ; et en diaspora, vingt et un.

Car on ajoute trois jours en raison du deuxième jour de fête de la diaspora.

Les neuf jours de la fête, et les huit

jours de Hanouka

38, les deux jours de fête de Pessa’h et les deux jours de fête de Atséret.