Arakhin 10b (י:) — le Talmud en français

Et nous nous étions étonnés :

pourquoi est-ce différent pendant la fête

de Soukot,

que nous disons

le Hallel

chaque jour, et pourquoi est-ce différent à Pessa'h, où nous ne disons pas le Hallel chaque jour ?

Et nous répondons :

à Soukot,

ses jours

sont distincts par leurs sacrifices. 39

Car les sacrifices de la fête diminuent progressivement d’un jour à l’autre, et chaque jour diffère par ses sacrifices ; c’est pourquoi chaque jour est considéré en lui-même pour la récitation du Hallel.

Ce qui n’est pas le cas

de Pessa'h,

où

il n’y a pas

de jours

distincts par leurs sacrifices :

un seul Hallel leur suffit, car les jours ne diffèrent pas les uns des autres.

Et il objecte : si la chose dépend des sacrifices,

le Chabbat, qui est distinct par ses sacrifices

des autres jours de la semaine,

disons

le Hallel ce jour-là.

Et il répond : le Chabbat

n’est pas appelé fête.

L’obligation du Hallel concerne précisément une fête, comme cela sera rapporté plus loin.

Et nous objectons :

la nouvelle lune, qui est appelée fête,

comme il est écrit : « Il a appelé contre moi une fête », et les Sages expliquent dans le traité Ta’anit que cela désigne la nouvelle lune, et qui est également distincte par ses sacrifices,

disons

le Hallel à cette occasion.

Et nous répondons :

la nouvelle lune n’a pas été sanctifiée

la par interdiction de faire un travail, et l’obligation du Hallel ne concerne que la fête durant laquelle il est interdit de faire un travail. Car il est écrit : « Le chant sera pour vous comme la nuit de la sanctification de la fête. » [Et ce verset est la source du Hallel transmis par les prophètes.] Et ils en déduisent que seule la nuit sanctifiée par la fête par l’interdiction de faire un travail requiert un chant, tandis que la nuit qui n’est pas sanctifiée par la fête par l’interdiction de faire un travail ne requiert pas

de chant. 42

Et nous objectons :

Roch ha-Chana et Yom Kippour, qui sont appelés fêtes et qui sont sanctifiés par l’interdiction de faire un travail, disons

le Hallel ces jours-là.

Et nous répondons :

à cause de Rabbi Abahou. Car Rabbi Abahou a dit : les anges de service dirent devant le Saint, béni soit-Il : Maître de l’univers, pourquoi

Israël

ne disent-ils pas un chant devant Toi à Roch ha-Chana et à Yom Kippour ? Il leur répondit : Est-il possible qu’un roi siège sur le trône du jugement, que les livres des vivants et les livres des morts soient ouverts devant lui, et qu’Israël dise un chant devant lui ?

Car il est impossible de dire un chant en raison de la crainte du jugement.

Et il objecte :

mais Hanouka n’est pas ainsi,

puisqu’elle n’est pas distincte par ses sacrifices,

et n’est pas ainsi,

puisqu’elle n’est pas sanctifiée par l’interdiction de faire un travail,

et nous disons

pourtant le Hallel à cette occasion.

Et nous répondons : Hanouka,

c’est en raison du miracle

que nous y disons le Hallel. Il existe deux modalités du Hallel : soit en raison du jour de fête, soit en raison du miracle.

Et il objecte : si tel est le cas,

Pourim, où il y a un miracle, disons

le Hallel à cette occasion.

Et nous répondons :

Rabbi Its'hak a dit : parce qu’on ne dit pas le Hallel pour un miracle qui s’est produit hors de la Terre d’Israël. Rav Na'hman bar Its'hak lui objecta : Mais la sortie d’Égypte, qui est un miracle

survenu hors de la Terre d’Israël, et nous disons pourtant le Hallel

en raison du miracle.

Et nous répondons :

là-bas, comme l’enseigne une baraïta : avant qu’Israël n’entre dans la Terre, toutes les terres étaient aptes à ce qu’on y dise un chant

pour un miracle qui s’y était produit.

Mais, après qu’il fut entré dans la Terre, toutes les terres

hors de la Terre d’Israël

ne furent plus aptes à ce qu’on y dise un chant

pour un miracle qui s’y était produit. Le miracle de l’Égypte eut lieu avant l’entrée dans la Terre, tandis que le miracle de Pourim eut déjà lieu après l’entrée dans la Terre.

Rav Na'hman dit :

la raison pour laquelle on ne dit pas le Hallel à Pourim est

que sa lecture

du rouleau

est le Hallel. 46

On s’en acquitte de l’obligation du Hallel par elle.

Rava dit

une autre raison à cela :

dans le cas précédent,

pour le miracle de la sortie d’Égypte, nous pouvons dire « Louez, serviteurs de l’Éternel », ce qui signifie « et non serviteurs de Pharaon ». Mais ici, pour le miracle de Pourim, il est impossible de dire « Louez, serviteurs de l’Éternel », ce qui signifie « et non serviteurs d’Assuérus », car il n’en est pas ainsi, puisque ils sont encore les serviteurs d’Assuérus. Et nous objectons : et selon Rabbi Na'hman, qui dit

qu’il existe toujours une obligation de dire le Hallel à Pourim, mais

que sa lecture

est

le Hallel, n’enseigne-t-on pas dans une baraïta : après qu’ils furent entrés dans la Terre, toutes les terres ne furent plus aptes à ce qu’on y dise un chant ?

Or le miracle de Pourim est survenu hors de la Terre d’Israël.

Et nous répondons :

puisqu’ils furent exilés

de la Terre d’Israël,

toutes les terres revinrent

à leur autorisation première,

de sorte qu’on puisse y dire un chant pour un miracle qui s’y était produit.

Nous avons appris dans la Michna :

« On ne frappait pas sur un abouv de cuivre

etc. » Et nous objectons : elle commence par la flûte, comme nous avons appris : « La flûte retentit devant l’autel », et elle termine par l’abouv ? Et nous répondons : Rav Papa a dit : “flûte”, c’est “abouv”. Et pourquoi l’appelle-t-on “flûte” ? Parce que son son est doux.

[Son son est doux.]

Nos maîtres ont enseigné : il y avait un abouv dans le Temple. Il était lisse

[écorché]. Sa paroi

était fine. Il était en roseau. Il datait de l’époque de Moïse et son son était agréable. Le roi ordonna de le recouvrir d’or, mais son son ne fut plus

de nouveau

agréable. Ils retirèrent son revêtement, et son son redevint agréable comme il l’avait été.

Il y avait un tsiltsal dans le Temple.

[C’est un instrument de musique composé de deux pièces que l’on frappe l’une contre l’autre.]

Il était en cuivre. Il datait de l’époque de Moïse et son son était agréable. Il se fendit ; les Sages envoyèrent chercher des artisans à Alexandrie d’Égypte, qui le réparèrent

et remplirent sa fente. Mais, de nouveau,

son son ne fut pas agréable. Ils retirèrent sa réparation, et son son redevint agréable comme il l’avait été. Il y avait dans le Temple un mortier

pour les aromates de l’encens,

en cuivre. Il datait de l’époque de Moïse et il parfumait les aromates

avec efficacité, leur donnant leur odeur. C’est que son son était clair, et qu’un son agréable est bénéfique aux aromates.

Il se fendit ; les Sages envoyèrent chercher des artisans à Alexandrie d’Égypte, qui le réparèrent

51, mais il ne

fut plus

parfumé comme il l’avait été. Ils retirèrent sa réparation, et il parfuma comme il l’avait été.

Ce sont eux

[le tsiltsal et le mortier]

les deux ustensiles qui subsistèrent du Premier Temple ; ils se détériorèrent et ne pouvaient être restaurés.

Car la réparation les détériorait, comme il est dit.

Et c’est à leur sujet que l’Écriture dit,

dans le livre des Rois,

« cuivre poli »,

c’est-à-dire fin, et, dans les Chroniques,

« cuivre nettoyé »,

c’est-à-dire lisse. Et c’est à leur sujet qu’il est dit :

« et deux ustensiles de cuivre, d’un jaune plus précieux, désirables comme l’or ».

Ils étaient précieux comme l’or.

Et le mot « deux » est écrit dans le verset, c’est-à-dire deux ustensiles ;

Rav et Chmouel sont en désaccord à ce sujet : l’un dit

que cela désigne l’or. Le sens du verset est donc que chacun des ustensiles de cuivre équivalait à deux ustensiles d’or, tant il était précieux. Et l’autre dit que les deux désignent les deux ustensiles de cuivre, le tsiltsal et le mortier ; le sens du verset est donc qu’ils équivalaient tous deux à un ustensile d’or. Rav Yossef enseigne : tous deux équivalaient à un ustensile d’or. Il a été enseigné : Rabban Chimon ben Gamliel dit : il y en avait deux, c’est-à-dire deux tsiltsalim et deux mortiers datant de l’époque de Moïse. Comme il est dit : « deux ». Ne lis pas « chenaïm », mais « chenaïm ». Il a été enseigné : Rabban Chimon ben Gamliel dit : le Chiloa'h faisait jaillir de l’eau sur une largeur équivalente à une pièce de issar. Telle était la largeur de l’ouverture de la source. Le roi ordonna de l’élargir selon la source afin que ses eaux augmentent, mais elles diminuèrent ses eaux. Ils le rétrécirent de nouveau, l’ouverture de la source, et, de nouveau, il fit jaillir de l’eau comme auparavant. Et cela afin d’accomplir ce qui est dit : « Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, et que le vaillant ne se glorifie pas de sa vaillance. »

Car sa sagesse ne fait que détériorer.

Puisque les premiers ustensiles du Temple furent fabriqués selon l’ordre divin, comme il est écrit : « Tout est écrit de la main de l’Éternel, etc. »

Ainsi Rabban Chimon ben Gamliel disait également : il y avait un hardolim dans le Temple. Qu'est-ce que le hardolim ? Abayé dit : une tabla gorgedana

une clochette et son battant]. Et pourquoi y avait-il cela ?

Parce que son son était épais et brouillait la mélodie

lorsque son son s'achevait.

Rava bar Chila dit au nom de Rav Mattana, au nom de Chmouel : il y avait une magrefa dans le Temple

pour ratisser les cendres de l'autel. Et elle était semblable à une cuiller.