Arakhin 11a (יא.) — le Talmud en français

Elle comportait dix ouvertures

et dans chaque ouverture se trouvait un tuyau qui comportait dix ouvertures. Chaque ouverture du tuyau produisait une sorte de mélodie.

Il s’ensuit qu’elle produisait en tout cent sortes de mélodies,

à partir des dix tuyaux qui s’y trouvaient.

Dans la Matnita, on a enseigné : elle,

la magrefa,

avait une coudée de longueur et une coudée de largeur, et un manche en sortait.

Le manche était creux, et c’est en lui que se trouvaient les tuyaux susmentionnés.

Et elle comportait dix ouvertures.

Et dans chaque ouverture, un tuyau.

Chacun produisait cent sortes de mélodies,

car chaque tuyau comportait cent ouvertures.

Il s’ensuit qu’elle produisait en tout mille sortes de mélodies.

Rav Naḥman bar Itsḥak a dit : et voici ton signe,

pour se rappeler qui a dit dix sortes de mélodies et qui a dit cent :

la Matnita

est celle qui a donné la mesure la plus grande, car les Michnayot ont pour usage de parler

par exagération.

Nous avons enseigné dans notre Michna : les musiciens

étaient des esclaves de prêtres,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr. Rabbi Yossi dit : c’était la famille de Beit Pagarim, etc., c’est-à-dire des Israélites. Rabbi Ḥanina ben Antigonos dit : c’étaient des lévites. Et il explique :

Disons qu’ils divergent sur ceci,

Rabbi Meïr et Rabbi Ḥanina :

celui qui dit qu’ils étaient des esclaves considère que l’essentiel

de la

mitsva du chant

dans le Temple

est par la bouche, tandis que l’instrument

de mélodie

ne sert qu’à enivrer

la voix seulement,

et qu’il ne constitue pas l’essentiel de la mitsva. C’est pourquoi il est valable même lorsqu’il est joué par des esclaves.

Et celui qui dit que c’étaient des lévites considère que l’essentiel

de la

mitsva du chant est par l’instrument 56 ,

et c’est pourquoi seuls les lévites étaient aptes à cela. [Et cela est évident selon tous : l’essentiel du chant revient précisément aux lévites, comme on l’apprendra plus loin].

Et nous objectons :

Peux-tu le concevoir ?

Dans ce cas,

que considère Rabbi Yossi,

qui rend les Israélites aptes ?

Qu’en pense-t-il ?

S’il considère que l’essentiel du chant est par la bouche, des esclaves suffisent ;

pourquoi faut-il des Israélites ?

Et s’il considère que l’essentiel du chant est par l’instrument, il faut

des lévites

précisément.

Ils expliquent donc leur divergence d’une autre manière :

en réalité, ils considèrent

tous les tannaïm ici

que l’essentiel du chant est par la bouche 57 .

Pour l’accomplissement de la mitsva, nous aurions donc dû rendre aptes même les esclaves .

Et ici, ils divergent au sujet de ceux que l’on fait monter de l’estrade,

si l’on se repose sur tous ceux qui montent sur l’estrade pour chanter, puisqu’ils sont présumés être des lévites,

pour

la question de

l’ascendance,

et que l’on marie leurs filles à des prêtres,

et

si on les considère également comme des lévites

pour

la question du partage des

dîmes,

c’est sur ce point que

les tannaïm divergent

dans notre Michna.

Celui qui dit que les musiciens étaient des esclaves

considère qu’ils

étaient des musiciens,

et considère que l’on ne fait pas monter de l’estrade, ni pour l’ascendance ni pour les dîmes.

Celui qui dit que c’étaient des lévites considère que l’on fait monter

de l’estrade aussi bien pour l’ascendance que pour les dîmes.

C’est pourquoi il faut précisément des lévites : afin que nous ne trébuchions pas et ne distribuions pas une dîme à des Israélites ; à plus forte raison, pas à des esclaves, car nous en viendrions ainsi à les marier à des prêtres. [Et bien que l’essentiel du chant soit par la bouche, néanmoins, celui qui regarde ne fera pas la distinction entre celui qui chante avec un instrument et celui qui chante par la bouche. [Rabbénou Guerchom]].

Et celui qui dit que c’étaient des Israélites considère que l’on fait monter de l’estrade pour l’ascendance,

et c’est pourquoi on ne fait pas monter des esclaves sur l’estrade, car cela nous conduirait à les marier à des prêtres.

Mais on ne fait pas monter

pour

les dîmes,

et c’est pourquoi des Israélites suffisent, car nous ne nous appuierons pas sur cela pour le partage des dîmes.

Les Sages ont enseigné : le chant empêche le sacrifice,

telles sont les paroles de Rabbi Meïr.

Et les Sages disent :

le chant

n’empêche pas

le sacrifice.

Quelle est la raison de Rabbi Meïr ? Car le verset dit : « Et Je prendrai les lévites, donnés à Aaron et à ses fils, du milieu des enfants d’Israël, etc., pour faire expiation pour les enfants d’Israël, etc. » De même que l’expiation,

c’est-à-dire l’aspersion du sang,

empêche

le sacrifice,

de même le chant,

qui est évoqué au début du verset [car « Je prendrai les lévites » parle du chant],

empêche.

Et les Sages

interprètent

ce

raisonnement par rapprochement

pour l’autre

règle,

celle de Rabbi Éléazar, qui dit : de même que l’expiation

d’un sacrifice n’est valide que

le jour,

de même le chant

doit être dit le jour.

Rav Yehouda a dit au nom de Chmouel : d’où sait-on que l’essentiel

de l’obligation

du chant

sur les sacrifices

vient de la Torah ? Car il est dit : « Et tu serviras en Son nom. » Quel est le service accompli au nom

[de Dieu, c’est-à-dire qui comporte la mention du Nom] ?

C’est, de toute évidence, le chant.

Car les psaumes qu’il comporte contiennent des mentions du nom du Ciel.

Et nous objectons :

Peut-être

le verset parle-t-il de

la bénédiction sacerdotale,

qui comporte également des mentions du Nom.

Et nous répondons :

puisqu’il est écrit : « pour Le servir et bénir en Son nom », il s’ensuit que la bénédiction sacerdotale n’est pas un service,

car le verset les a séparés en deux éléments.

Rav Matana a dit

: l’essentiel du chant

se trouve ici :

comme il est dit :

« Parce que tu n’as pas servi l’Éternel, ton Dieu, dans la joie et la bonté du cœur. » Quel est le service qui se fait dans la joie et la bonté du cœur ? C’est, de toute évidence, le chant.

Nous objectons :

Peut-être

le verset parle-t-il

des paroles de Torah,

comme il est dit à leur sujet

: « car il est écrit

en elles

: “Les préceptes de l’Éternel sont droits, ils réjouissent le cœur.” »

Le verset dirait ainsi : « Parce que tu ne t’es pas consacré aux paroles de Torah », etc.

Et nous répondons : les paroles de Torah sont appelées

« celles qui réjouissent le cœur »,

mais

elles ne sont pas appelées « bonté ».

Le verset ne peut donc pas être interprété à leur sujet.

Nous objectons :

Peut-être parle-t-il des prémices,

le verset

car il est écrit

à leur sujet

: « Tu te réjouiras de tout le bien »,

et elles comportent à la fois la joie et le bien. Le sens du verset serait : « Parce que tu n’as pas apporté les prémices ».

Et nous répondons : les prémices sont appelées

« bien », mais elles ne sont pas appelées « bonté du cœur ».

Il est donc nécessaire que le verset parle précisément du chant.

Rav Matana a dit : d’où sait-on que les prémices requièrent le chant

lorsqu’on les apporte ?

Cela vient

par une gzera chava de « tout

le bien »

qui est écrit à leur sujet, de

« bien

du cœur »,

d’ici,

où il est question du chant.

Nous objectons :

Est-ce bien ainsi ? Rav Chmouel bar Naḥmani a pourtant dit au nom de Rabbi Yonatan : d’où sait-on que l’on ne dit de chant que sur

la libation

du vin ? Car il est dit : « La vigne leur dit : renoncerais-je à mon vin, qui réjouit Dieu et les hommes ? » Si elle réjouit les hommes,

par sa consommation,

Dieu, par quoi réjouit-elle ? De là [on apprend] que l’on ne dit de chant que sur

la libation

du vin,

et que, par le chant qui est dit sur lui pour l’Éternel, il « réjouit Dieu ». Dès lors, comment le chant peut-il concerner les prémices ? Elles ne sont pourtant constituées que des fruits des sept espèces, et le chant n’existe que pour le vin .

Et nous répondons :

on trouve un cas

de chant pour les prémices

comme Rav Yossef l’a enseigné :

dans le verset relatif aux prémices, il est écrit : « des prémices de tout fruit », ce qui signifie précisément

un fruit, tu l’apportes ; mais tu n’apportes pas un liquide,

et telle est la règle a priori : il faut les apporter alors qu’ils sont encore des fruits.

S’il a apporté des raisins

et les a désignés comme prémices,

puis les a pressés

ensuite pour en faire du vin,

d’où

sait-on qu’a posteriori il les apporte et s’acquitte par eux de son obligation des prémices ?

Le verset dit : « tu apporteras »,

en tout état de cause ; dans un tel cas, le chant sur le vin s’applique aux prémices.

‘Hizqiya a dit : d’ici

l’essentiel du chant, car il est écrit :

« Ou-Kenania, chef des lévites pour le transport, [était préposé au chant], car il comprenait. » Ne lis pas yassor — « il se retirera » — mais yachir — « il chantera ».

Belouveti [

nom d’un Sage ]

Rabbi Yohanan a dit : d’ici

l’essentiel du chant, car il est écrit :

« pour accomplir le service d’un travail » : quel est le travail qui doit

être accompli au moment du

service

d’un autre travail ?

Tu dois dire : c’est le chant.

Car il a lieu au moment du service de la libation du vin.

Rabbi Its’hak a dit : d’ici

l’essentiel du chant :

« Élevez un chant, donnez du tambourin, de la lyre agréable avec le luth. »

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : d’ici :

car il est écrit :

« Eux élèveront leur voix, ils pousseront des chants dans la majesté de l’Éternel : les eaux ont exulté. »

Car ils exulteront par le chant qui est dans le Temple plus que les eaux n’ont exulté lors de la scission de la mer des Joncs.

Et le tan[n]a la rapporte

pour l’essentiel du chant

d’ici :

car il est écrit :

« Mais aux fils de Kehat, il ne donna pas, car le service du sanctuaire était sur eux ; ils le porteront sur l’épaule. » Dès lors qu’il est dit « sur l’épaule », ne sais-je pas qu’ils le porteront ? Que vient enseigner « ils le porteront » ?

Mais

« ils le porteront » n’est qu’une expression de chant.

Et de même il est dit : « Élevez un chant, donnez du tambourin. » Et il est dit : « Ils élèveront leur voix, ils pousseront des chants. »

Nous trouvons donc que « ils élevèrent » s’emploie comme une expression de chant. Et tel est le service des lévites.

Hanania, fils du frère de Rabbi Yehoshoua, a dit : d’ici

on apprend le chant, car il est écrit :

« Moché parlait, et l’Élohim lui répondait par une voix. »