Arakhin 8b (ח:) — le Talmud en français

Douze

j'ai vu des jours d'impureté,

l'ouverture

après

huit

jours purs. Ne t'afflige pas : le neuvième jour est l'ouverture de la niddah. Que tous aient été des jours de zavah, ou bien que les deux premiers jours aient été la fin des jours de zavah, et que les sept jours suivants aient été des jours de niddah et que les trois jours restants aient été des jours de zavah, elle aura déjà compté sept jours purs, et onze jours de zavah se seront écoulés lorsque l'on additionne huit jours purs avec trois jours d'observation. Il s'ensuit que le neuvième jour des purs est l'ouverture de la niddah.

Treize

j'ai vu des jours d'impureté,

l'ouverture

après

sept

jours purs. Ne t'afflige pas : le huitième jour est l'ouverture de la niddah. Car si tout était zavah, déjà sept jours purs se sont écoulés ; et même si les deux premiers jours furent zavah, et que les sept jours qui suivirent furent jours de niddah et que les quatre derniers furent zavah, déjà onze jours de zavah se seront écoulés et elle aura aussi compté sept jours purs, et le huitième jour des purs est l'ouverture de la niddah.

En somme : il ne faut pas craindre que les trois premiers jours d'observation soient des jours de zavah et que, ensuite, l'observation se prolonge dans les jours de niddah ; car quiconque a vu trois jours consécutifs de zavah ne sort pas de l'état de zavah jusqu'à ce qu'elle ait compté sept jours purs.

Et voici ce que dit la Mishna :

qu'il n'y a pas d'ouverture pour celle qui s'est trompée en moins de sept,

que même si elle a vu quatorze jours, elle ne revient pas à l'ouverture de la niddah avant d'avoir compté sept jours purs,

et ne dépasse pas dix-sept,

car même si elle n'a vu qu'un seul jour, après dix-sept jours elle sort du doute, comme il est expliqué au début de la baraïta.

Rav Ada bar Ahava dit à Rava : Pourquoi tout cela pour moi ?

Car Rav Ada s'est trompé et pensait que tous ces jours requis par la Mishna l'étaient afin de rendre sa femme permise à son mari. Et c'est pourquoi il objecta :

Qu'elle compte sept

jours purs seulement

et tu la rendras permise.

Car entre niddah et zavah elle est permise à son mari après sept jours purs.

Il lui répondit :

la Mishna ne traite pas de la permission de la femme envers son mari, mais

nous parlons de l'arrangement concernant la niddah et son ouverture.

afin qu'elle puisse recommencer le décompte des jours de niddah et des jours de zavah. Et l'on retire de cela de nombreux enseignements juridiques, comme il est expliqué.

Nos Rabbanan : toutes celles qui déclarent

dans les jours de niddah et de zavah mentionnés ci‑dessus, on les traite sévèrement selon la loi des

zavot ;

qu'elles

apportent un sacrifice,

un cas de zavah qui comporte deux oiseaux, l'un pour le chatat et l'autre pour l'olah. Mais

l'oiseau du chatat n'est pas mangé,

parce qu'il s'agit d'un doute : est‑ce un sacrifice ou des choses profanes ? Peut‑être ne sont‑elles pas des zavot mais des niddot, et alors elles ne sont pas tenues d'apporter un sacrifice, et le chatat de l'oiseau disparaîtrait. Et si c'est profane, c'est comme une névéila. Et seule, dans la loi du chatat, la Torah a permis qu'un oiseau entamé soit consommé par les cohenim. Quant à l'oiseau pour l'olah, il est offert à condition : si elle est zavah il montera à sa charge ; et si elle est niddah, il sera pour une nedava.

sauf petach sheva

(pour la femme qui voit treize jours),

et petach shemonah

(pour la femme qui voit douze jours)

qui apportent un sacrifice et sont mangés,

comme des zavot sûres. Car, parmi ces douze jours il y aura assurément trois jours consécutifs de zavah. Même si l'on dit que les deux premiers jours furent la fin d'une zivah et que sept jours ensuite furent vision de niddah, il restera à la fin trois jours consécutifs qu'elle a vus, et c'est assurément vision de zavah.

Et à plus forte raison si tous les sept premiers jours furent vision de niddah, alors les cinq derniers jours sont vision de zavah.

Et la première réfutation de la baraïta en dit :

Est‑ce "toutes celles qui déclarent zavot"?

et l'expression semble dire qu'elles sont assurément zavot, or ne sont‑elles pas seulement douteuses ?

Et de plus,

la réfutation continue : et celle qui voit

un jour et deux jours,

qui sont incluses dans toutes celles que l'on a énumérées dans les baraitot,

est‑elle de la catégorie qui apporte un sacrifice ?

Or l'obligation du sacrifice n'existe que pour une grande zavah, qui a vu trois jours consécutifs, et non pour celle qui observe un jour pour un jour.

Et nous répondons :

Non :

l'intention de la baraïta est

toutes les zavot qui prétendent,

c'est‑à‑dire toutes celles dont il faut se méfier comme étant zavot — c'est‑à‑dire celle qui voit trois jours et plus,

apportent un sacrifice et celui‑ci n'est pas mangé, sauf petach sheva et petach shemonah qui apportent un sacrifice et qui sont mangés.

Instructions :

Il n'y a pas

de pureté pour les lépreux en

moins d'une semaine

une

des scellés.

Et il n'est pas

toujours nécessaire

de dépasser trois semaines

des scellés pour que la pureté soit avérée.

Guemara :

Ce qui est écrit «il n'y a pas»

«moins d'une semaine»

est à propos de

les lésions d'un homme 17.

Car il en est qui suffisent d'une seule semaine de scellé ; par exemple la hâret dans la peau ou la tache dans un badigeon : si l'un des signes de l'impureté (comme les cheveux blancs et l'ouverture) n'existe pas, le cohen le met sous scellé sept jours, et si dans les sept jours apparurent ces signes il est entièrement lèpre, et si non il devient impur.

Et ce qui est écrit

"et ne dépasse pas trois semaines"

est à propos de

les lésions des maisons.

Par exemple, le cohen l'a vu et l'a scellé sept jours. À la fin des sept jours la lésion est demeurée inchangée et il la scelle pour une autre semaine. Et si à la fin de la seconde semaine elle est encore demeurée, on enlève les pierres touchées et on arrache, on râpe et on broie la maison, et on la scelle sept jours supplémentaires. Et à la fin de la troisième semaine, si la lésion reparaît on abat toute la maison. Et si elle ne reparaît pas, elle est pure.

Rav Pappa dit : "Ta justice est comme les montagnes d’É‑l" — celles‑ci sont les lésions d'un homme.

Car elles se clarifient en une semaine s'il faut trancher ou purifier, et la comparaison à la justice est pour le métayer.

"Tes jugements sont un grand abîme" — celles‑ci sont les lésions des maisons.

Car leur loi est sévère : elles ne se clarifient qu'après trois semaines.

Et l'on demande :

Quel est le sens propre du verset ?

Rav Yehouda dit : Si ce n'était "Ta justice est comme les montagnes d’É‑l, qui peut tenir devant tes jugements"

qui sont comme

un grand abîme.

Raba dit :

Ainsi s'explique le verset :

"Ta justice est comme les montagnes d’É‑l ; car tes jugements sont un grand abîme."

Et nous interprétons :

Sur quoi diverge‑t‑on ? Sur le désaccord entre Rabbi Éléazar et Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina.

Car il est dit : Rabbi Éléazar dit : Celui qui abaisse

que le Tout‑Puissant abat et cache les péchés sous le siège de la miséricorde afin que les droits l'emportent.

Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina dit : l'É‑l élève

le plateau des péchés et le soulève vers le haut afin que le plateau des mérites l'emporte.

Et sur cela divergent aussi les amoraïm sus‑mentionnés.

Selon Raba

il adhère à

Rabbi Éléazar

et explique ainsi : "Ta justice que Tu nous justifies est grande comme les montagnes d'É‑l, parce que Tu abaisses et caches Tes jugements, c'est‑à‑dire les péchés, dans un grand abîme."

Et Rav Yehouda

adhère

à Rabbi Yossi bar Rabbi Hanina,

et explique : si Tu n'élevais pas le plateau de nos péchés comme les montagnes d'É‑l, qui pourrait tenir devant Tes jugements, qui seraient si sévères qu'ils mèneraient jusqu'à un grand abîme.

Instructions :

On ne diminue pas de moins de quatre mois

intercalaires

(de trente jours)

dans l'année, et il ne semble pas

approprié aux Sages de faire

plus de huit

mois intercalaires dans l'année. Et dans la Guemara les amoraïm discutent si l'intention est huit intercalaires ou huit manquants.

Deux pains ne se mangent pas ayant moins de deux jours

de leur cuisson. Ils sont cuits à l'occasion de Chavouot car leur cuisson ne repousse ni Chabbat ni fête. C'est pourquoi, lorsqu'on les mange à Chavouot, c'est au minimum le deuxième jour après leur cuisson.

Et ils ne dépassent pas trois jours.

Car si la fête tombe un premier jour qui est un Chabbat, alors on a cuit la veille du Chabbat ; il en résulte que leur consommation est le troisième jour après la cuisson, mais pas au‑delà.

Les pains de faces ne se mangent pas moins que le neuvième [jour],

car leur cuisson ne repousse pas Chabbat ni fête ; on les cuit la veille du Chabbat, on les dispose sur la table le Chabbat, et on les mange le Chabbat suivant qui est le neuvième jour après leur cuisson.

Et ils ne dépassent pas onze,

par exemple si Rosh Hashana tombe un jeudi qui est aussi Chabbat, et le vendredi est le deuxième jour de fête de Rosh Hashana, on les a cuits le mercredi précédent le Chabbat et on les mange le Chabbat suivant qui est le onzième jour après leur cuisson. Mais pas au‑delà.

Un petit garçon n'est pas circoncis moins qu'au huitième,

et c'est la circoncision en son temps.

Et il ne dépasse pas le douzième

jour. Par exemple s'il naît entre les crépuscules du vendredi‑soir, qui est ambigu entre le sixième jour et la veille du Chabbat, on ne le circoncit pas le Chabbat suivant qui serait peut‑être le neuvième jour — la circoncision hors de son temps ne repousse ni Chabbat ni fête. Et si dimanche et lundi sont Rosh Hashana, on circoncira seulement mardi qui est le douzième jour depuis sa naissance.

Guemara :

Et nous sommes ici en train de discuter :

Que signifie "il ne paraît pas dépasser huit" ?

lequel nous avons enseigné dans la Mishna ?

Rav Houna dit : il n'a pas paru bon aux Sages de faire passer

plus de huit mois intercalaires. Et ils font au minimum quatre mois manquants de vingt‑neuf jours.

L'année de la Torah est l'année lunaire, qui est douze cycles de naissance de la lune appelés mois. [Ou treize mois dans une année intercalaire]. Et entre une naissance et la suivante il y a vingt‑neuf jours et demi, et sept cent quatre‑vingt‑tre parties d'heure [composées de mille quatre‑vingts parts]. Mais comme il est impossible de sanctifier le mois au milieu du jour, car la loi est "tu comptes des jours pour les mois et non des heures", on fait donc certains mois pleins de trente jours et d'autres manquants de vingt‑neuf jours. Et si un mois est plein et l'autre manquant, deux mois font vingt‑neuf jours qui correspondent à peu près au temps de deux naissances.

Et selon ce calcul il y a entre la naissance de Tishri de cette année et la naissance de Tishri de l'année suivante une avance de quatre jours dans les jours de la semaine. Car selon cela l'année de douze mois a 354 jours qui sont cinquante semaines et quatre jours [4 + 50 = 7 : 354], [et encore huit heures et huit cent soixante‑seize parties d'heure]. Et si l'on fait six mois pleins et six manquants, le décalage entre Rosh Hashana de cette année et celui de l'an prochain sera ainsi. Par exemple si cette année Rosh Hashana tombe un Chabbat, l'année suivante il tombera un mercredi. Et il en résulte que Rosh Hashana tombe au temps de la naissance de Tishri.

Mais si l'on fait sept pleins et cinq manquants, Rosh Hashana se retardera d'un jour après la naissance, et si l'on fait huit pleins et quatre manquants, il se retardera de deux jours après la naissance. Et si l'on fait neuf pleins alors Rosh Hashana se retardera de trois jours après la naissance.

Et selon cela nous objectons :

Que veut dire les neuf

pleins

dont on ne fait pas ?

et sa raison sera expliquée.