Arakhin 6a (ו.) — le Talmud en français

Nous objectons :

un tan[n]a a enseigné

une baraïta :

un non-Juif qui a offert un don pour les réparations du Temple, on l’accepte de sa part. Et il a été enseigné

dans

une autre

baraïta :

on ne l’accepte pas de sa part, mais il doit être mis en gueniza. Et les baraïtot se contredisent l’une l’autre.

Et nous répondons :

Rav Ila a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : ce n’est pas difficile.

L’une

qui a été enseignée — où il est dit qu’on ne l’accepte pas — concerne

le début

de la construction du Temple : il faut craindre qu’ils n’aient l’intention d’affaiblir les mains et de retarder la construction, comme précédemment.

L’autre

qui a été enseignée — où il est dit qu’on l’accepte — concerne

la fin

de la construction, après que le bâtiment a déjà été construit ; le don ne vient alors que pour renforcer les réparations du Temple, et il n’y a déjà plus, dans ce cas, de crainte d’affaiblissement des mains.

Et nous trouvons également

que Rav Assi a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : au début

de la construction,

même de l’eau et du sel,

qui ne constituent pas une chose déterminée,

on n’accepte pas d’eux, en raison de l’affaiblissement des mains.

À la fin

de la construction, puisqu’il n’y a plus lieu de le craindre,

une chose déterminée,

qui est visible dans la construction,

on ne l’accepte pas d’un non-Juif, car c’est déshonorant, et les non-Juifs s’en glorifient également. Mais

une chose qui n’est pas déterminée

pour être fixée dans la construction, mais qu’ils vendront et dont ils utiliseront le produit,

on l’accepte

des non-Juifs.

À quoi ressemble une chose déterminée ? Rav Yossef a dit : par exemple, une coudée de « repoussoir de corbeaux ».

On apportait des plaques de fer d’une coudée sur une coudée, munies de clous, et on en recouvrait le toit du Sanctuaire afin d’empêcher les corbeaux de s’y poser [et d’y jeter une chose impure — les Tosafo[t] au nom de l’Arukh].

Rav Yossef objecta :

comment avons-nous dit qu’au début de la construction on n’accepte pas des non-Juifs ? Or il est écrit, à propos de Néhémie, qui demanda au roi :

« Et une lettre pour Assaf, le gardien du parc »

du roi, afin qu’il me donne du bois pour couvrir les portes de la citadelle qui appartient à la maison » ; cela se passait au début de la construction, et il prit du bois pour la construction de la maison auprès de Cyrus.

Et nous répondons :

Abayé lui dit :

pourquoi le craindrais-tu ? L’affaiblissement des mains !

Le royaume est différent,

car il n’y a pas lieu de le craindre : puisqu’il avait eu dès le début une intention favorable, on s’appuie sur le fait

qu’il ne reviendra pas

dessus.

Comme

Samuel l’a dit : si le royaume dit : « J’arracherai les montagnes »,

j’arracherai les montagnes de leur emplacement, c’est-à-dire même une chose grande et difficile,

il arrache les montagnes et ne revient pas sur sa parole.

Telle est en effet la voie du royaume : tenir sa parole.

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : un non-Juif qui a prélevé la terouma [selon le tan[n]a d’après lequel la terouma prélevée par un non-Juif est

une terouma] de son grain,

ses connaissances, [c’est-à-dire

de son grain]

l’examinent

lui

pour savoir quelle était son intention.

S’il dit : « Je l’ai prélevée avec l’intention d’un Israélite »,

c’est-à-dire avec le même objectif que celui pour lequel un Israélite prélève,

elle sera donnée à un cohen,

car telle était son intention.

Et sinon,

si cela ne nous a pas été établi,

elle requiert la gueniza. Car nous craignons que dans son cœur

il ait eu l’intention de la consacrer

au Ciel.

Et le cas concerne l’époque actuelle, où il n’y a pas de réparations du Temple ; elle doit donc être mise en gueniza, car un bien consacré est interdit au profit.

Meytivi,

d’après ce qui a été enseigné :

un non-Juif qui a offert une poutre à la synagogue et sur laquelle le Nom

du Ciel

est écrit —

on l’examine

pour savoir quelle était son intention.

S’il dit : « Je l’ai prélevée avec l’intention d’un Israélite » [pour le même besoin que celui pour lequel un Israélite fait un don],

« je l’ai prélevée » —

on coupera

on découpera]

l’endroit du Nom,

en raison de la sainteté du Nom qui se trouve à cet endroit et qui requiert la gueniza,

et l’on utilisera le reste

de la poutre pour la construction de la synagogue.

Et sinon,

si on ne l’a pas interrogé —

elle requiert la gueniza. Car nous craignons que

l’intention de

son cœur

ait été de la consacrer

au Ciel.

Et nous déduisons :

La raison

pour laquelle on craint une consécration,

c’est parce que le Nom est écrit dessus,

et du fait qu’il y a écrit dessus un Nom du Ciel, il est évident qu’il avait l’intention de le consacrer au Très-Haut.

S’il n’y a pas de Nom écrit dessus,

on ne craint pas une consécration, et

elle ne requiert pas la gueniza.

C’est difficile pour Rav, qui a dit que même lorsqu’un non-Juif a prélevé la terouma de son grain, nous craignons qu’il ait eu l’intention de la consacrer au Ciel.

Et nous répondons :

en réalité, même lorsqu’aucun Nom n’est écrit dessus, elle requiert également la gueniza,

conformément à Rav.

Et ce que

le tan[n]a a mentionné que le Nom est écrit dessus,

cela nous apprend

une autre nouveauté :

bien que le Nom soit écrit dessus,

elle n’est pas entièrement sanctifiée de la sainteté du Nom ;

on coupera

seulement l’emplacement du Nom,

et l’on utilisera le reste

de la poutre. Il nous enseigne par là

que

si l’on a écrit

un Nom

sur une chose déterminée, la chose entière n’est pas sanctifiée, mais seulement l’emplacement du Nom ; tandis que

ce qui n’est pas à son emplacement

d’écriture

n’est pas saint. Comme cela a été enseigné :

le Nom

était écrit sur les manches

des ustensiles ou sur les pieds du lit : on découpera et on mettra en gueniza,

car seul l’emplacement du Nom est saint.

Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha : celui qui dit : « Cette pièce-ci est destinée à la tsedaka » —

il est permis de la changer,

de l’emprunter et de l’utiliser pour ses besoins, puis de la restituer après un certain temps.

On aurait pu le comprendre

comme signifiant que c’est précisément lorsqu’il la prend

pour lui-même que oui,

c’est permis : on peut dire qu’il l’a mise de côté pour la tsedaka à cette condition, afin que, s’il en avait besoin, il puisse l’emprunter et en payer une autre.

Mais

l’emprunter

à autrui, non, nous ne le lui permettrons pas, car il n’avait pas l’intention de poser cette condition pour cela.

Et nous repoussons : c’est ainsi

que cela a été enseigné. Rav Ami a dit au nom de Rabbi Yo’hanan : qu’il s’agisse de lui-même,

il est permis de la changer,

ou d’autrui.

Rabbi Zeïra a dit : ils n’ont enseigné

qu’il est permis de la changer

que

seulement

s’il dit :

« voici

sur moi

cette pièce » pour la tsedaka. Puisqu’il a dit « sur moi », il en est responsable : si elle est volée ou perdue, il devra en payer une autre. C’est pourquoi elle est comme la sienne et se trouve en son pouvoir pour qu’il l’utilise.

Mais s’il a dit : « Voici

cette pièce

ci

pour la tsedaka », et qu’il n’a pas dit « sur moi », de sorte qu’il n’en est pas responsable,

je la veux [la même]

pour la donner,

et il est interdit de l’emprunter.

Rava l’attaqua : au contraire, c’est l’inverse qui paraît logique !

Si

il dit : «

Voici

celle-ci », il l’utilise,

car c’est un avantage pour la tsedaka

afin qu’il en soit responsable,

car sinon, si elle était volée, il n’en serait pas responsable ; et en l’utilisant, il ne sera pas quitte jusqu’à ce qu’il en donne une autre à la tsedaka, car son statut est celui d’une personne qui a porté la main sur un dépôt et qui en est responsable.

Mais s’il dit : « Sur moi »,

puisqu’il en devient de toute façon responsable, l’utilisation n’apporte aucun avantage à la tsedaka ; dans ce cas,

nous ne

lui permettrons pas de l’emprunter.

Et nous concluons :

c’est la même chose

qu’il ait dit « voici celle-ci » ou « voici sur moi » : il est permis de la changer.

Une baraïta confirme l’opinion de Rava,

car qu’il ait dit « celle-ci » ou « sur moi », il est permis de la changer. Comme cela a été enseigné :

un vœu

est

la tsedaka, mais une consécration n’est pas la tsedaka.

Et nous discutons cette formulation :

que veut-elle dire ? Il n’a pas fait vœu

d’une chose qui va

à la tsedaka, et il n’a pas consacré

une chose qui va

à la tsedaka.

La tsedaka est destinée aux pauvres, tandis qu’une consécration, ainsi que le vœu ordinaire de celui qui dit : « Ma valeur est sur moi », sont destinés aux réparations du Temple.

Et nous expliquons :

mais non ; voici ce que cela veut dire : la tsedaka est comme un vœu

en ce qui concerne le fait de transgresser à son sujet

« Tu ne tarderas pas ». Et

la tsedaka

n’est pas comme une consécration.

Car une consécration, il est interdit de l’utiliser,

en raison de la méïla,

tandis que la tsedaka, il est permis de l’utiliser.

Il ressort que cela concerne toute tsedaka, qu’il ait dit « celle-ci » ou « sur moi », ce qui est conforme à l’opinion de Rava.

Rav Kahana a dit : j’ai exposé cet enseignement

de Rabbi Na’hman, selon lequel il est permis de la changer,

devant Rabbi Zevid de Nehardea. Il m’a dit : « C’est ainsi que vous l’enseignez »,

à savoir que Rav Na’hman l’a dit sans préciser, et que Rav Ami et Rava ont expliqué ses paroles.

« Nous, nous l’enseignons ainsi : Rav Na’hman a dit au nom de Rabba bar Avouha, au nom de Rav : celui qui dit : “Cette pièce-ci est destinée à la tsedaka” peut la changer, que ce soit pour lui-même ou pour autrui, qu’il ait dit “sur moi” ou “celle-ci”. »

Tout est explicité dans les propres paroles de Rabbi Na’hman.

Nos maîtres ont enseigné : celui qui dit : « Cette pièce-ci est destinée à la tsedaka », avant qu’elle ne parvienne entre les mains du collecteur, il est permis de la changer,

de l’emprunter pour ses besoins ;

à partir du moment où elle est parvenue entre les mains du collecteur,

il est interdit

de la changer .