Arakhin 5b (ה:) — le Talmud en français

Et il objecte encore :

Et selon Rabbi Méïr,

puisque c’est selon son opinion qu’ont été dites les paroles de Rav Gidel, il est évident que, pour un ustensile, il donne sa valeur, car à plus forte raison il a achevé sa déclaration en vue de donner de l’argent, puisqu’on ne peut pas dire qu’il s’est trompé,

pourquoi est-il nécessaire

que Rav Gidel dise cela ?

Et nous répondons :

Tu pourrais dire que la raison de Rabbi Méïr, là-bas,

n’est pas qu’il a achevé sa déclaration en vue de donner de l’argent, mais qu’il s’agit d’un décret.

Car il a décrété [le cas de] celui qui a moins d’un mois à cause de [celui qui a] un mois.

Et si nous exemptons celui qui a moins d’un mois, il faut craindre que l’on en vienne aussi à l’exempter lorsqu’il a un mois.

Mais ici,

pour un ustensile,

où il n’y a pas lieu de décréter

que l’on se trompe entre un ustensile et un homme et que l’on dise qu’il n’est pas tenu de payer,

il nous enseigne que la raison de Rabbi Méïr

n’est pas un décret, mais

que l’homme ne prononce pas des paroles en vain. Peu importe ici

s’agissant de celui qui a moins d’un mois,

et peu importe ici

s’agissant d’un ustensile, pour lequel cette raison s’applique à plus forte raison.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

À qui se rattache ce qu’a dit Rabba bar Yossi au nom de Rav — et certains disent que c’est Rav Yéïva bar Yossi au nom de Rav : « Celui qui consacre l’animal de son prochain donne sa valeur » ?

Et il répond :

À qui ? À Rabbi Méïr,

qui considère que l’homme ne prononce pas des paroles en vain ; il en va de même ici : l’homme sait que la consécration ne s’applique pas à une chose qui n’est pas à lui, et il a achevé sa déclaration en vue de donner de l’argent. Et bien que ce soient les paroles de Rabbi Méïr, qui considère que l’homme peut céder une chose qui n’est pas encore venue au monde, et qu’il est expliqué dans la Guemara, dans Baba Batra, que, selon Rabbi Méïr, si quelqu’un vend ce champ lorsqu’il l’acquerra, la vente s’applique, il en va donc de même : il pourrait consacrer dès aujourd’hui l’animal pour le moment où il l’acquerra. Dans le Ôlat Chelomo, il a répondu que, lorsque Rabbi Méïr dit que l’homme peut céder une chose qui n’est pas encore venue au monde, cela ne concerne qu’une chose qui a coutume de venir, comme les fruits d’un palmier, qui ont coutume de pousser ; et, dans la Guemara, dans Baba Batra, il s’agit d’un cas où il a déjà parlé avec le propriétaire afin qu’il lui vende le terrain, et c’est une chose qui est destinée à devenir la sienne : c’est pourquoi il peut la vendre. Mais ici, il s’agit d’un cas où il n’a pas encore parlé avec le propriétaire afin qu’il lui vende l’animal ; ce n’est pas une chose qui est destinée à devenir la sienne, et Rabbi Méïr reconnaît qu’il ne peut pas le consacrer.

Et il objecte :

Rav l’a déjà dit

selon l’opinion de Rabbi Méïr

une fois : Rav Gidel a dit au nom de Rav : « Celui qui dit : “La valeur de cet ustensile est sur moi” donne sa valeur » ;

pourquoi doit-il la répéter ?

Et nous répondons :

Tu pourrais dire que, là-bas,

pour un ustensile,

il

existe une raison qui relève de Rabbi Méïr,

car il sait qu’il n’y a pas de valeur d’évaluation pour un ustensile et il a achevé sa déclaration en vue de donner de l’argent ; mais pour un animal

de son prochain,

qui peut être consacré,

et dont le propriétaire peut consacrer le corps même,

on peut dire que celui qui le consacre a ainsi parlé :

« Si je dis à son propriétaire :

“Vends-le-moi”,

il me le vendra,

il me le vendra à moi ;

c’est pourquoi

qu’il soit consacré dès maintenant, et je l’offrirai

lorsque je l’aurai acquis. » Et bien qu’il ne soit pas encore à lui, il se trompe sur ce point et pense qu’une consécration prenant effet maintenant peut s’appliquer à partir du moment où il l’aura acquis ; mais il n’avait pas l’intention de s’engager à donner de l’argent.

Il nous enseigne

qu’il ne se trompe pas sur ce point ; il sait certainement que la consécration ne s’applique pas à son corps même, et il avait l’intention de donner de l’argent.

Mar bar Rav Achi a dit

à propos de cette loi :

Et cela, lorsqu’il dit :

« Cet animal de mon prochain est

sur moi »,

et alors l’obligation de donner de l’argent s’applique [car l’expression « c’est sur moi » signifie une obligation pesant sur l’homme].

Mais s’il dit : “Voici

l’animal de mon prochain,

celui-ci

est consacré”, et qu’il ne dise pas : « sur moi »,

il n’a

rien dit, car il ne s’est imposé aucune obligation ; il a parlé seulement de l’animal.

Michna :

Un non-Juif —

Rabbi Méïr dit : il est évalué

[si un Juif dit : « Sa valeur est sur moi », il donne sa valeur].

Mais il n’évalue pas [si le non-Juif dit : « Ma valeur » ou : « La valeur d’un autre est sur moi », il n’a rien dit].

Rabbi Yehouda dit : il évalue

mais il n’est pas évalué.

Et l’un et l’autre

[Rabbi Méïr et Rabbi Yehouda]

reconnaissent

que les non-Juifs

font le vœu : « La valeur d’Untel est sur moi »,

et peuvent faire l’objet d’un vœu

par la déclaration : « Voici la valeur d’un non-Juif qui est sur moi ».

Guemara :

Les maîtres ont enseigné : « Les enfants d’Israël »

est écrit dans le passage. Ils l’interprètent ainsi : eux seuls

évaluent, mais les non-Juifs n’évaluent pas.

J’aurais pu

aussi

dire : qu’ils ne soient pas

les non-Juifs

évalués ?

Le texte dit : « Un homme

qui aura exprimé clairement un vœu » ; cela signifie : tous, et cela inclut les non-Juifs.

Telles sont les paroles de Rabbi Méïr.

Rabbi Méïr dit

pour expliquer ses paroles :

Puisqu’un verset

— « homme » —

inclut

les non-Juifs,

et qu’un verset

— « les enfants d’Israël » —

exclut

les non-Juifs,

pourquoi

est-ce que je

dis

que le non-Juif

est évalué

et que je l’exclus

de l’évaluation ?

Ne pourrait-on pas dire l’inverse ?

Et il répond :

Parce que l’Écriture a davantage inclus

dans la loi des

évalués

que dans la loi de ceux qui

évaluent.

Car le sourd-muet, le simple d’esprit et le mineur sont évalués,

puisqu’ils sont compris dans la valeur fixée par le passage,

mais ils n’évaluent pas.

Il est donc plus vraisemblable de faire porter l’inclusion sur les évalués et l’exclusion sur ceux qui évaluent.

Rabbi Yehouda dit : « Les enfants d’Israël »

est écrit dans le passage, pour enseigner qu’eux seuls

sont évalués, mais les non-Juifs ne sont pas évalués. J’aurais pu

aussi

dire qu’ils n’évaluent pas ; le texte dit : « Un homme

qui aura exprimé clairement un vœu », pour inclure les non-Juifs.

Rabbi Yehouda dit

pour expliquer ses paroles :

Puisqu’un verset

— « homme » —

inclut

les non-Juifs,

et qu’un verset

— « les enfants d’Israël » —

exclut

les non-Juifs,

pourquoi dis-je que le non-Juif évalue et n’est pas évalué ?

Et il répond :

Parce que l’Écriture a davantage inclus

pour être plus rigoureuse

ceux qui évaluent que ceux qui sont évalués. Car l’androgyne et celui dont le sexe est indéterminé évaluent, mais ne sont pas évalués ;

car seuls l’homme et la femme dont le sexe est certain sont évalués. Il est donc plus vraisemblable de faire porter l’inclusion sur les non-Juifs qui évaluent.

Rava dit : La halakha de Rabbi Méïr,

selon laquelle le non-Juif est évalué mais n’évalue pas,

est vraisemblable,

mais

son raisonnement n’est pas vraisemblable.

La halakha de Rabbi Méïr est vraisemblable

parce

qu’il est écrit : « Ce n’est pas à vous

et à nous de bâtir une Maison pour notre Dieu. »

Ainsi Nehémie, fils de Hacalia, parla aux non-Juifs qui faisaient des dons et voulaient aider à la construction du Temple : il ne convenait pas que des non-Juifs participent à la construction du Temple. De là, on peut apprendre pour les évaluations, qui sont elles aussi destinées à l’entretien du Temple, que les non-Juifs n’évaluent pas, et appliquer à ce cas le verset : « Les enfants d’Israël ».

La raison

de Rabbi Méïr

n’est pas vraisemblable, car il l’apporte

du fait que l’Écriture a davantage inclus les évalués que ceux qui évaluent,

du sourd-muet, du simple d’esprit et du mineur —

ce n’est pas une preuve.

Car le sourd-muet, le simple d’esprit et le mineur

sont différents : c’est un raisonnement, car telle est la loi dans toute la Torah,

qu’ils ne sont pas doués de discernement

et que leurs actes ne comptent pas ; c’est pourquoi ils n’évaluent pas. Mais, concernant un non-Juif qui fait un vœu et consacre, on dirait également qu’il évalue, n’était le verset que nous avons cité plus haut : [« Ce n’est pas à vous et à nous de bâtir une Maison pour notre Dieu »].

La raison de Rabbi Yehouda est vraisemblable, car il l’apporte

du fait que l’Écriture a davantage inclus ceux qui évaluent,

de l’androgyne et de celui dont le sexe est indéterminé, qui, bien qu’ils soient doués de discernement,

comme les non-Juifs,

le Miséricordieux les a exclus

de l’évaluation ; cela est considéré comme une indulgence concernant les évalués par rapport à ceux qui évaluent. Il faut donc dire la même chose au sujet des non-Juifs.

Sa halakha,

celle de Rabbi Yehouda,

n’est pas vraisemblable.

Car il est écrit : « Ce n’est pas à vous et à nous de bâtir une Maison pour notre Dieu ».

Il apparaît donc que la capacité des non-Juifs à consacrer est amoindrie ; de même, il faut dire qu’ils n’évaluent pas.

Et nous objectons :

Et Rabbi Yehouda,

qui considère qu’ils évaluent,

que fait-il de ce « à vous et non à nous »,

qui signifie, d’après le verset, qu’ils n’évaluent pas,

qu’en fait-il ?

Et nous répondons :

Rav Hisda a dit au nom d’Avimi :

Rabbi Yehouda reconnaît lui aussi que l’on n’utilise pas l’argent des évaluations des non-Juifs pour l’entretien du Temple, mais

sa valeur est mise en dépôt.

Comme cela ressort du fait que Nehémie, fils de Hacalia, a empêché les non-Juifs d’apporter, ils évaluent néanmoins en ce qui concerne le fait que la sainteté s’applique à l’argent.

Et il objecte :

Mais désormais,

si l’argent consacré par un non-Juif à l’entretien du Temple est voué à être perdu,

ne commettra-t-on pas de méïla à son égard,

et ne sera-t-on pas tenu d’apporter un sacrifice de méïla ? Comme il est enseigné dans une baraïta :

« Les fautes qui doivent mourir »

[le petit d’une offrande expiatoire, le substitut d’une offrande expiatoire, etc., qui ne sont pas offerts, mais sont laissés jusqu’à ce qu’ils meurent d’eux-mêmes].

Et

de même, les

sommes

qu’il a mises à part pour une offrande expiatoire, qui ont été perdues puis retrouvées après que le propriétaire a déjà obtenu l’expiation, et dont la loi est

qu’elles vont à la mer Morte

pour y être détruites,

on n’en tire pas profit,

car il est interdit d’en tirer profit,

et on ne commet pas de méïla

à leur égard : si quelqu’un en tire profit, il n’est pas tenu d’apporter un sacrifice de méïla, car cela n’est pas considéré comme faisant partie des « choses consacrées de l’Éternel », expression dite à propos de l’obligation d’un sacrifice, puisqu’elles vont être perdues. De même, il est dit au sujet des choses consacrées par les non-Juifs pour l’entretien du Temple que leur loi est d’être mises en dépôt, et qu’il n’y a pas de méïla à leur égard.

Il s’ensuit que, lorsqu’il est enseigné au sujet des choses consacrées des non-Juifs : « Dans quel cas ces choses ne sont-elles pas soumises à la méïla ? Dans le cas des choses consacrées à l’autel »,

il s’agit des choses consacrées à l’autel, car la méïla, dans laquelle est écrit le mot « faute », est apprise par gzera chava du mot « faute » écrit au sujet de l’étranger qui a mangé de la térouma ; et, de même que, pour la térouma, la peine de mort ne s’applique qu’à la térouma d’un Juif, la méïla ne s’applique également qu’aux choses consacrées d’un Juif.

Mais pour les choses consacrées

par les non-Juifs

à l’entretien du Temple, on commet de la méïla à leur égard,

et elles ne sont pas apprises de la térouma, car la sainteté du corps s’applique à celle-ci, et elle n’est pas semblable aux choses consacrées pour l’entretien du Temple, qui sont de sainteté pécuniaire. Du fait qu’il est écrit que l’on commet de la méïla à l’égard des choses consacrées des non-Juifs, il est prouvé qu’elles ne sont pas mises en dépôt, mais qu’elles sont utilisées pour l’entretien du Temple.

Mais Rava dit

pour résoudre le verset « Ce n’est pas à vous et à nous » selon Rabbi Yehouda, que les choses consacrées des non-Juifs sont certainement acceptées pour l’entretien du Temple. Et si Nehémie, fils de Hacalia, les a empêchés d’apporter, c’est

en raison du relâchement des mains

: les non-Juifs n’avaient pas l’intention d’agir pour le bien ; ils voulaient seulement que l’on s’appuie également sur eux et que l’on écoute leurs conseils, afin de retarder la construction jusqu’à ce qu’ils détournent le cœur de Cyrus et l’amènent à ne pas la construire.

Car il est écrit : « Et le peuple du pays relâchait les mains du peuple de Juda et les effrayait pour les empêcher de bâtir ».