Arakhin 5a (ה.) — le Talmud en français

Abaye objecte ainsi:

N'a‑t‑on pas enseigné :

Celui qui dit "la patte de"

bête

celle‑ci est une olah, peut‑il être que tout entière

olah

et qu'on l'amène ?

Le verset enseigne «Tout ce qui sera ôté d'elle pour l'Éternel sera saint». «D'elle»

cela implique que si l'on donne un membre de la bête pour consacrer, ce membre seul sera

«kadosh», et non

la bête

entière

sera

sainte ! Peut‑il ressortir

le reste de la bête

profane. Car le verset dit «yihyeh» — en son être, elle sera !

c'est‑à‑dire dans la sainteté.

Mais comment ?

Or, les deux dérashot se contredisent,

mais plutôt, qu'on vende

pour les besoins des olot

(et l'acheteur consacrera le reste et l'offrira)

et son prix sera profane,

car tout le reste de la bête appartient au vendeur

excepté

que l'acheteur ne prenne pas

le prix de ce membre-là

qui est consacré dans la sainteté de l'autel, et la vente n'a pas d'effet sur lui puisque ce n'est pas à lui.

Telle est l'opinion de Rabbi Meïr, Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Shimon.

Ils diffèrent et

disent : d'où tirer que, «sa patte de celle‑ci est olah et que tout entière est olah,

puisque la sainteté du corps qui s'applique à la patte s'étend à toute la bête

le verset enseigne «Tout ce qui sera ôté d'elle pour l'Éternel sera saint», y compris sa totalité,

qui devient sainte, même s'il n'a consacré que «d'elle» et pas la totalité.

Et Abaye conclut sa difficulté :

et même pour celui qui dit

(Rabbi Meïr)

tout entière n'est pas olah

mais seulement ce membre‑là qu'il a consacré,

ces mots se réfèrent là où l'on consacre quelque chose dont l'âme n'est pas attachée

comme la patte, et c'est là leur désaccord,

mais une chose dont l'âme est attachée

comme la tête d'une génisse que dit‑on la baraïta mentionnée plus haut, selon tous

elle consacre toute la bête,

et maintenant c'est difficile : si c'est la sainteté de l'autel, pourquoi ne doit‑on consacrer que le prix de sa tête ? Et il faudrait que la sainteté se répande dans toute la bête.

Et Rabba répare :

Ce n'est pas difficile. Ce

règle selon laquelle la sainteté s'est étendue à toute la bête n'est que

pour la sainteté du corps,

comme lorsqu'il dit «je sacrifierai la tête de cette bête en olah».

Et ce

que nous avons appris que pour l'autel il n'y a que le prix de sa tête concerne

la sainteté de sang.

quand on n'a pas consacré le membre qu'on immolera soi‑même mais seulement consacré ses deniers pour une olah, c'est‑à‑dire qu'il vendra et qu'on achètera pour une olah avec ses deniers. Et on n'affirme pas que la règle de propagation de la sainteté à toute la bête s'applique pour la sainteté de sang, seulement pour la sainteté du corps.

Et Abaye pose encore une difficulté :

Or Ma

(Rabba lui‑même)

lui‑même dit : on consacre un billy (bouc) mâle

bouque

mâle

(qui est lui‑même apte à être offert en olah)

pour ses deniers,

pour acheter avec l'argent de sa vente une autre bête pour olah,

il est saint par sainteté du corps

et il est lui‑même offert en olah. Car dès lors qu'il est frappé de sainteté de sang, à nouveau la sainteté du corps s'applique, puisqu'il est apte en lui‑même au sacrifice. Et de même quand on dit «la tête de la génisse pour ses deniers», la sainteté du corps sera appliquée car elle est apte en elle‑même pour l'autel; et ainsi la difficulté revient à savoir que la sainteté se répandra sur toute la bête.

Et Rabba répare :

Ce n'est pas difficile. Ce

qu'il a dit que celui qui consacre par ses deniers est saint par sainteté du corps est précisément

parce qu'il a consacré toute la bête

par ses deniers — car il s'agit d'un seul cas : lorsque c'est consacré pour des deniers, la sainteté de sang appliquée entraîne aussi la sainteté du corps.

Or

la baraïta qui dit que pour l'autel il n'y a que le prix de sa tête concerne

celui qui a consacré un seul membre,

et l'on ne dit pas en l'occurrence que parce qu'un membre est saint la sainteté s'étend à toute la bête, ni que parce que la sainteté de sang s'est appliquée s'applique aussi la sainteté du corps ; car ce sont deux cas distincts qu'on ne relie pas.

Et Abaye pose encore : on consacre

un seul membre — aussi est‑ce une question ! Que veux‑tu que Rabba ait voulu : il a consacré un membre

pour ses deniers

— que se passe‑t‑il

qu'il devienne consacré par sainteté du corps ? Et si l'on développe la baraïta comme l'excuse ci‑dessus, il y a lieu de lever le doute et de prouver que la sainteté du corps ne s'applique pas quand on consacre un membre pour ses deniers.

Et Rabba répare :

car il nous faudrait,

si elle est sainte par sainteté du corps,

lorsque

l'on consacre un membre

tam

pour ses deniers — ce qui est apte à l'offrande.

Ici

ce que prouve la baraïta qu'il n'est pas saint par sainteté du corps concerne

un sujet atteint d'un défaut

qui n'est pas apte à l'autel.

Comme l'âne

au début de la baraïta qui lui non plus n'est pas apte à l'autel.

Et Abaye réitère la difficulté :

Pour un sujet atteint d'un défaut aussi c'est une question ! Que veux‑tu que Rabba ait voulu : «les deniers de ma tête»

concernant

pour l'autel, qu'en est‑il ?

Et bien qu'évidemment la sainteté du corps ne s'applique pas pour l'homme, le doute est s'il y a une règle de valeur fixée selon sa dignité [«niddoun bi‑kavodo»] même pour la sainteté de l'autel et qu'il paie le prix entier de sa tête, ou non. Et c'est le même cas pour celui qui consacre la tête atteinte d'un défaut à l'autel pour ses deniers. [Et non par l'effet de propagation de la sainteté à toute la bête, car là c'est seulement sainteté de sang puisque l'objet n'est pas apte à l'offrande, mais à cause de la règle «niddoun bi‑kavodo», quand on consacre la somme d'un membre dont l'âme est attachée on donne la somme entière]. Et encore la baraïta ci‑dessus est difficile.

Et Rabba répond :

car il nous fallait, avant que j'écoute cette mishna. Maintenant que j'ai entendu cette mishna

que pour elle il n'y a que le prix de sa tête, je me ravise

et il ne me faut plus, et il n'y a pas de règle «niddoun bi‑kavodo» dans les saintetés de l'autel. En vérité, Rabba demande : «les deniers de ma tête pour l'autel, qu'en est‑il ?»

Sont‑ils niddoun bi‑kavodo,

c'est‑à‑dire paie‑t‑il le prix entier, comme dans l'évaluation d'un membre dont l'âme y est attachée,

ou ne sont‑ils pas niddoun bi‑kavodo

et il ne donne que la moitié du prix ? [Car il n'y a pas d'estimation applicable à la tête par elle‑même]. Et il explique les deux faces du doute :

nashkhan bedamim

dans les évaluations et les vœux

que cela n'est pas niddoun bi‑kavodo

dans l'évaluation et il n'y a pas de distinction si cela est pour l'autel ou pour la cour sacrée,

ou peut‑être que cela nashkhan pas pour

le sujet atteint d'un défaut

en ce qui concerne l'autel,

qu'il est consacré pour ses deniers [et qu'un homme est comme un sujet atteint d'un défaut]

quand il est niddoun bi‑kavodo.

Teyku.

(Mais après qu'il eut entendu la baraïta, il leva le doute comme indiqué ci‑dessus.)

Rabba demande : en quoi consiste l'évaluation pour

qu'on consacre ses deniers

à l'autel, de quoi s'agit‑il ?

Est‑ce que

l'on dit que c'est sujet à la capacité de payer

(comme pour les évaluations pour la cour sacrée),

ou n'est‑ce pas sujet à la capacité de payer.

Et il explique les deux faces du doute :

qui dirons‑nous que cela nashkhan pas en évaluations parce que ce n'est pas sujet à la capacité de payer

et il n'y a pas de distinction si c'est pour l'autel ou pour la cour sacrée,

ou peut‑être que cela nashkhan pas pour

les saintetés

de l'autel, c'est sujet à la capacité de payer,

et il n'est pas dégagé en ayant payé moins que sa valeur.

Teyku.

Rabba Achai demande : il a consacré un champ hérité

(et si pour la cour sacrée il a consacré, le décret du verset est qu'on rachète une «bayit zera» de seigle en cinquante pièces d'argent, même si sa valeur est mille pièces)

en ce qui concerne

qu'on consacre ses deniers

à l'autel

— qu'en est‑il ?

Est‑il dit

que cela nashkhan pas pour un champ hérité, mais pour une «bayit zera» de seigle en cinquante pièces d'argent,

et il n'y a pas de distinction si c'est pour l'autel ou pour la cour sacrée,

ou peut‑être que cela nashkhan pas pour

les saintetés

de l'autel, c'est selon sa valeur marchande,

puisque seules les bêtes sont apportées à l'autel, et si l'on tombe en elles sur un défaut on les rachète selon leur valeur marchande car la Torah n'a pas fixé de limite à leur rachat, et de même est dit pour un champ hérité.

Et il resta

en teiku.

Mishna :

Moins d'un mois soumis à évaluation,

si quelqu'un a dit ensuite «ses deniers sont pour moi», car tout argent est à lui,

mais il n'est pas évalué,

on n'a pas dit l'obligation de l'évaluation dans la parasha sauf à partir d'un mois et plus.

Gemara :

Nos maîtres ont enseigné : celui qui évalue moins d'un mois, Rabbe Meïr dit qu'il donne ses deniers

selon le prix auquel il est vendu sur le marché,

et les Sages disent qu'il n'a rien dit.

Et cela est comme dans la mishna.

Et ils expliquent

en quoi diffèrent‑ils ? Rabbe Meïr pensait que l'homme ne prononce pas ses paroles en vain, et il sait

qu'il n'y a pas d'évaluation pour moins d'un mois

, et il conclut et dit que c'est pour des deniers

et c'est un vœu, et même s'il a prononcé en paroles la formule d'évaluation, on suit l'intention du cœur qui était pour les deniers.

Et les Rabbins pensent que l'homme prononce ses paroles en vain,

et l'on n'attache pas d'importance à ce qu'il a voulu.

Et nous nous interrogeons à ce sujet :

Selon l’opinion de qui s’explique ce qu’a dit Rav Gidel au nom de Rav : « Celui qui dit : “La valeur de cet ustensile est sur moi [

et, pour un ustensile, il n’y a pas de loi des évaluations ]

donne sa valeur » ?

Et nous répondons :

Selon Rabbi Méïr,

qui a dit : « Un homme ne prononce pas ses paroles en vain » ; or, il sait qu’il n’y a pas de valeur fixée pour un ustensile, et il a résolu dans son cœur de le destiner à sa valeur monétaire.

Et nous objectons :

Il est évident que cela s’explique selon Rabbi Méïr,

et pourquoi devait-il le dire ?

Et nous répondons :

De sorte que tu ne dises pas : même selon les Rabbins,

la règle serait ainsi.

Là,

pour celui qui a moins d’un mois, les Rabbins l’exemptent, car on peut dire que, bien qu’un homme ne prononce pas ses paroles en vain,

il s’est trompé et a pensé que, de même qu’il existe des évaluations pour celui qui a un mois, il en existe aussi pour celui qui a moins d’un mois ;

et il n’y a donc pas de preuve qu’il avait l’intention de donner sa valeur monétaire.

Mais ici,

s’agissant d’un ustensile,

il n’y a pas lieu de se tromper,

car

un homme sait certainement qu’il n’y a pas de valeur fixée pour un ustensile ;

on aurait donc dit qu’un homme ne prononce pas ses paroles en vain

et qu’il a résolu et déclaré qu’il le destinait à sa valeur monétaire ; cela nous enseigne

que la raison des Rabbins n’est pas qu’il se trompe, mais qu’ils pensent qu’un homme prononce ses paroles en vain ; dès lors, ils sont également en désaccord s’agissant d’un ustensile. Et Rav Gidel suit l’opinion de Rabbi Méïr.