Arakhin 29a (כט.) — le Talmud en français

Guemara :

Nos maîtres ont enseigné : les biens voués aux cohanim n’ont pas de rachat,

pour donner leur valeur à leur place,

et l’on donne

les biens voués eux-mêmes

au cohen.

Les biens voués

qui sont donnés aux cohanim :

tant qu’ils se trouvent dans la maison de leurs propriétaires,

qui ne les ont pas encore donnés au cohen :

ils sont, à tous égards, comme un bien consacré,

et il y a à leur sujet un usage sacrilège s’il les utilise ou en tire profit,

comme il est dit : « Tout bien voué en Israël est une sainteté suprême pour l’Éternel. »

S’il les a donnés au cohen : ils sont à tous égards comme des biens profanes,

et comme le reste des biens du cohen,

comme il est dit : « Tout bien voué en Israël sera à toi. »

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda ben Beteira dit : les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple,

etc. ; et les Sages disent : les biens voués sans précision sont destinés aux cohanim, etc.

Et nous objectons :

Certes,

l’opinion de

nos Sages

est compréhensible,

comme ils explicitent leur raison à partir du verset : « Comme un champ voué, il sera la possession du cohen »,

mais la raison de Rabbi Yehouda ben Beteira, c’est-à-dire qu’ils prennent également en considération la raison de Rabbi Yehouda, qui a appris du verset « Tout bien voué est une sainteté suprême pour l’Éternel » que les biens voués sans précision ne sont pas destinés aux cohanim, mais à l’entretien du Temple ; et les Sages l’ont repoussé : ce verset vient enseigner que le vœu s’applique aux sacrifices.

Mais Rabbi Yehouda ben Beteira, que fait-il de ce verset : « Comme un champ voué

il sera la possession du cohen » — que les Sages ont appris de là que les biens voués sans précision sont destinés aux cohanim —

qu’en fait-il ?

Car Rabbi Yehouda ben Beteira n’a pas expliqué — selon son opinion — ce que ce verset vient nous enseigner.

Et nous répondons :

il lui est nécessaire — à Rabbi Yehouda ben Beteira, pour ce verset —

pour ce qui est enseigné dans une baraïta :

Il est dit au sujet d’un champ patrimonial qu’un Israélite a consacré et qu’il n’a pas racheté du bien consacré [ou qu’un autre a racheté du bien consacré] : « Et le champ, lorsqu’il sortira au jubilé, sera une sainteté pour l’Éternel

comme un champ voué » —

qui est donné aux cohanim ; celui-ci également

sera au cohen, et au cohen auquel il appartiendra, il sera considéré comme s’il était

sa possession. » Que vient donc enseigner le mot

« comme un champ voué » ?

Il vient enseigner :

d’où sait-on qu’un cohen qui a consacré son champ voué [issu

des biens voués aux cohanim], qu’un Israélite avait voué et que ce cohen a reçu, et qui, dès lors qu’il est devenu pour lui comme le champ patrimonial d’un Israélite, l’a consacré et ne l’a pas racheté, est soumis à la règle selon laquelle il sort au jubilé pour être donné aux cohanim,

de sorte qu’il ne dira pas : puisqu’il sort pour les cohanim, et puisqu’elle est,

maintenant, au jubilé,

entre mes mains, car j’en ai la possession, [puisque l’administrateur du Temple n’en a pas pris possession, Chita Mekoubetset], et donc

elle sera à moi, à moi seul,

puisque je suis cohen !

Et c’est logique, par kal va’homer, qu’elle soit à moi : si

pour ce qui appartient à d’autres, des Israélites qui ont consacré leur champ patrimonial,

je reçois une part au jubilé avec les autres cohanim,

pour ce qui m’appartient à moi-même, à plus forte raison devrais-je en recevoir une part, et elle serait à moi seul ?!

Le texte vient donc enseigner : « Comme un champ voué, il sera la possession du cohen »,

et pourquoi la Torah a-t-elle écrit « comme un champ voué »

et qu’avons-nous appris d’un champ voué ? Désormais, voici que cela —

le champ voué du cohen —

vient enseigner

au sujet du champ patrimonial,

et il se trouve qu’il est appris

du champ patrimonial ; ainsi apprend-il :

il compare son champ voué,

qui est parvenu au cohen par le bien voué

au champ patrimonial d’un Israélite,

qui l’a consacré et que le cohen a racheté du bien consacré :

de même que le champ patrimonial d’un Israélite,

qu’un Israélite a consacré et que le cohen a racheté,

sort de sa possession

au jubilé,

et est réparti entre les cohanim [et cela est appris du verset précédent, chapitre 25],

de même son champ voué,

celui du cohen, qu’il a reçu du bien voué d’un Israélite lorsqu’il est sorti pour les cohanim, et qu’il a consacré,

sort de sa possession

au jubilé,

et est réparti entre ses frères cohanim !

Et lui-même reçoit sa part comme les autres cohanim de la garde sacerdotale que le jubilé a trouvés en fonction. [ [La présente baraïta est également enseignée à la fin du traité, et la Guemara l’y examine.] ]

Et nous objectons :

et l’autre, les Sages qui interprètent « comme un champ voué » pour enseigner que les biens voués sans précision sont destinés au cohen : d’où apprennent-ils que le champ voué qu’un cohen a consacré, après l’avoir reçu d’un Israélite, sort au jubilé pour être donné à « tous » les cohanim ?

Et nous répondons : ils l’apprennent

de « voué » et « le voué » ! Le hé superflu dans le verset « comme le champ voué » vient enseigner que le champ voué consacré par un cohen sort pour tous les cohanim.

Et nous objectons :

et l’autre, Rabbi Yehouda ben Beteira — qui n’a pas besoin du hé superflu pour enseigner qu’il sort pour tous les cohanim, puisqu’il l’apprend du corps même du verset — que déduit-il de ce hé ?

Et nous répondons :

« Voué » et « le voué » ne lui semblent pas propres à une quelconque interprétation.

Nous objectons encore :

et Rabbi Yehouda ben Beteira, qui a appris du verset « Tout bien voué est une sainteté suprême pour l’Éternel » que les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple,

comment apprend-il que le bien voué

s’applique

aux sacrifices de sainteté suprême et aux sacrifices de sainteté moindre ? En effet, il est impossible de l’apprendre du verset « Tout bien voué, etc. », comme le font les Sages, puisque Rabbi Yehouda ben Beteira a besoin de ce verset pour enseigner que les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple.

Et nous répondons :

il considère — Rabbi Yehouda ben Beteira —

l’opinion de Rabbi Ichmaël, qui déduit que le bien voué s’applique aux sacrifices d’un autre verset, dans la prochaine Michna.

Rav a dit : la halakha est comme Rabbi Yehouda ben Beteira,

selon lequel les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple.

Et nous nous étonnons :

et Rav,

comment

abandonne-t-il les Sages,

qui considèrent que les biens voués sans précision sont destinés aux cohanim,

et agit-il selon Rabbi Yehouda ben Beteira ? Pourtant, nous avons établi que lorsqu’il s’agit d’un avis individuel face à un avis majoritaire, la halakha suit la majorité.

Et nous répondons : dans une

baraïta, l’enseignement est inverse : Rabbi Yehouda ben Beteira dit : les biens voués sans précision sont destinés aux cohanim ; et les Sages disent : les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple. Rav, qui a tranché que les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple, suit donc les Sages de la baraïta.

Et nous nous étonnons : finalement, une difficulté subsiste pour Rav : comment

abandonne-t-il la Michna, dans laquelle nous avons appris que les Sages considèrent que les biens voués sans précision sont destinés aux cohanim,

et agit-il selon la baraïta ?

Et nous répondons :

Rav, dans la

Michna également, enseigne le texte à l’inverse, et la parole de Rav correspond aux Sages de la Michna.

Et nous nous étonnons : d’où Rav tient-il le droit de modifier la Michna en l’inversant ? Et si c’est parce que la baraïta l’enseigne ainsi,

qu’est-ce qui te fait voir, Rav,

que tu inverses la Michna à cause de la

baraïta ?

Au contraire,

inverse plutôt la baraïta à cause de la Michna !

Et nous répondons : si Rav enseignait la Michna à l’inverse, ce n’était pas à cause de la baraïta, mais :

Rav avait reçu son enseignement de son maître, selon lequel il fallait enseigner la Michna à l’inverse !

Et nous nous étonnons :

s’il en est ainsi, si l’opinion des Sages est que les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple, et si Rabbi Yehouda ben Beteira considère qu’ils sont destinés aux cohanim, comment Rav a-t-il dit : la halakha est

comme Rabbi Yehouda ben Beteira, pour enseigner que les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple ?

Il aurait dû dire :

la halakha est comme les Sages !

Et nous répondons :

voici ce que Rav veut dire,

Rav :

selon ce que vous inversez et enseignez [selon la manière dont vous inversez la Michna et l’enseignez] :

Rabbi Yehouda ben Beteira est, selon vous, celui qui dit que les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple :

la halakha est comme Rabbi Yehouda ben Beteira !

Un certain homme voua ses biens, sans précision [en disant : « Voici que mes biens sont voués »],

à Poumbedita ; il vint,

celui qui les avait voués,

devant Rav Yehouda, qui lui dit : prends quatre zouz pour le rachat du « bien consacré » qui s’est appliqué à tes biens,

et fais s’étendre sur eux la sainteté de tes biens,

et jette-les dans le fleuve [et jette les quatre zouz dans le fleuve], car il est interdit de les utiliser et, à notre époque, il n’existe pas d’offrande destinée à l’entretien du Temple à laquelle les donner,

et que les biens soient permis [et qu’ils deviennent permis]

pour toi !

Et nous expliquons :

il en ressort qu’il considère,

Rav Yehouda,

que les biens voués sans précision sont destinés à l’entretien du Temple ! Car s’ils étaient destinés aux cohanim, il serait impossible de les racheter.

Et nous nous étonnons :

selon qui Rav Yehouda considère-t-il qu’il est possible de racheter tous les biens pour quatre zouz seulement ? Nécessairement,

il suit Chmouel,

qui dit —

Chmouel :

un bien consacré valant cent man, dont on a transféré la sainteté sur une perouta, est effectivement désacralisé !

Mais voici :

supposons que Chmouel ait dit, au sujet de

« dont on a transféré la sainteté », qu’il en est ainsi a posteriori ; mais

l’a-t-il dit a priori ? Comment Rav Yehouda a-t-il prescrit d’agir ainsi a priori ?!

Et nous répondons :

ces paroles — selon lesquelles on ne transfère pas a priori la sainteté d’un bien consacré valant cent man sur une perouta — s’appliquent

à l’époque où le Temple est debout,

en raison de la perte que cela causerait au bien consacré ; mais à notre époque,

où le Temple n’existe pas, et où il n’y a pas à renforcer son entretien,

même a priori

on transfère la sainteté !

Nous nous étonnons toutefois encore :

s’il en est ainsi, puisqu’à notre époque il n’est pas nécessaire de racheter à sa valeur, pourquoi Rav Yehouda a-t-il dit de le racheter pour quatre zouz ?

Même une perouta aussi

suffirait-elle ?

Et nous répondons :

pour faire connaître la chose : puisqu’il s’agit d’un rachat, il a donc exigé un rachat de quatre zouz, qui constituent une somme importante — Rabbénou Guerchom.

Oula dit : si j’avais été là,

[si j’avais été présent] dans cette affaire à Poumbedita, où cet homme avait voué sans précision tous ses biens,

j’aurais donné tous les

biens

aux cohanim 37.

Et nous expliquons :

il en ressort qu’Oula considère que les biens voués sans précision sont destinés aux cohanim.

Et nous objectons à Rav Yehouda et à Oula :

on objecte : א.

Il n’y a

de vente

d’esclave hébreu que lorsque le jubilé est en vigueur, comme il est dit,

dans le passage relatif à l’esclave hébreu,

« jusqu’à l’année du jubilé, il travaillera avec toi »,

d’où il ressort que ce passage parle de l’époque où le jubilé est en vigueur. ב.

Et il n’y a pas

de vente

d’un champ patrimonial en vigueur, en ce qui concerne la possibilité pour l’acheteur de le racheter au vendeur moyennant une déduction proportionnelle, [on calcule la somme totale de la vente et on la divise par le nombre d’années séparant la vente du jubilé ; le vendeur déduit du prix de vente qu’il restitue la somme correspondant aux années écoulées entre la vente et le rachat, et restitue, pour chaque année restant jusqu’au jubilé, la somme obtenue par cette division], contre la volonté de l’acheteur,

sauf lorsque le jubilé est en vigueur, comme il est dit,

dans le passage relatif à la vente d’un champ patrimonial :

« Il sortira au jubilé et retournera à sa possession. » [ [De même, le statut de la consécration d’un champ patrimonial ne s’applique pas, même à l’époque du Temple — dans les règles particulières à la consécration d’un champ patrimonial — si ce n’est lorsque le jubilé est en vigueur. Et si tous ses habitants ne résident pas sur la terre d’Israël, par exemple lorsque Sennachérib a exilé deux tribus et demie, le jubilé n’est pas en vigueur, et le statut de la consécration d’un champ patrimonial ne s’applique pas.] ] ג.

Le statut des maisons des villes fortifiées n’est pas en vigueur, en ce qui concerne la possibilité pour celui qui a vendu une maison dans une ville entourée d’une muraille depuis l’époque de Josué fils de Noun de racheter la maison à l’acheteur — même contre sa volonté — dans l’année qui suit la vente,

sauf lorsque le jubilé est en vigueur, comme il est dit,

dans le passage relatif à la vente des maisons des villes fortifiées :

« Il ne sortira pas au jubilé »,

ce qui implique que le jubilé est en vigueur.

Rabbi Chim’on ben Yo’haï dit [et personne ne s’est opposé à lui] : ד.

Le statut des champs voués —

aux cohanim ou au bien consacré —

n’est en vigueur que lorsque le jubilé est en vigueur, comme il est dit : « Et le champ, lorsqu’il sortira au jubilé, sera une sainteté pour l’Éternel, comme un champ voué »,

et ils interprètent : le statut du champ voué n’est en vigueur que lorsque l’expression « lorsqu’il sortira au jubilé » est applicable.

Rabbi Chim’on ben Elazar dit [et personne ne s’est opposé à lui] : ה.

Le résident étranger [un non-Juif qui a accepté sur lui-même de ne pas pratiquer l’idolâtrie, mais qui mange des animaux morts et choses semblables]

n’est en vigueur

en ce qui concerne l’obligation de le faire vivre ,

si ce n’est lorsque le jubilé est en vigueur. Rav Bibi a dit : quelle est la raison pour laquelle le statut de résident étranger n’est en vigueur que lorsque le jubilé est en vigueur ?

Elle vient par une gzera chava

par une gzera chava

du mot « bien », écrit dans le passage : « Tu ne livreras pas un esclave [qui est un résident étranger] à son maître ». Du

mot « bien » écrit dans le passage relatif à l’esclave hébreu,

il est écrit ici, dans le passage relatif à l’esclave hébreu :

« car il est bien pour lui avec toi », et il est écrit là-bas, au sujet de l’esclave résident étranger : « Tu ne le livreras pas, etc. ; il résidera avec toi au milieu de toi

dans son bien, tu ne l’opprimeras pas » ;

de même que le statut de l’esclave hébreu n’est en vigueur que lorsque le jubilé est en vigueur, ainsi en est-il du résident étranger. [Rachi explique que l’enseignement repose sur le mot « avec toi », écrit au sujet de l’esclave hébreu, et sur « avec toi il résidera au milieu de toi, etc. », écrit au sujet du résident étranger.]

Et c’est à partir de cette baraïta — selon laquelle le statut d’un champ voué n’est pas en vigueur lorsque le jubilé ne l’est pas — que l’on objecte à Rav Yehouda et à Oula au sujet de l’affaire de Poumbedita, où ils appliquaient la règle du bien voué à leur époque, alors que le jubilé n’était pas en vigueur.

Et nous répondons :

il n’y a pas de difficulté pour Rav Yehouda

et Oula !

Ici, ce que nous avons dit — que le statut du bien voué n’est pas en vigueur lorsque le jubilé ne l’est pas — concerne

les biens immobiliers, à propos desquels il est écrit : « lorsqu’il sortira au jubilé, etc., comme un champ voué, etc. » ;

ici, ce que Rav Yehouda et Oula considèrent — que le statut du bien voué est en vigueur à notre époque — concerne

les biens mobiliers.

Et nous nous étonnons :

mais l’affaire de Poumbedita concernait également des biens immobiliers, puisque les biens immobiliers faisaient eux aussi partie de ses biens, et qu’ils ont prescrit que le vœu s’appliquait à tous ; or, pour les biens immobiliers, le bien voué n’est assurément pas en vigueur à notre époque ?!

Et nous répondons :

les biens immobiliers de l’extérieur de la terre d’Israël qui ont été voués — comme dans l’affaire qui s’est produite à Poumbedita, en Babylonie —

sont considérés comme des biens mobiliers de la terre d’Israël,

car le bien voué s’applique à eux même lorsque le jubilé n’est pas en vigueur.

Michna :

Rabbi Ichmaël dit : un verset dit : « Tout premier-né qui naîtra, etc. »,

« tu consacreras »

à l’Éternel ton Dieu,

et un autre verset dit : « Il ne consacrera pas » [« Mais le premier-né qui sera engendré pour l’Éternel parmi le bétail, nul ne le consacrera »].

Il est impossible de dire : « Tu consacreras », car il est déjà dit : « Il ne consacrera pas ». Il est impossible de dire : « Il ne consacrera pas », car il est déjà dit : « Tu consacreras ». Comment cela ? Tu peux le consacrer comme un « bien consacré

de valorisation » ,

si quelqu’un voue le premier-né, le vœu s’applique en ce sens qu’il doit « évaluer » [estimer] le premier-né en argent et le donner au cohen, [selon ce que les Sages ont dit dans la Michna précédente, à partir du verset « Tout bien voué est une sainteté suprême pour l’Éternel »].

Mais tu ne peux pas le consacrer comme consécration pour l’autel,

car sa consécration pour l’autel ne permet pas de lui appliquer le statut d’un autre sacrifice.

Guemara :

Et nous objectons :

et les Sages, qui ont appris la règle de la « consécration de valorisation » d’un autre verset dans la Michna précédente, que déduiront-ils des versets « tu consacreras » et « tu ne consacreras pas », qui sont dits au sujet du premier-né ? Et nous répondons : א.

« Tu ne consacreras pas » lui est nécessaire pour établir une interdiction,

selon laquelle celui qui attribue un premier-né à un autre sacrifice transgresse cette interdiction .

b.

« “Tu consacreras” lui est nécessaire, comme il est enseigné dans une baraïta : d’où [sait-on] que, pour le premier-né qui est né dans son troupeau, c’est une mitsva de le consacrer

au titre de premier-né ?

comme il est dit : «

tout premier-né qui naîtra parmi ton gros bétail et ton menu bétail

— le mâle, tu consacreras

pour Hachem ton Dieu » !

Et l’on objecte :

et Rabbi Ichmaël,

d’où lui vient-il qu’il faut le consacrer au titre de premier-né, puisqu’il interprète le verset « tu consacreras » comme une consécration de valeur supérieure ?

Et l’on répond : Rabbi Ichmaël pourrait te dire :

s’il ne le consacre pas,

et quoi,

n’est-il pas saint ?! Sa sainteté vient de la matrice ! Et puisque, lorsqu’il ne le consacre pas,

il est saint, il n’est pas nécessaire de le consacrer !

Nous avons achevé sur toi le chapitre « Celui qui consacre son champ ».