Arakhin 28b (כח:) — le Talmud en français

comme il est dit : « Tout interdit en Israël

pour toi [à Aaron]

sera »

ce qui signifie : Aaron et toute sa descendance — et non précisément les cohanim de cette garde. Mais

celui qui interdit ses champs les donne au cohen —

c’est-à-dire : à tous les cohanim —

de cette garde

qui officie à ce moment-là dans le Temple,

comme il est dit à propos du champ d’héritage consacré qui revient aux cohanim au Jubilé :

« Comme le champ de l’interdit, son héritage sera au cohen », et l’on déduit le terme « au cohen »

qui est dit ici, pour le champ de l’interdit et le champ d’héritage auxquels il est donné, par gzera chava

« au cohen » du vol du converti [qui est mort sans héritiers auxquels restituer l’argent qu’il avait dénié au converti par un faux serment. La Torah dit : le principal et le cinquième — que doit donner tout homme qui a dénié un bien par un faux serment puis l’a reconnu, à celui à qui il l’a dénié ou à ses héritiers — seront donnés aux cohanim, comme il est écrit : « Le sacrifice de culpabilité restitué à l’Éternel, au cohen »] ; et de même que le vol du converti est donné au cohen de cette garde, ainsi, pour le champ de l’interdit, les cohanim de cette garde en acquièrent-ils le droit.

Et nous avons posé la question :

là-bas,

dans le cas du vol du converti,

d’où le savons-nous qu’il est donné aux cohanim de cette garde ?

Et nous l’expliquons :

car il a été enseigné :

il est écrit : « Si un homme n’a pas de vengeur [c’est le converti qui n’a pas de proches pour le venger] pour restituer le sacrifice de culpabilité [c’est l’argent dont il est redevable] auquel il est redevable, le sacrifice de culpabilité [c’est le principal] restitué [c’est le cinquième]

à l’Éternel, au cohen

outre le bélier des expiations [c’est le sacrifice de culpabilité dont est redevable quiconque dénie un bien sous serment], par lequel il fera expiation pour lui. » Et la baraïta l’interprète ainsi :

Le Nom l’a acquis et l’a donné au cohen de cette garde ; tu dis : au cohen de cette garde, ou bien n’est-ce qu’à tout cohen auquel voudrait le donner

celui qui a dénié le bien ?

Lorsqu’il dit : « outre le bélier des expiations, par lequel il fera expiation pour lui »

ce qui signifie qu’il donne l’argent à ce cohen à qui le sacrifice de culpabilité est donné,

voici

qu’il est nécessaire que

le verset parle du cohen de cette garde,

de même que le sacrifice de culpabilité lui est donné.

Rav Hiya bar Avin a encore dit :

un champ

d’héritage qui a été consacré [et que ses propriétaires n’ont pas racheté],

qui revient aux cohanim au Jubilé, on le donne à la garde

des cohanim qui officient dans le Temple

qu’a rencontré

au moment de son office, le Jour des expiations du

Jubilé.

A. Il est écrit [Lévitique 25, 8-10] : « Tu compteras pour toi sept semaines d’années [sept années sabbatiques], sept années, sept fois ; et les jours de ces sept semaines d’années seront pour toi quarante-neuf ans. »

« Tu feras retentir un son de chofar retentissant, etc., le Jour des expiations, vous ferez retentir le chofar dans tout votre pays. »

« Vous sanctifierez la cinquantième année et vous proclamerez la liberté dans le pays pour tous ses habitants [c’est le commandement de libérer les esclaves hébreux au Jubilé] ; elle sera pour vous un Jubilé, et vous retournerez chacun à son héritage [c’est le commandement de restituer au Jubilé le champ d’héritage vendu], et chacun retournera à sa famille. »

Et nous avons appris dans Roch Hachana 8 : « Il a été enseigné : “Vous sanctifierez la cinquantième année” ; que vient-il enseigner ? Puisqu’il est dit : “le Jour des expiations”, pourrait-on penser qu’elle ne serait sanctifiée [l’année du Jubilé] qu’à partir du Jour des expiations ? Le verset enseigne : “Vous sanctifierez la cinquantième année” ; cela enseigne qu’elle est sanctifiée et continue de l’être dès son commencement.

De là Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, a dit : de Roch Hachana au Jour des expiations, les esclaves ne retournaient pas chez eux et ne se soumettaient pas à leurs maîtres, etc. ; lorsque le Jour des expiations arriva, le tribunal fit retentir le chofar, les esclaves retournèrent chez eux et les champs revinrent à leurs propriétaires. » Mais les Sages contestent et estiment que le Jubilé ne prend effet qu’au Jour des expiations, et que les esclaves restent soumis à leurs maîtres jusqu’au Jour des expiations !

B. Il est écrit [Deutéronome 15, 1] : « Au terme de sept années, tu feras la remise. Et voici la règle de la remise : tout créancier remettra ce qu’il a prêté à son prochain ; il ne pressurera pas son prochain ni son frère, car on a proclamé la remise pour l’Éternel », et c’est le commandement de la remise des dettes à la fin de l’année de remise.

C. Les gardes de service des cohanim se relayaient chaque Chabat — durant le jour, après que la garde sortante avait offert le sacrifice perpétuel du matin. [Soukka 56:]

Une question leur fut posée : le Jour des expiations

du Jubilé

l’a rencontré [dans la garde]

un Chabat

où les gardes sacerdotales se relaient,

que

faire du champ d’héritage qui se partage entre les cohanim : le donner à la garde sortante, qui en avait la charge lorsque le Jubilé a commencé la nuit précédente, ou à la garde entrante ?

Et nous le résolvons :

Rabbi Hiya bar Ami a dit au nom de ‘Holfana [nom d’un Sage] :

on le donne à la garde sortante,

puisque le Jubilé a commencé la nuit précédente alors qu’il en avait la charge.

Et nous apportons un appui :

Rav Na’hman bar Its’hak a dit : il a également été enseigné ainsi :

puisque la quarante-neuvième année des années du Jubilé est une septième année, durant laquelle s’applique à sa fin la remise des dettes, et que l’année suivante est le Jubilé, durant lequel s’applique la remise des terres vendues, immédiatement au début de l’année, et qu’elles reviennent à leurs propriétaires,

tu en conclus : le Jubilé et la septième année remettent l’un et l’autre

à la fin de la quarante-neuvième année du Jubilé

ensemble,

le même jour,

à ceci près que le Jubilé, à son commencement

remet,

et la remise, à sa fin,

remet.

Nous nous étonnons d’abord de l’explication de la baraïta : comment as-tu dit « à ceci près que le Jubilé est à son commencement et la remise à sa fin », ce qui semble contredire ce qui a été dit d’abord, qu’ils remettent exactement ensemble ?

Bien au contraire, c’est précisément pour cela

que la remise est à sa fin et le Jubilé à son commencement

qu’

ils « remettent ensemble » !

Et nous répondons : c’est bien ainsi ;

dis plutôt ceci : le Jubilé et la septième année remettent ensemble,

« parce que » le Jubilé

est à son commencement et la remise à sa fin.

Nous nous étonnons encore :

certes,

ce qui est écrit dans la baraïta,

la septième année à sa fin remet, se comprend !

Car

ainsi

est-il écrit : « Au terme de sept années, tu feras la remise »,

ce qui signifie qu’à la fin de la septième année on fera la remise des dettes.

Mais

ce qui est écrit dans la baraïta,

le Jubilé à son commencement remet, est difficile, car

c’est au Jour des expiations

que le Jubilé prend effet,

comme il est écrit : « Le Jour des expiations, vous ferez retentir le chofar dans tout votre pays »,

et c’est au Jour des expiations que le Jubilé remet les terres ?!

Et nous répondons :

de qui est cette baraïta

qui dit que le Jubilé remet à son commencement, à Roch Hachana ?

Elle est de Rabbi Ichmaël, fils de Rabbi Yo’hanan ben Beroka, qui dit : c’est à partir de Roch Hachana que le Jubilé prend effet,

car il estime que ce qui est écrit : « Vous sanctifierez la cinquantième année » signifie dès Roch Hachana ; et de même que Rabbi Ichmaël estime que les esclaves ne se soumettent plus à leurs maîtres dès Roch Hachana du Jubilé et retournent chez eux au Jour des expiations, ainsi la remise des terres commence à Roch Hachana et s’achève au Jour des expiations .

Il l’entendit — la parole de Rav Hiya bar Avin, qui avait dit : « Celui qui interdit des biens mobiliers les donne à tout cohen auquel il le souhaite », mais « celui qui interdit ses champs les donne au cohen de cette garde » —

‘Hizkiya bar Bilouti, et il alla dire [il alla s’en étonner]

devant Rabbi Abahou : pourquoi ne pas assimiler les biens mobiliers aux terres,

et de même que, pour les terres, il les donne aux cohanim de la garde, ainsi en va-t-il pour les biens mobiliers, puisqu’ils sont assimilés, comme il est écrit : « ce qui sera interdit, de tout ce qui lui appartient [c’est-à-dire les biens mobiliers], etc., et de son champ d’héritage » ?!

Et nous répondons : n’est-ce pas

une controverse de tanaïm

sur cette assimilation dans notre Michna ?

Il y a Rabbi Yehouda,

qui assimile

les biens mobiliers aux terres : de même que les lévites n’interdisent pas leurs terres, comme il est écrit : « car c’est un héritage perpétuel pour eux », de même en va-t-il des biens mobiliers.

Et il y a Rabbi Chim’on,

qui n’assimile pas

; c’est pourquoi il estime que les lévites interdisent les biens mobiliers, mais non les terres. La parole de Rav Hiya, qui n’assimile pas les biens mobiliers aux terres [pour ce qui est de leur remise aux cohanim de la garde],

est selon celui qui dit [Rabbi Chim’on]

qu’il n’assimile pas !

Michna :

Les interdits des cohanim

qui ont été interdits afin d’être donnés aux cohanim [à l’exclusion des interdits destinés à l’entretien du Temple]

n’ont pas de rachat

pour donner une somme à leur place,

mais ils sont donnés aux cohanim, comme la terouma,

qui est donnée au cohen.

Rabbi Yehouda ben Beteira dit : les interdits non précisés —

celui qui dit : « Voici un interdit » — sont donnés

à l’entretien du Temple [et celui qui veut interdire afin de les donner aux cohanim doit le dire explicitement],

comme il est dit : « Tout interdit est une sainteté des saintetés pour l’Éternel. »

Et les Sages disent : les interdits non précisés

sont pour les cohanim, comme il est dit

à propos de la consécration d’un champ d’héritage : «

Comme le champ

de l’interdit » —

ce qui signifie un interdit non précisé —

« son héritage sera au cohen ». Ainsi,

puisque les interdits non précisés sont pour les cohanim,

pourquoi est-il dit : « Tout interdit est une sainteté des saintetés pour l’Éternel »,

ce qui laisse entendre que les interdits sont une consécration ? Pour enseigner

qu’un interdit

qui est donné au cohen

s’applique

aux sacrifices qui sont

des saintetés des saintetés et aux

sacrifices qui sont

des saintetés légères, mais non qu’un véritable interdit s’applique à eux et qu’ils soient eux-mêmes donnés au cohen, car ils ne lui appartiennent pas ; mais :

Un homme peut interdire ses sacrifices, qu’il s’agisse de saintetés des saintetés ou de saintetés légères,

et voici leur règle :

A.

Si

l’animal consacré qu’il a interdit a été séparé en vue d’un

vœu,

lorsqu’il a dit : « Cela m’incombe » pour apporter un sacrifice [de sainteté des saintetés ou de sainteté légère],

il donne leur valeur

aux interdits des cohanim ; puisqu’il est responsable du sacrifice — si l’animal meurt ou est volé, il doit en apporter un autre à sa place pour accomplir son obligation votive — l’animal est considéré comme lui appartenant entièrement ; l’interdit s’applique donc à la valeur de l’animal.

B.

Et si

l’animal consacré qu’il a interdit a été séparé au titre d’une

offrande volontaire,

lorsqu’il a dit : « Voici ceci » pour le sacrifice [il n’est pas responsable d’en apporter un autre s’il meurt ou est volé], puisqu’en cas de mort ou de vol il perd l’avantage qu’il en retire — tant qu’il existe, il peut par son intermédiaire offrir un présent à son Créateur — il est considéré comme propriétaire du sacrifice à hauteur de la valeur de cet avantage ; il

donne donc l’

évaluation de

son avantage

aux interdits des cohanim.

Et comment évalue-t-on cet avantage ?

S’il a dit — par exemple —

« Ce bœuf est un holocauste », on estime combien

d’argent

un homme voudrait donner pour ce bœuf

afin de pouvoir

l’offrir en holocauste, alors qu’il n’y est pas obligé [comme propriétaire du sacrifice qui n’est pas redevable de ce sacrifice] — en son nom.

Le premier-né,

qu’il soit intact

qui est donné au cohen afin qu’il l’offre,

ou qu’il soit atteint d’un défaut

qui est un bien des cohanim —

on peut l’interdire.

Il ne devient pas lui-même la propriété du cohen au titre de l’interdit, car il ne lui appartient pas pour qu’il puisse l’interdire ; mais on le « rachète » par un paiement aux interdits des cohanim, selon la valeur de l’avantage qu’il possède maintenant dans le premier-né.

Et comment le « rachète-t-on » ?

On estime combien

aurait

un homme

juif

voulu donner

au propriétaire juif du premier-né

pour ce premier-né,

afin d’avoir le droit

de le donner —

au titre de premier-né —

au fils de sa fille

cohen, qui l’offrirait ou en acquérerait le droit.

Ou

de le donner

au fils de sa sœur

cohen ; telle est la valeur de l’avantage que possède le propriétaire juif du premier-né, puisque c’est à sa volonté qu’il dépend de savoir à qui il le donnera .