Arakhin 28a (כח.) — le Talmud en français

:

Quelle en est la valeur ? Car il est dit

initialement

à vingt et un

qui équivaut au tarif du chomesh pour l'Éternel : quatre sela'im et un dinar [le sela vaut quatre dinars], et lorsqu'on l'a ajouté aux vingt-six qu'il avait élevé, cela s'élève à trente et un dinars, de cette manière

les propriétaires précèdent

le propriétaire est contraint de la racheter pour trente et un dinars, car le montant de la keren avec le chomesh qu'ils avaient d'abord ouvert s'élève à vingt-six et un dinar — ce qui est supérieur aux vingt-six que l'autre a dit — et ainsi les propriétaires sont toujours tenus de racheter. C'est pourquoi on augmente la keren comme l'autre a augmenté, et on ajoute un chomesh de ce qu'ils avaient ouvert — et on rachète.

Sinon

qu'ils n'avaient pas commencé par vingt et un mais par vingt, comme l'autre Mishna

il lui dit : je t'ai rejoint

Il a été enseigné :

On déclare quelqu'un "cherem"

par le fait de dire "voici ceci cherem" [et nous le donnons aux cohanim] une partie

nous trouvons

et ils l'examinent,

et une partie

de ses serviteurs et de ses familles cananéennes, et

une partie

de son champ patrimonial. Et s'il consacra tous

ce qu'il possédait, d'hommes, ou d'animaux, ou de terre patrimoniale

ne sont pas

consacrés

17, paroles de Rabbi Eléazar. Dit Rabbi Eléazar ben Azaria : que si

des choses consacrées qui sont

d'un haut degré

] [incertain : texte corrompu dans la source]

Personne n'a le droit de consacrer

tous ses biens, d'autant plus qu'un homme doit être économe envers ses biens

pour ne pas gaspiller chez un profane — et même aux pauvres — plus qu'un chomesh de ses biens.

Gémara :

D'où viennent ces paroles

qu'il ne soit permis de consacrer tous ?

:

Car nos Rabbins ont enseigné:

il est écrit "Mais tout cherem qu'un homme consacrera à l'Éternel, de tout ce qui est à lui, d'homme, de bête et de son champ patrimonial, etc. ; tout cherem est totalement saint pour l'Éternel" et l'on interprète :

"de tout ce qui est à lui" \-

et non "tout ce qui est à lui" ; "ma'adam"

— et cela signifie qu'une partie d'"hommes" peut être consacrée —

et non "tous les hommes" ; "mibahéma"

seront consacrés —

et non "tous les animaux" ,

.

"de son champ patrimonial" -

et non "tout champ patrimonial". Il se peut qu'il ne le consacre pas, et si il consacra, seront-ils consacrés ? Il est dit : "Mais tout cherem", sauf : il existe des cheramot qui ne s'appliquent pas, à savoir que prends et rachats sont des cas de minorités

paroles de Rabbi Eléazar. Dit Rabbi Elazar ben Azaria : que s'il en est ainsi, personne n'a le droit de consacrer tous ses biens ; d'autant plus qu'un homme doit être économe envers ses biens.

:

Il faut

toutes ces interprétations qui veulent dire qu'il ne peut consacrer la totalité :

si le Saint-Dieu avait écrit

seulement

"de tout ce qui est à lui"

ce qui signifie "et non tout ce qui est à lui".

On pourrait dire : tout ce qu'il possède

de toutes les espèces ensemble, il ne doit pas consacrer ;

il ne doit pas consacrer tout, mais une seule espèce

— par exemple des hommes, ou des bêtes ou des champs, si cela n'est pas diminué, et alors

il peut les consacrer tous ;

c'est pourquoi

le Saint-Dieu a écrit : "ma'adam" , sauf :

et non "tout homme". Et si le Saint-Dieu avait écrit "ma'adam"

seulement, on dirait : précisément il ne consacrera pas tous ses esclaves, car

il ne lui est pas suffisant

sans le travail de ses esclaves, et c'est pourquoi il ne consacrera pas tous ;

mais en ce qui concerne les champs

on dirait qu'il peut tous les consacrer, car il a besoin d'un champ pour sa subsistance ;

il lui suffit

de recevoir un champ

en arrêts

[incertain : fragment de source corrompu] et il recevra de ses fruits la moitié, le tiers ou le quart, et c'est pourquoi la Torah a écrit "mishde" — excepté : "et non tout champ patrimonial".

Et si nous entendons

seulement

"champ"

qu'il ne le consacrera pas entièrement, on dirait : précisément le champ ne sera pas consacré entièrement

en raison de ses délais

mais l'homme

peut le consacrer entièrement, car il a besoin de sa main-d'œuvre ;

il lui suffit d'entendre

dans le monde , c'est pourquoi la Torah a écrit : "ma'adam" et non "tout homme".

Et si nous entendons

seulement

ces deux

(homme et champ) qu'il ne doit pas consacrer tous deux, et que l'expression n'aurait pas été "de tout ce qui est à lui", on dirait :

en raison

qu'il ne les consacrera pas ainsi.

Ici

concernant l'homme :

la vie, et ici

concernant le champ :

la vie

car l'un comme l'autre entretiennent la personne ; et si il consacre tous, il n'est pas toujours possible de trouver d'autres esclaves aussi bons à acheter — selon Rabbeinu Gershom —

mais les mobiliers

qu'on peut acheter d'autres à la place de ceux qu'il a consacrés — selon Rabbeinu Gershom,

pour les consacrer tous, c'est pourquoi la Torah a écrit : "de tout ce qui est à lui". \-

et non "tout ce qui est à lui" parmi les mobiliers, et tout

doit être.

:

"Pourquoi 'bête' ? à quoi bon ?"

:

Comme il a été enseigné dans la Baraïta : un homme peut consacrer son fils

21, et sa fille, son esclave et sa servante hébréens, et son champ acheté

qu'il a acheté du propriétaire de la tenure, et qui retourne au propriétaire de la tenure à la Yovél ?

Il est dit : "bête"

et l'on demande :

Qu'est-ce qu'une bête ? Il a le pouvoir de la vendre ; or tout ce dont il a le pouvoir de la vendre

sauf son fils et son esclave hébreu qu'il ne peut vendre, et sauf le champ acheté qu'on ne peut vendre définitivement puisqu'il revient au propriétaire de la tenure à la Yovél — selon Rabbeinu Gershom.

Et que dire : sa fille mineure qu'il a le droit de vendre ?

à sa mère hébraïque

Peut-il la consacrer ? Il est dit : "bête" — puisqu'une bête il a le pouvoir de la vendre pour toujours ; ainsi tout ce qu'il peut vendre pour toujours

sauf sa fille qu'il ne peut vendre que pendant qu'elle est mineure, mais non lorsqu'elle est majeure — selon Rabbeinu Gershom.

:

Il est dit dans la Mishna : "Dit Rabbi Eléazar ben Azaria : si, a fortiori, une personne n'a pas le droit

de consacrer tous ses biens, d'autant plus qu'un homme doit être économe envers ses biens".

Et nous nous étonnons : or les paroles de Rabbi Eléazar ben Azaria

sont

les paroles de

la Tannaï première , qui a aussi dit que si l'on a consacré tout, ils ne sont pas consacrés [selon Rabbeinu Gershom] — et en quoi diffèrent-ils ?!

:

Il existe une divergence entre eux : entre les paroles

de Rabbi Ila ! Car Rabbi Ila a dit : à Usha la Sanhédrin a institué

que celui qui gaspille

pour les pauvres

ne dépense pas plus qu'un chomesh

de ses biens, afin qu'il ne doive pas dépendre des créatures [selon Rabbeinu Gershom]. Rabbi Elazar ben Azaria suit Rabbi Ila ; mais la Tannaï première, qui n'a pas dit "qu'un homme soit économe envers ses biens" [selon Rabbeinu Gershom], s'oppose à Rabbi Ila, et permet de gaspiller beaucoup, à condition de laisser pour soi un peu comme dans le cas du cherem.

Il est arrivé qu'un homme voulut dépenser plus qu'un chomesh, et ses amis ne le laissèrent pas ; qui étaient ces amis ?

Rabbi Yishbav !

Et il y a ceux qui disent

que

Rabbi Yishbav

voulait dépenser,

et ses amis ne le laissèrent pas ; qui étaient-ils ? Rabbi Akiva !

Il a été enseigné :

Celui qui consacre son fils, sa fille, son esclave et sa servante hébreux, et son champ acheté

24, ne sont pas consacrés ! car un homme ne consacre pas ce qui n'est pas

à lui

et son fils et sa fille ne lui appartiennent pas pleinement, et son esclave et sa servante et son champ acheté ne sont pas considérés comme à lui en perdurance puisqu'ils reviennent de lui au Yovél — selon Rabbeinu Gershom.

"Les cohanim et les lévites ne consacrent pas", paroles de Rabbi Yehuda.

Rabbi Shimon dit : les cohanim ne consacrent pas

car

leurs charamim

sont donnés aux cohanim, et même s'ils consacraient, ils en retireraient profit eux-mêmes, et il n'y aurait donc pas d'avantage à leur consécration.

et les lévites consacrent

car

leurs charamim ne sont pas

attribués aux cohanim.

Dit Rabbi : les paroles de Rabbi Yehuda semblent —

même les lévites ne consacrent —

concernant les terres, comme il est dit

au sujet des villes que les lévites ont reçues sur le territoire :

"car un domaine

"est pour toujours pour eux"

et qu'ils ne les consacreront pas ;

et les paroles de Rabbi Shimon —

qui disent que les lévites consacrent —

concernent les mobiliers, car

puisque

leurs charamim ne sont pas

comme ceux des cohanim.

Gémara :

:

Et nous nous étonnons : or Rabbi Yehuda

qui soutient que les lévites ne consacrent rien du tout, quel est son motif ?

Il est compréhensible que les cohanim ne consacrent pas

car

leurs charamim —

mais pour les lévites : quel est le motif ?

Il est compréhensible qu'ils ne consacrent pas les terres, puisque il est écrit "car un domaine est pour toujours pour eux" ! Mais les mobiliers, pourquoi ne pourraient-ils pas les consacrer ?!

:

Le verset a dit " אך כל חרם אשר יחרם וגו '"

"de tout ce qui est à lui"

c'est-à-dire mobiliers etc. et

"et aussi son champ patrimonial" — il rapproche les mobiliers des terres

et de même que pour les terres les lévites ne consacrent pas, ainsi les mobiliers ne sont pas consacrés.

:

Or Rabbi Shimon

qui soutient que les cohanim ne consacrent pas et que les lévites consacrent tout,

il est compréhensible que les cohanim

ne consacrent pas

comme nous l'avons dit

que leurs charamim —

mais les lévites

pourquoi consacrent-ils tout ?

Il est compréhensible à propos des mobiliers, qu'ils consacrent

(il est entendu qu'ils peuvent consacrer),

car ils ne rapprochent pas

Rabbi Shimon rapproche les mobiliers des terres et il n'y a pas de source pour dire qu'ils ne consacrent pas.

Mais

concernant les terres

c'est difficile :

pourquoi

ils consacrent

alors que le verset écrit "car un domaine est pour toujours pour eux" ?!

:

Que veut dire " והלויים

"les lévites consacrent"" —

aussi

que Rabbi Shimon a dit dans notre Mishna —

les mobiliers

sont ceux qu'ils consacrent, mais non les terres.

:

Et voici : n'est-il pas enseigné

dans la

fin

de la Mishna :

"Il apparaît que les paroles de Rabbi Yehuda portent sur les terres, et les paroles de Rabbi Shimon sur les mobiliers" — et du fait qu'il a fallu ajouter le mot "en mobiliers", il ressort qu'il veut dire que les paroles de Rabbi Shimon ne s'appliquent pas aux terres.

du point de vue de Rabbi Shimon lui-même

ne dit-il pas aussi au sujet des terres ?!

:

Ainsi le Rabbi a dit :

Rabbi :

Les paroles de Rabbi Yehuda semblent

que les lévites consacrent

à Rabbi Shimon au sujet des terres, car même R"Sh ne le contredit que pour les mobiliers, mais en ce qui concerne les terres il lui donne raison. Et ce que nous avons dit "et les paroles de Rabbi Shimon en mobiliers" signifie : "que les paroles" de Rabbi Shimon n'ont été dites que concernant les mobiliers.

Rav Ḥiyya bar Avin dit : s'il a consacré des mobiliers, ils les donnent

aux consacrants

au cohen que le propriétaire voudra

.