Arakhin 24a (כד.) — le Talmud en français

car l’Écriture dit

dans le passage des lois des évaluations :

« Et s’il est pauvre par rapport à ton évaluation »,

et ils interprètent :

« Fais-le vivre grâce à ton évaluation »,

car tel est le sens : il sera maintenu en existence grâce à ton évaluation ! C’est pourquoi on le maintient.

Nous avons appris dans la Michna :

« Mais non pour sa femme ni pour ses fils, etc. »

Quelle en est la raison ?

Ils interprètent :

« Lui »

tu le feras vivre

grâce à ton évaluation, mais non sa femme ni ses fils —

grâce à ton évaluation.

Nous avons appris dans la Michna :

« Rabbi Éliézer dit : si c’était un laboureur, on lui donne son attelage, etc. »

Et nous expliquons :

quant aux rabbins,

qui n’ont pas mentionné l’attelage ni l’âne [Rabénou Guerchom] et pensent qu’on ne donne pas au laboureur son attelage ni au conducteur d’âne son âne, leur raison est la suivante :

ceux-là,

son attelage et son âne,

ne sont pas des instruments de métier, mais des biens !

Or on ne lui donne pas ses biens.

Nous avons appris dans la Michna :

« S’il avait un seul genre »

en grande quantité, etc., on ne lui dit pas de le vendre, etc.

Et nous nous étonnons :

c’est évident

qu’on ne lui laisse pas de quoi acheter un instrument de métier qu’il n’avait pas jusqu’à présent, puisque

de même qu’il lui suffisait

[c’est-à-dire : cela lui suffisait]

jusqu’à présent

d’un seul instrument de métier,

maintenant aussi cela devrait lui suffire ?!

Et nous répondons :

tu aurais pu dire : jusqu’à présent,

[jusqu’à maintenant]

puisqu’il avait

en plus de l’instrument en grande quantité, également ce qu’il fallait pour pouvoir

prêter

[c’est-à-dire : le prêter] à d’autres,

il y avait

— ces autres qui en avaient tiré profit —

qui lui prêtaient

l’instrument qui lui manquait, comme s’il avait eu deux instruments de chaque genre entre les mains, et c’est pourquoi cela lui suffisait. Mais

maintenant,

après que le trésorier a pris l’instrument supplémentaire qu’il avait destiné à prêter aux autres,

il n’y a pas

maintenant quelqu’un

qui lui prête

l’instrument manquant ; de nouveau,

cela ne

lui suffit pas avec l’instrument en petite quantité. Dans ce cas, on lui laisserait de l’instrument en grande quantité plus que les deux qui lui sont nécessaires ;

cela vient nous enseigner

qu’on ne lui en laisse pas !

Nous avons appris dans la Michna :

« Celui qui consacre ses biens, on lui retire ses téfilines. Un certain homme vendit ses biens

[il vendit ses biens, parmi lesquels se trouvaient des téfilines]

et vint devant Rav Yéïmar. Il leur dit : “Retirez-lui ses téfilines”

[ôtez ses téfilines de sa tête], jusqu’à ce qu’il les achète contre de l’argent ! Car la vente de ses biens comprend également la vente de ses téfilines.

Et nous nous étonnons :

que vient nous enseigner

Rav Yéïmar ? Pourtant

cette Michna

que voici

est

celle où nous avons appris :

« Celui qui consacre ses biens, on lui retire

[contre paiement,]

ses téfilines »,

et de même que la consécration s’applique également aux téfilines, il en va de même pour la vente ?!

Et nous répondons :

tu aurais pu dire : là-bas,

pour ce qui est de la consécration,

c’est lui

qui dit qu’il avait l’intention de consacrer également ses téfilines, parce que

il pense : “J’accomplis une mitsva”

[je l’accomplis] en consacrant au service du Temple ; c’est pourquoi, dans sa consécration, son intention portait sur tous ses biens.

Mais en ce qui concerne la vente

[la vente], disons que

la mitsva qui concerne le corps,

comme les téfilines,

une personne ne la vend pas. Cela vient nous enseigner

que même lorsqu’il vend tous ses biens, son intention porte également sur ses téfilines !

Michna :

Qu’il s’agisse de celui qui consacre ses biens ou de celui qui s’évalue lui-même, le trésorier ne peut prendre

aucun vêtement de sa femme ni aucun vêtement de ses fils [car il ne peut les saisir pour l’évaluation, et, dans le cas de la consécration, ils ne font pas partie de ses biens qu’il pourrait consacrer — Rachi, Baba Kama 102]

ni les vêtements de sa femme ni les vêtements de ses fils,

puisqu’ils ne lui appartiennent pas. Et

ni les vêtements teints

[des vêtements teints — Tossafot Yom Tov]

qu’il a teints pour eux,

pour sa femme et ses fils,

ni les sandales

de sa femme et de ses fils ; même s’ils sont

neufs

et qu’ils ne les ont pas encore portés, le trésorier n’a aucun droit sur eux, car ils sont considérés comme leur appartenant depuis le moment où

celui qui consacre les a achetés

—

pour eux,

pour sa femme et ses fils. [Et la même règle s’applique également aux vêtements — Tiféret Israël.]

Un pauvre qui s’est évalué lui-même, et qui est soumis à la règle de la capacité de paiement, ne payant que selon ce que le cohen évaluera pour lui, ne voit pas la valeur de ses biens évaluée autrement que selon ce qu’ils valent ; c’est pourquoi :

Bien qu’ils aient dit

[c’est-à-dire : bien que les gens aient coutume de dire] :

a.

« Les esclaves se vendent avec leurs vêtements, pour en augmenter la valeur,

[c’est-à-dire : la vente d’esclaves lorsqu’ils sont vêtus de beaux vêtements augmente leur prix]

car si on lui achète un vêtement pour trente dinars

seulement, et qu’on l’en revête au moment de sa vente,

il augmente sa valeur

— au-delà de son prix sans beau vêtement —

d’une mine ! »

b.

De même,

a-t-on coutume de dire : «

Une vache

qui est destinée à être vendue,

si on l’attend

[si on la garde]

pour l’itlis

[le jour du marché], afin de la vendre là-bas,

elle augmente

son prix, car elle se vend plus cher ! »

c.

De même,

a-t-on coutume de dire : «

Une perle

qui est destinée à être vendue,

si on la fait monter

du village

à la grande ville,

où les marchands ont coutume de venir et où ils la vendront,

elle augmente

son prix ! »

En ce qui concerne les évaluations, on ne dit pas que celui qui s’évalue doit donner au Temple la valeur la plus élevée ; on estime l’esclave tel qu’il est « en son temps », et la vache ainsi que la perle selon leur valeur « en leur lieu », et c’est cela que celui qui s’évalue donnera au Temple. Car telle est la règle :

le Temple ne possède que [la valeur de la chose en] son lieu

[à l’exclusion de la perle],

et en son temps

[à l’exclusion de l’esclave et de la vache].

Guemara :

Les maîtres ont enseigné

qu’il est écrit :

« Et il donnera la valeur de ton évaluation “en ce jour-là” »,

consacré à l’Éternel, afin d’enseigner :

que le trésorier ne doit pas garder

la

perle d’un homme léger

[d’un pauvre], c’est-à-dire d’un homme pauvre et démuni qui s’est évalué lui-même et qui possède une perle valant moins dans son village, mais dont le prix augmente dans la grande ville. Le trésorier ne doit pas la lui garder en disant : « Fais-la monter à la grande ville et donne selon ce prix ! » Au contraire, on évalue la perle selon ce qu’elle vaut ici, et celui qui s’est évalué la garde et la vend au prix qu’il voudra ; il ne donnera au Temple que la somme à laquelle elle a été évaluée, car, au moment où le cohen l’a évalué, il ne possédait pas davantage.

« Consacré à l’Éternel »,

afin d’enseigner que

par principe, toutes les consécrations sont destinées à l’entretien du Temple !

Nous reviendrons à toi, chapitre « L’évaluation des orphelins ».

Il est écrit [dans Mes Lois 27:16–21] «Et si d'un champ de sa possession [c'est-à-dire un champ qu'il a hérité de son père ou d'autres ancêtres — Rambam] un homme consacre à l'Éternel, et sa valeur [pour le rachat de la consécration par le propriétaire ou par un autre] sera évaluée, le prix du galette d'orge étant de cinquante sicles d'argent [toute maison de jachère vaut cinquante sicles; quand on la rachète au commencement des années du jubilé...».

«Si de l'année du jubilé il consacre son champ, sa valeur sera telle [que ci-dessus]».

«Et si après le jubilé il consacre son champ et que le prêtre lui calcule l'argent [au moment du rachat] selon les années qui restent [jusqu'au jubilé] [comment ? voici, la mesure de sa valeur pour quarante-neuf années, si on le rachète au commencement des années du jubilé, est cinquante sicles; ainsi un sicle et un pondion par année, et quand vient le rachat il donnera un sicle et un pondion par année pour les années restantes jusqu'au jubilé] et l'on retranchera de ta valeur [celle-ci — qui est cinquante sicles — un sicle et un pondion pour chaque année qui commence à l'année du jubilé et jusqu'à l'année où il est racheté — et cela s'appelle "déficit d'argent"».

«Et le champ, sorti en jubilé, sera saint pour l'Éternel comme un champ consacré au prêtre [du même service dont le jour d'expiation du jubilé coïncide] et il sera sa possession».

Et nos Sages ont cherché ce que signifie la Torah par ces «années» restantes jusqu'au jubilé, et, puisqu'il n'y a pas moins de deux années, que celui qui consacre moins de deux années avant le jubilé, la consécration n'est pas rachetée en déficit d'argent, mais il donne toute la valeur fixée dans la Torah. C'est pourquoi :

Mishna :

On ne consacre pas avant le jubilé moins de deux ans,

car si quelqu'un vient la racheter il devra donner pour son rachat les cinquante sicles, et donc le bon conseil le tannait de ne pas consacrer du tout — ainsi interprète la Gémara dans sa conclusion.

Et on ne rachète pas par un autre

au commencement de l'année

du jubilé, moins d'une année,

c'est-à-dire : dans l'année même du jubilé. [Tel est son sens simple, et la Gémara commente.]

On ne compte pas les mois pour la consécration.

Si le racheteur intervient au milieu d'une année, on ne retranche pas, du prix de son rachat, les mois déjà écoulés ; il donne un sicle et un pondion pour cette année, comme s'il l'avait rachetée au commencement de celle-ci.

Mais la consécration

si elle est avantageuse pour lui et qu'on compte les mois déjà passés, et qu'on ne suppose pas qu'elle se tient au commencement de l'année, alors elle

compte les mois !

Et ainsi, par exemple, si quelqu'un a consacré au milieu de l'année quarante-neuf avant le jubilé, si l'on tient compte du fait que quelques mois de cette année sont déjà passés, on trouve qu'il a consacré à moins de deux ans du jubilé, et celui qui consacre à moins de deux ans du jubilé on ne retranche rien de son rachat, mais il donne les cinquante sicles pour la consécration. Et si l'on ne tient pas compte des mois passés, mais que l'on dit qu'il est comme s'il se tenait au commencement de l'année, on trouve qu'il y a deux années depuis le moment de sa consécration jusqu'au jubilé, et alors l'on retranche de son rachat toutes les années déjà passées ; il est donc avantageux pour consacrer de tenir compte du fait que ces mois se sont écoulés.

Gémara :

Et nous nous heurtons : la Mishna dit qu'on ne consacre pas avant le jubilé moins de deux ans, et cela fait entendre selon son sens simple qu'il n'y a point de consécration du tout ;

renversement : on consacre tant avant le jubilé

et semble même moins de deux ans ;

que ce soit avant ou après le jubilé, et dans l'année même du jubilé on ne consacrera pas, et si quelqu'un a consacré, n'est-elle pas consacrée ?!

Et nous avons appris :

Rav et Shmuel qui disent tous deux : on ne consacre pas pour être racheté en déduction moins de deux ans

car celui qui consacre à moins de deux ans n'a pas le droit à la règle du déficit (gira'ah) au rachat mais il donne les cinquante sicles,

et puisque l'on ne consacre pas pour être racheté en déduction moins de deux ans

donc la Mishna nous instruit qu'

un homme sera économe

sur ses biens et ne consacrera pas moins de

deux

afin qu'il ne perde pas, au rachat, quarante-neuf sicles.

Il a été dit : Celui qui consacre son champ dans l'année même du jubilé : Rav a dit : c'est sacré, et il donne cinquante !

Cela se fonde sur ce que déclare la Torah : «Si, de l'année du jubilé, il consacre son champ, sa valeur se tiendra».

Et Shmuel a dit : ce n'est pas du tout consacré

en aucune manière

car celui qui a consacré un champ de possession avant le jubilé, il sort au jubilé du domaine de la consécration pour les prêtres, et donc dans le jubilé même la consécration n'opère pas du tout, car au jubilé il sort de la sphère de la consécration !

Et de même ils se sont partagés plus loin (folio 9) à propos d'une vente d'un champ de possession qui retourne au propriétaire au jubilé : si il l'a vendue dans l'année du jubilé même, Rav tient qu'elle est vendue et retourne aussitôt au propriétaire, et Shmuel tient qu'elle n'est pas vendue du tout.

Rav Yossef attaque Shmuel :

à propos de Shmuel

Pour la vente c'est compréhensible

— cela se comprend —

que Shmuel diverge de Rav — qui tient qu'en vente elle est vendue et sort —

car on peut dire réciproquement : «et qu'est-ce qu'elle est vendue» déjà avant le jubilé elle en sortira au jubilé et reviendra à son propriétaire ; un champ

qui n'est pas vendu avant le jubilé

n'est-ce pas règle qu'on ne le vendra pas au jubilé ?!

Non, ici

dans la consécration

qui peut on dire

cela ?

Au contraire : la consécration est déjà sortie maintenant, si elle n'est pas consacrée elle n'est pas règle qu'on ne consacrera ?!

Or il est enseigné

au sujet d'un champ consacré avant le jubilé :

Le jubilé vint et il ne fut pas racheté,

les prêtres entrent en lui et lui donnent son prix

pour la consécration au trésor du Beit Hamikdash —

les paroles de Rabbi Yehuda !

Et dès lors qu'il sort de la consécration par des deniers, on ne peut plus apprendre par réciproque que celui qui consacre au jubilé ne sera point consacré du tout.

Et nous avons appris :

Shmuel est comme Rabbi Shimon

qui diffère de Rabbi Yehuda.

Cela lui est raisonnable, car il dit : les prêtres entrent

dans le champ

et ne donnent pas

des deniers ! Et dès lors qu'il sort de la consécration sans deniers, il y a fortiori pour celui qui consacre dans l'année du jubilé même que ce n'est pas consacré du tout !