Arakhin 23a (כג.) — le Talmud en français

Michna :

Celui qui consacre ses biens et qui avait sur lui une ketouba de femme

qu’il ne lui avait pas encore délivré le guett,

Rabbi Eliézer dit :

puisque la femme a le droit de recouvrer sa ketouba même sur les biens consacrés [car ses biens lui étaient affectés en garantie],

lorsqu’il la divorcera, il devra faire vœu

de ne pas tirer profit

de la femme, afin qu’il ne puisse jamais la reprendre ; car on craint que ce ne soit par ruse contre le consacré qu’il la divorce, pour qu’elle recouvre sa ketouba sur les biens consacrés, puis qu’il la reprenne, et qu’ils tirent tous deux profit de ce qu’elle aura retiré.

Rabbi Yehochoua dit : il n’est pas nécessaire

qu’il fasse vœu de ne pas tirer profit d’elle.

De même, Rabban Chim‘on ben Gamliel a dit : de même celui qui s’est porté garant pour une femme au sujet de sa ketouba

c’est-à-dire également une femme pour la ketouba de laquelle il y avait un garant,

et dont le mari la divorçait, devait lui interdire

[faire vœu de ne pas tirer profit d’elle]

tout profit,

afin qu’il ne puisse jamais la reprendre. Car on craint

qu’il ne fasse

[c’est-à-dire : que le mari fasse]

une ruse

[une tromperie]

contre les biens de

ce

garant,

en divorçant sa femme afin qu’elle aille prendre sa ketouba du garant,

et qu’il reprenne

le mari, ensuite,

sa femme,

et qu’ils tirent tous deux profit de ce qu’elle aura retiré du garant.

Guemara :

Sur quoi sont-ils en désaccord

Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua ?

Rabbi Eliézer pense : l’homme fait —

c’est-à-dire : il est susceptible de faire —

une ruse contre le consacré,

et c’est pourquoi il doit lui interdire de tirer profit, par crainte qu’il ne fasse une ruse.

Et Rabbi Yehोchoua pense : l’homme ne fait pas de ruse contre le consacré !

Et nous objectons :

mais cette déclaration de Rav Houna : un homme dangereusement malade qui a consacré tous ses biens et a dit : “Un mané est chez moi pour Untel”,

que je lui dois [Rachi, Chevouot 42

], est digne de foi,

et cet Untel le recouvre sur les biens consacrés ; on ne craint pas qu’il mente afin que cet Untel lui donne le mané qu’il aura retiré des biens consacrés, car

il existe une présomption

que l’homme ne fait pas de ruse contre le consacré.

Or, selon ce que nous avons expliqué — que Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua sont en désaccord sur le principe de savoir si l’homme fait ou non une ruse contre le consacré —

disons

que Rav Houna, qui a dit que l’homme ne fait pas de ruse contre le consacré,

a énoncé son enseignement selon l’opinion de certains Tannaïm

son enseignement dépend d’une controverse

[il a fondé sa décision sur une controverse entre Tannaïm] ?!

Et nous répondons :

non,

la décision de Rav Houna ne dépend pas de la controverse entre les Tannaïm,

car Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua ne sont en désaccord

que

dans le cas d’un homme en bonne santé,

lorsque nous craignons qu’il ne ruse pour lui-même [car il s’était ainsi entendu au départ avec la femme pour qu’elle lui donne une part de sa ketouba] ; c’est à ce sujet que Rabbi Eliézer a dit que l’on craint cela.

Mais dans le cas d’un homme dangereusement malade,

qui ne tire lui-même aucun profit de ce qu’Untel retirera des biens consacrés, puisqu’il va mourir,

tout le monde est d’accord : l’homme ne fait pas de ruse contre le consacré,

afin que ses héritiers tirent profit de ce qu’il leur laissera du mané qu’Untel aura retiré des biens consacrés [Rachi, Chevouot 42

], pour quelle raison ? L’homme ne faute pas lorsque ce n’est pas pour lui

que le profit de sa faute reviendra, mais à ses héritiers.

Certains disent

qu’il existe une autre explication de la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua dans notre Michna :

dans le cas d’un homme en bonne santé,

qui tire profit de sa ruse,

tout le monde —

entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua —

n’est pas en désaccord,

et tous deux pensent

que l’homme fait une ruse contre le consacré ; selon tous, nous aurions dû instituer une mesure afin qu’il ne ruse pas contre le consacré. Seulement Rabbi Yehושoua pense que la mesure du vœu n’est pas « efficace », puisqu’il peut faire annuler son vœu auprès d’un Sage ; tandis que Rabbi Eliézer pense qu’il doit lui interdire de tirer profit publiquement, et que le Sage ne pourra alors plus faire annuler le vœu.

Et ici, ils sont en désaccord au sujet d’un vœu prononcé publiquement :

l’un

[Rabbi Yehושoua]

pense

que, même ainsi,

il peut être annulé —

c’est-à-dire : être délié auprès d’un Sage — et que la mesure n’est pas efficace ; c’est pourquoi il n’a pas besoin de faire vœu.

Et l’autre

[Rabbi Eliézer]

pense : il ne peut pas être annulé,

et la mesure est efficace ; c’est pourquoi il doit faire vœu publiquement de ne pas la reprendre.

Et si tu veux, dis

une autre explication de la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua quant à savoir si la mesure est « efficace » :

tout le monde

pense que

un vœu prononcé publiquement peut être annulé

[être délié], et même Rabbi Eliézer n’a pas dit qu’il devait lui interdire publiquement de tirer profit, puisque cette mesure n’est pas efficace. Il doit plutôt lui interdire de tirer profit sur la foi de la collectivité, ceux-ci lui disant : « Fais vœu ! », et il ne pourra alors plus faire annuler son vœu.

Et ici, ils sont en désaccord au sujet d’un vœu prononcé sur la foi de

la collectivité :

Rabbi Yehושoua pense que même dans ce cas il peut faire annuler son vœu, et que cette mesure non plus n’est pas efficace ; Rabbi Eliézer pense qu’il ne peut pas faire annuler son vœu, et que la mesure est efficace.

Et nous objectons à ces explications, selon lesquelles la controverse porte sur un vœu prononcé publiquement ou sur un vœu prononcé sur la foi de la collectivité, quant à savoir s’il peut être délié :

mais cette déclaration d’Amemar : un vœu prononcé publiquement peut être annulé,

et

un vœu prononcé sur la foi de la collectivité ne peut pas être annulé ! Disons

qu’Amemar

a énoncé son enseignement selon l’opinion de certains Tannaïm !

En effet, soit le début de la déclaration d’Amemar dépend de la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua, soit la fin de sa déclaration dépend de leur controverse.

De plus,

nous objectons, selon ces explications qui disent que même selon Rabbi Yehושoua il « fallait » instituer une mesure afin qu’il ne puisse pas faire de ruse contre le consacré, mais qu’il pense que la mesure « n’est pas efficace » : pourquoi est-il écrit :

Rabbi Yehושoua dit : « il n’est pas nécessaire »,

ce qui signifie que nous n’avons à rien craindre ?

« Elle n’est pas efficace »

la mesure,

aurait-il fallu dire

!

Mais

ils donnent une autre explication de leur controverse : Rabbi Yehושoua pense que, même dans le cas d’un homme en bonne santé, où l’on craint la ruse, il n’y a ici pas lieu de craindre qu’il fasse une ruse contre le consacré par le divorce, car s’il le voulait, il demanderait à un Sage l’annulation de sa consécration, et le Sage annulerait la consécration.

Et ici, ils sont en désaccord au sujet de la demande d’annulation de la consécration,

quant à savoir si elle suffit à faire sortir le bien de sa consécration,

ils sont en désaccord :

Rabbi Yehושoua pense qu’il peut demander l’annulation et la faire annuler, et dès lors il n’y a pas lieu de craindre une ruse. Rabbi Eliézer pense qu’il ne peut pas demander l’annulation et faire annuler sa consécration ; s’il veut tirer profit de ce qu’il a consacré, il doit ruser et la divorcer, et c’est pourquoi il doit faire vœu de ne pas tirer profit !

Et nous apportons un appui à cette dernière explication :

N’est-il pas enseigné dans une baraïta : “Celui qui consacre ses biens et qui avait sur lui la ketouba d’une femme, Rabbi Eliézer dit : lorsqu’il la divorce, il doit faire vœu de ne pas tirer profit. Rabbi Yehושoua dit : il n’est pas nécessaire. Et Rabbi Elazar fils de Rabbi Chim‘on a dit : telles sont les paroles de l’École de Chammaï, telles sont les paroles de l’École de Hillel”,

c’est-à-dire que la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua est semblable à la controverse entre l’École de Chammaï et l’École de Hillel,

car l’École de Chammaï dit : une consécration faite par erreur

comme lorsqu’il a dit : « Que le taureau blanc qui sortira de ma maison soit consacré ! », et qu’il s’est trouvé être noir, il est

consacré,

et à plus forte raison pense-t-elle que toute consécration faite sans erreur, comme lorsqu’il dit : « Que ce taureau soit consacré », ne peut pas être rendue profane par le Sage au moyen d’aucun regret, puisque le Sage qui l’annule le fait en raison de l’erreur dans la consécration [Rachbam, Baba Batra 120] ; c’est donc l’opinion de Rabbi Eliézer, selon laquelle la consécration ne peut pas être annulée.

Et l’École de Hillel dit : une consécration faite par erreur n’est pas une consécration,

et selon son opinion, la demande d’annulation de la consécration est efficace pour la rendre profane ; c’est donc l’opinion de Rabbi Yehושoua, selon laquelle la consécration peut être annulée.

Et de la baraïta, il y a une preuve de ce que nous avons expliqué : la controverse entre Rabbi Eliézer et Rabbi Yehושoua porte sur la question de savoir si la demande d’annulation est efficace pour le consacré.

Nous avons appris dans la Michna :

« De même, Rabban Chim‘on ben Gamliel disait, etc. Moché bar ‘Atsri était le garant de sa belle-fille »

[il s’était porté garant pour sa belle-fille au sujet de la ketouba de son fils],

et son fils,

de Moché,

était un étudiant en Torah

[il était un érudit],

et la situation lui était difficile

[Rav Houna était à court d’argent].

Abbayé dit : personne ne lui donne le conseil,

[personne ne lui donne un conseil]

de divorcer sa femme,

[de divorcer sa femme]

et qu’elle réclame

la femme

sa ketouba à son père,

du mari, qui s’en était porté garant,

et qu’il la reprenne ensuite

[et que Rav Houna reprenne ensuite sa femme], et qu’ils tirent profit de cette ketouba.

Rava lui dit,

à Abbayé :

mais nous avons pourtant

dans notre Michna : « Celui qui s’est porté garant pour une femme au sujet de sa ketouba et dont le mari la divorçait

devait faire vœu de ne pas tirer profit » —

avons-nous enseigné,

et si Rav Houna la divorce, comment pourra-t-il la reprendre ?!

Et nous répondons :

et Abbayé,

qui a dit cela, voulait dire :

est-ce que tout homme qui divorce divorce au tribunal

[doit-il divorcer] jusqu’à ce qu’on lui dise de faire vœu de ne pas tirer profit ? Qu’il aille discrètement et la divorce sans faire vœu de lui interdire le profit.

Finalement, il apparut que c’était un koэн —

Rav Houna — et il ne pouvait pas reprendre sa femme après l’avoir divorcée !

Abbayé dit : la pauvreté poursuit le pauvre

[la pauvreté poursuit le pauvre], car il ne peut tirer profit ni gagner quoi que ce soit, même de ce conseil.

Et nous nous étonnons devant Abbayé au sujet du conseil de la divorcer et de faire perdre à son père, le garant :

Abbayé a-t-il vraiment dit cela ? Abbayé n’a-t-il pas dit : “Quel est le méchant rusé ? C’est celui qui donne un conseil”

à celui qui a reçu des biens de quelqu’un qui a dit au moment de sa mort : « Mes biens sont à toi, et après toi [à ta mort], à Untel », et le donneur de conseil dit au bénéficiaire :

“Vends ces biens”,

et tire profit de l’argent. Il fait ainsi perdre, par sa vente, à cet Untel qui vient après lui

comme Rabban Chim‘on ben Gamliel,

qui pense que si le premier a vendu, le second n’a que ce que le premier a laissé, et il lui a donc fait perdre. C’est pourquoi il est appelé « méchant » : il s’immisce dans une querelle qui ne le concerne pas et annule la volonté du donateur, qui ne voulait pas que le premier vende à d’autres [puisqu’il voulait que le bien parvienne à celui qui venait après lui]. Et il est rusé : il réussit néanmoins et son acte subsiste, car le donateur n’a pas protesté au moment du don [Rachbam, Baba Batra 175].

Et maintenant nous nous étonnons : s’il en est ainsi, celui qui donne le conseil de divorcer, alors que l’intention du mari qui divorce est uniquement que le garant acquitte sa garantie, agit lui aussi avec méchanceté et ruse en donnant ce conseil ; comment Abbayé lui-même a-t-il dit de donner ce conseil ?!

Et nous répondons : dans cette affaire, il y a deux raisons favorables, et c’est pourquoi la règle est différente [Yad Rama, Baba Batra 175, et Choul’han Aroukh] !

Son fils,

du garant, dans cette affaire où le garant paierait afin de faire gagner son fils [et le père ne lui aurait pas donné ce qui lui revenait convenablement — Yad Rama, Baba Batra 175… ; et dans Rabbénou Guerchom : car, en définitive, il est digne d’hériter de moi ; voir Rabbénou Guerchom, Baba Batra 175]

est un cas différent ! Et l’étudiant en Torah

comme Rav Houna

est un cas différent !

Car c’est une mitsva de lui donner un conseil afin qu’il ait des biens et qu’il s’occupe de Torah — Rabbénou Guerchom.

Nous objectons encore au conseil d’Abbayé :

cela ne suffit-il pas

que, même si Rav Houna n’avait pas été un koэн, son divorce ne lui aurait pas permis de recouvrer auprès du garant,

car

Moché bar ‘Atsri

est un garant

ordinaire

et non

un entrepreneur,

et un garant de ketouba n’est pas engagé

à payer quoi que ce soit ?