Arakhin 18b (יח:) — le Talmud en français

Il ressort qu’il faut expliquer que ceux-là mêmes ne sont pas compris

comme il est dit :

« Si la tsaraat fleurit entièrement sur la peau et que la tsaraat couvre toute la peau de l’affection,

depuis sa tête

de l’homme

jusqu’à ses pieds »,

à la vue de tous les yeux du cohen. Le cohen verra, etc., et il déclarera pure toute l’affection : elle s’est entièrement changée en blanc, elle est pure. Et là, l’intention est : «

depuis sa tête, mais sa tête n’est pas comprise » : même si la tsaraat ne s’est pas étendue sur sa tête, il est pur ; « et

jusqu’à

ses pieds, mais ses pieds ne sont pas compris ».

Puisqu’il en est ainsi, en serait-il de même pour le retranchement mentionné au sujet du hamets ?

Le texte enseigne : « Le premier jour, le quatorzième jour du mois, au soir, vous mangerez des matsot » : le premier jour est donc compris ; «

jusqu’au vingt et unième jour du mois, au soir » : le septième jour est donc compris. « Durant sept jours, on ne trouvera pas de levain dans vos maisons, car quiconque mangera une nourriture levée sera retranché, etc. » : pour tout ce qui a été dit plus haut, il est également passible de retranchement — Tosaʹ.

Rabbi dit : ce n’est pas nécessaire

de faire inclure le premier et le septième jour par un autre verset, car

« premier », et le premier est compris,

comme il est écrit : « depuis le premier jour » ;

« septième », et le septième est compris,

comme il est écrit : « jusqu’au septième jour ». Il ressort donc que ces jours mêmes sont également compris.

S’il en est ainsi, il ressort que la Michna n’est pas selon Rabbi ; car selon Rabbi, la vingtième année elle-même est comprise dans « jusqu’à l’âge de vingt ans ».

Et l’on repousse :

même si tu dis

que la Michna est selon

Rabbi,

il faut également un verset pour enseigner que les années elles-mêmes sont comme celles de la catégorie inférieure, et il est impossible de l’apprendre de « jusqu’à ». Car

les versets se valent

: les déductions tirées des versets sont équivalentes, et l’on ne peut pas décider par elles si l’année elle-même appartient à la catégorie inférieure ou à la catégorie supérieure.

Dès lors qu’il est écrit : « Depuis l’âge d’un mois jusqu’à l’âge de cinq ans,

la valeur que tu fixeras pour le mâle sera de cinq sicles », si donc il était écrit seulement : « Jusqu’à l’âge de vingt ans, la valeur que tu fixeras pour le mâle sera de vingt sicles », et qu’il n’était pas écrit : « Et si l’âge est de cinq ans » [jusqu’à l’âge de vingt ans, etc.], nous saurions que, depuis l’âge de cinq ans, sa valeur passe à vingt sicles ;

alors «

et si »

l’âge est de cinq

ans » [jusqu’à l’âge de vingt ans, etc.],

pourquoi cela est-il nécessaire ?

Puisqu’il en est ainsi, il faut apprendre de ce que la Torah a écrit : « Et si l’âge est de cinq ans », que la cinquième année elle-même est comme la catégorie supérieure : « depuis l’âge de cinq ans » — et cinq est compris [selon Rabbi, de même que « depuis le premier jour », où le premier est compris]. D’un autre côté, de ce qui est écrit : « jusqu’à l’âge de cinq ans », il faut apprendre que la cinquième année elle-même est comme la catégorie inférieure, car « jusqu’à, et jusqu’à est compris » [selon Rabbi].

C’est pourquoi

il se trouve que

les déductions se sont neutralisées

: si l’année est comme la catégorie inférieure ou comme la catégorie supérieure. C’est pourquoi, même selon Rabbi, il faut une gzera chava afin que la cinquième, la vingtième et la soixantième années soient comme la catégorie inférieure.

Le maître a dit : « On aurait pu penser : le premier jour, mais le premier jour n’est pas compris, etc., comme il est dit : “depuis sa tête jusqu’à ses pieds” » ;

« sa tête », mais sa tête n’est pas comprise ; « ses pieds », mais ses pieds ne sont pas compris.

Et l’on s’étonne :

d’où le savons-nous

pour que cela soit ainsi, au point que les Sages aient tenu pour évident d’apprendre d’ici [sans le verset] que même ce qui est dit : « depuis le premier jour », le premier jour n’est pas compris, et : « jusqu’au septième jour », le septième jour n’est pas compris ?

Et l’on explique :

Si tu veux, dis :

nécessairement, « sa tête » n’est pas comprise, car

les signes de son corps diffèrent des signes de sa tête

[les signes d’impureté dans l’affection de tsaraat sur son corps sont les suivants : soit que le poil dans l’affection devienne blanc, soit que la tsaraat se soit étendue lorsqu’il l’a mise en quarantaine. Les signes d’impureté sur la tête, qui est un endroit couvert de cheveux, sont les suivants : soit que les cheveux soient devenus jaunes, soit que la tsaraat se soit étendue lorsqu’il l’a mise en quarantaine]. Il est donc impossible que l’intention de la Torah soit que la tête soit comprise, et qu’il soit nécessaire que la tsaraat du corps s’étende également sur la tête afin de la rendre pure. Puisque sa tête n’est pas comprise, ses pieds non plus ne sont pas compris.

Si tu veux, dis :

il nous est évident d’ici que sa tête et ses pieds ne sont pas compris, puisque le texte dit : depuis sa tête jusqu’à ses pieds

« à la vue de tous les yeux du cohen »

et que le cohen ne peut pas voir la tête à cause des cheveux, ni les pieds entre un doigt et l’autre ; nécessairement, sa tête et ses pieds ne sont pas compris.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Éliézer dit : jusqu’à ce qu’elles dépassent les années de deux mois et un jour.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer dit : il est dit ici,

dans la section des valeurs : « Et si l’âge est de soixante ans

et au-delà », et il est dit plus loin

[dans Nombres, chapitre 3] : « Fais le recensement des fils de Lévi, etc. ; tout mâle depuis l’âge d’un mois

et au-delà

tu les recenseras.

De même que là,

pour les Lévites,

un mois

comme il est écrit : « depuis l’âge d’un mois »,

et un jour

comme il est écrit : depuis l’âge d’un mois « et au-delà », c’est-à-dire qu’il est déjà entré dans le mois suivant,

de même ici,

on ajoute aux soixante ans

un mois et un jour.

Et l’on objecte : d’où vient-il qu’il faut ajouter également un mois, en plus d’un jour ?

Et dis plutôt : puisque «

et au-delà »

là-bas, de même que là-bas, « et au-delà » ajoute

un jour,

de même ici,

ajoutons aux années, par gzera chava,

un seul jour,

et enseignons qu’il faut qu’il soit entré dans sa soixante et unième année ?

Et l’on répond :

dans ce cas,

si [le verset] ne venait qu’à enseigner qu’il faut qu’il soit entré dans sa soixante et unième année,

la gzera chava

qui vient nous enseigner, à partir des Lévites, ce qui n’est pas écrit ici,

à quoi sert-elle ? Il est pourtant écrit ici aussi « et au-delà », et nous saurions qu’il faut ajouter un jour ! Nécessairement, la gzera chava vient ajouter tout ce qui est dit au sujet des Lévites, à savoir : un mois et au-delà.

Les maîtres ont enseigné : l’année mentionnée dans

l’âge des

sacrifices,

comme lorsque la Torah a dit d’apporter des agneaux âgés d’« un an » [au cours de leur année], cette année est une année de date à date, c’est-à-dire depuis le jour et l’heure où il est né jusqu’au même jour et à la même heure de l’année suivante, et l’on ne suit pas l’année du calendrier.

De même,

l’année mentionnée dans

la vente des

maisons des villes fortifiées,

[les villes entourées d’une muraille depuis les jours de Josué fils de Noun], le vendeur peut, s’il le désire, la racheter à l’acheteur jusqu’à « un an » après sa vente ; ensuite, elle devient définitivement la propriété de l’acheteur et le vendeur ne peut plus la racheter.

De même,

les deux années de

la rédemption du

champ patrimonial ,

car le vendeur n’est pas autorisé à le racheter avant que deux « années » ne soient passées entre les mains de l’acheteur ; on l’apprend de ce qui est écrit : « selon le nombre des années de récoltes, il te le vendra », et le pluriel minimal est deux.

Et les six années de

la libération de l’

esclave hébreu,

pour sa liberté : l’esclave travaille durant six « années », puis il sort.

Et les années du garçon et de la fille,

les années mentionnées pour le garçon et pour la fille, [et ils discutent plus loin de savoir de quelles années il s’agit].

Les années mentionnées

toutes,

sont des années

de date à date,

depuis le jour et l’heure où l’année commence [pour chacun selon son sujet], jusqu’au même jour et à la même heure de l’année suivante , et cela exclut le fait de suivre le décompte du calendrier — de Tichri à Tichri — car si le premier Tichri arrive, on lui compte une année.

Et l’on explique la baraïta :

L’année mentionnée pour les sacrifices, d’où le savons-nous

qu’elle est de date à date ?

Rav A’ha bar Yaakov dit : le verset dit : un agneau âgé de « son année »,

pour enseigner :

sa propre année, et non celle du décompte du calendrier.

Et

l’année mentionnée pour les maisons des villes fortifiées,

on apprend qu’elle est de date à date

car il est écrit :

« son rachat sera possible »

« jusqu’à l’achèvement de l’année de sa vente »,

pour enseigner :

l’année de sa propre vente, et non une année du décompte du calendrier.

Et

les deux années du champ patrimonial,

on l’apprend

car il est écrit : « selon le nombre des années de récoltes, il te le vendra » ;

de ce verset, il faut apprendre que

parfois un homme

[l’acheteur]

mange trois récoltes en deux années,

et puisqu’il en est nécessairement ainsi, l’année, concernant les deux années du champ patrimonial, est une année de date à date et non une année du décompte du calendrier.

Voici l’explication : le fait que la Torah ait dit « deux récoltes » est un surplus ; nous savions déjà, grâce à « deux », qu’il faut que le champ soit entre les mains de l’acheteur durant deux années. Ce surplus vient enseigner que toutes les récoltes que l’acheteur trouvera durant ces deux années, il les mangera, même s’il y en a trois. Par exemple, si on lui a vendu en Nissan un champ rempli de céréales, il ne pourra pas le racheter avant deux ans, en Nissan, le même jour ; si l’acheteur devance ce terme et récolte les céréales produites par le champ à la fin de la deuxième année depuis sa vente, avant que deux années ne soient écoulées en Nissan, il aura mangé trois récoltes [la récolte du champ qui était rempli au moment de son acquisition, et deux autres récoltes correspondant aux deux années]. Puisqu’il en est ainsi, il est nécessaire que l’année soit calculée de date à date depuis sa vente ; car si l’on suivait le décompte du calendrier, au Tichri de la deuxième année après sa vente, le vendeur pourrait déjà le racheter [puisque deux années du champ patrimonial seraient déjà écoulées], et l’acheteur n’aurait mangé que deux récoltes.

Et

six

années

pour l’esclave hébreu,

on apprend qu’il s’agit d’années de date à date depuis sa vente

car il est écrit : « six années il travaillera, et la septième »

[il sortira libre, gratuitement], ce qui signifie :

il arrive parfois que, durant la septième année

du décompte du calendrier, il

travaille également,

par exemple s’il a été vendu au milieu de l’année du calendrier : au Tichri qui clôt sa sixième année [en comptant l’année où il a été vendu], ses six années selon le décompte du calendrier sont déjà écoulées [car, lorsque le premier Tichri suivant sa vente est arrivé, une année entière s’est déjà écoulée pour lui], et la Torah dit qu’il continuera à travailler durant la septième année du calendrier, jusqu’à ce que six années de date à date soient écoulées.

On vient maintenant expliquer ce qu’ils ont dit dans la baraïta :

« Et les années du garçon et de la fille sont toutes de date à date : à quelle fin halakhique ? »,

c’est-à-dire : de quelles années du garçon et de la fille la baraïta parle-t-elle ?

Et l’on explique :

Rav Gidel a dit au nom de Rav :

c’est-à-dire

pour les valeurs,

car la Torah a fixé la valeur selon les années, pour le mâle et pour la femelle. Et cela vient enseigner qu’à l’âge de cinq ans [à partir duquel la valeur augmente], de vingt ans [à partir duquel la valeur augmente] et de soixante ans [à partir duquel la valeur diminue], on ne suit pas le décompte du calendrier, mais on compte les années de date à date depuis sa naissance.

Rav Yossef dit [au nom de Rav — Rabbénou Guerchom] : « Les années du garçon et de la fille » que nous avons apprises désignent

le chapitre de Yotsei Dofen

dans le traité Nida, où nous avons appris de nombreuses années concernant le garçon et la fille. Par exemple : « Un garçon de douze ans, on examine ses vœux [pour savoir s’il sait au nom de qui il a fait le vœu], et un garçon de treize ans, ses vœux sont valides. » Et pour la fille : « Une fille de onze ans, on examine ses vœux, et une fille de douze ans, ses vœux sont valides », et autres cas. C’est au sujet de ces années que nous avons dit qu’elles sont de date à date.

Abbayé dit à Rav Yossef,

qui avait expliqué la baraïta au nom de Rav à propos du chapitre de Yotsei Dofen :

êtes-vous en désaccord

sur la loi, et selon ton avis les années concernant les valeurs ne sont-elles pas de date à date ?

Il lui dit,

Rav Yossef à Abbayé :

non,

nous ne sommes pas en désaccord ! Mais

moi, j’en ai dit une, et lui,

Rav Gidel,

en a dit une,

c’est-à-dire que nous sommes en désaccord quant à l’interprétation de Rav : de quelles années la baraïta parle-t-elle ? Il ne s’agit pas d’un désaccord quant à la loi.

Et l’on apporte un appui à l’idée qu’il n’y a pas ici de désaccord juridique dans l’opinion de Rav :

il est également logique de dire ainsi ; car, si tu pensais qu’ils sont en désaccord et que celui qui dit : « pour les valeurs » ne dit pas

[ne pense pas] que

pour Yotsei Dofen

il faut également une année de date à date,

Rav n’a-t-il pas dit,

dans le traité Nida :

la halakha, dans tout ce chapitre

de Yotsei Dofen, est que les années qui y sont mentionnées sont

de date à date ?

Il ressort donc que, selon Rav, même dans le chapitre de Yotsei Dofen les années sont de date à date, et pas seulement pour les valeurs. Rav Gidel n’est donc pas en désaccord avec Rav Yossef, et de même Rav Yossef n’est pas en désaccord avec Rav Gidel.

Et l’on objecte : puisqu’ils ne sont pas en désaccord quant à la loi,

mais alors, selon celui qui dit : « pour les valeurs »,

c’est de cela que parle la baraïta,

pour quelle raison n’a-t-il pas dit

et expliqué :

« pour Yotsei Dofen »

la baraïta parle-t-elle ?

Et l’on répond : sa raison est que « les années du garçon et de la fille », mentionnées dans la baraïta, sont

comparables à ces

autres années mentionnées dans la baraïta ;

de même que ces

années sont des années

écrites

dans la Torah,

de même ces

années du garçon et de la fille sont des années

écrites

dans la Torah. Ce sont les années concernant les valeurs, et non les années du chapitre de Yotsei Dofen, qui ne sont pas écrites dans la Torah mais relèvent d’une tradition donnée à Moïse au Sinaï.

Et l’on objecte :

et l’autre,

Rav Yossef, pourquoi a-t-il expliqué que la baraïta parle des années du chapitre de Yotsei Dofen et non des années concernant les valeurs, puisqu’il reconnaît que, pour ces années également, il faut compter de date à date ?

Et l’on répond : au contraire, il ressort que « les années du garçon et de la fille » désigne des années qui ne sont pas explicitées dans la Torah [à savoir les années du chapitre de Yotsei Dofen], car

si tu pensais qu’elles sont écrites,

et qu’il s’agit des années concernant les valeurs,

cette expression : « du garçon et de la fille »,

c’est-à-dire : pourquoi le tan-naire a-t-il employé dans la baraïta l’expression « du garçon et de la fille » ?