Arakhin 18a (יח.) — le Talmud en français

Et ensuite

avant la déposition du témoignage,

sa fille mourut

— celle d’un plaideur — et l’épouse du témoin ; au moment de la déposition, il était éloigné, ou bien il était

voyant

au moment où il vit, puis il

devint sourd

entre-temps,

et recouvra

avant la déposition, puis

recouvra la raison

; ou bien il était

voyant et devint aveugle, puis recouvra la vue

; ou bien il était

sain d’esprit, devint fou, puis recouvra la raison : il est apte

à témoigner.

Telle est la règle : quiconque, au commencement

au moment où il vit,

et à la fin

au moment de la déposition,

était apte —

est apte !

Il ressort donc de la fin de la baraïta que nous n’exigeons pas de l’expression « et il est témoin » qu’il soit apte depuis le commencement jusqu’à la fin ; tandis que, dans Arakhin, nous avons déduit de « et s’il est pauvre » qu’il soit dans sa pauvreté depuis le commencement jusqu’à la fin ?

Et nous répondons :

là-bas, c’est différent

concernant le témoignage,

car le verset dit :

« et il est témoin »,

« ou il a vu »

« ou il a su »,

« s’il ne le rapporte pas »

[son témoignage devant le tribunal], il portera sa faute ;

le Miséricordieux a suspendu la chose à la vision et à la déposition

seulement : il doit être apte au moment où il voit et au moment où il dépose, même s’il est devenu inapte entre-temps — Rabbénou Guerchom ;

et cela existe !

Et nous objectons :

mais, désormais, puisque nous ne déduisons pas de « et il est témoin » qu’il soit apte au témoignage depuis le commencement jusqu’à la fin,

« et il »

témoin,

pourquoi me le faut-il ?

Et nous répondons : il est écrit : « Si une personne commet une faute, entend la voix de l’imprécation, et qu’elle est témoin [après qu’on lui a fait prêter serment que, si elle connaît un témoignage en sa faveur, elle le rendra], ou qu’elle a vu ou qu’elle a su, et ne le rapporte pas, elle portera sa faute. Elle apportera son expiation à l’Éternel, etc. » Et « et il est témoin » vient

enseigner ce qui a été enseigné : il a vu

le plaideur qui avait besoin d’un témoignage,

une foule

de personnes

debout, et ses témoins

qui savaient et étaient aptes à témoigner en sa faveur

parmi eux ; il dit

à tous ensemble :

« Je vous fais prêter serment : si vous connaissez un témoignage en ma faveur, venez témoigner pour moi ! Peut-être seront-ils obligés

d’apporter un sacrifice ?

Le texte dit

: « et entend la voix de l’imprécation »,

« et il est témoin »

: le témoin doit entendre seul la voix de l’imprécation, et non y être associé à d’autres — Rabbénou Guerchom ;

or,

lorsqu’il a fait prêter serment à toute la foule,

il n’a pas désigné ses témoins.

Peut-être, même s’il a dit

le plaideur qui fait prêter serment :

« Quiconque

connaît un témoignage, je lui fais prêter serment ! » et qu’il a ainsi parlé à toute la foule,

ne sera-t-il pas obligé ? Le texte dit : « et il est témoin », or,

lorsqu’il n’a fait prêter serment qu’à celui qui connaissait un témoignage,

il a désigné ses témoins,

puisqu’il n’a fait prêter serment qu’à ses témoins ! [Dans Chevouot 32a, la version est : « Peut-être même s’il a dit : “Tous ceux qui se tiennent ici” ; le texte dit, etc. » ; voir le commentaire de Rachi à cet endroit].

Nous avons appris dans la Michna : (Mais il n’en est pas ainsi pour les sacrifices)

même si son père mourut et lui laissa dix mille

ou si son navire était en mer et lui rapporta dix mille, le Temple ne possède rien de cela [d’après les Likoutei Halakhot].

Et nous nous étonnons :

« Son père mourut et lui laissa dix mille »

: pourquoi as-tu dit que le Temple ne possède rien de cela ? Selon le sens simple, cela signifie que, même s’il a hérité de dix mille, celui qui évalue donne selon ce que sa main peut atteindre, sans ces dix mille ; pourtant,

il est riche !

Et nous répondons :

Rabbi Abahou dit : dis

[ainsi] : « Même si [son père] mourut [et]

lui laissait dix mille »,

car son père est riche et il est destiné à laisser à celui qui est évalué un héritage de dix mille ; le Temple ne possède rien de cela, puisqu’il n’a encore rien hérité.

Et nous nous étonnons : si tu dois enseigner ainsi,

cela va de soi !

Et nous répondons : la Michna parle d’un cas où

son père

était déjà

agonisant

au moment où le cohen l’évaluait . Et c’est une nouveauté :

on aurait pu dire

que, puisqu’

il est majoritaire que les agonisants meurent,

nous le considérions déjà comme riche dès maintenant ; ou bien il faudrait expliquer que nous attendons qu’il meure, lui qui doit transmettre l’héritage — d’après le Zevah Todah ;

il nous enseigne

que non !

On objecte encore au sujet de ce qui est dit dans la Michna : « ou

son navire était en mer et lui rapporta dix mille ;

le Temple ne possède rien de cela ». Selon le sens simple, le navire de celui qui est évalué était chargé de sa marchandise, pour dix mille ; si tel est le cas, pourquoi le Temple ne possède-t-il rien de cela, et ne donne-t-il que selon ce que sa main peut atteindre, sans ces dix mille ? Pourtant,

il est riche !

Et nous répondons : la Michna ne veut pas dire que son navire était chargé de sa marchandise, pour dix mille ; elle parle

d’un navire qui était

loué et

affermé

à d’autres ; « et lui rapporta dix mille » signifie qu’ils avaient fixé le prix de l’affermage ou de la location à dix mille.

Et nous objectons :

mais il y a le loyer

de dix mille, que le locataire doit payer à celui qui est évalué ; ne devons-nous pas le considérer comme riche en raison de la dette de loyer ?

Et nous répondons : bien que le locataire se soit déjà engagé à l’égard du principal de la dette de loyer à chaque instant où il l’utilise,

le loyer n’est exigible

qu’à la fin

de la période de location ; c’est pourquoi, maintenant, il est encore pauvre. [L’explication de la Guemara concernant le navire est exposée d’après le Zevah Todah. Voir toutefois le Lehem Michné, Lois des successions 3:1, et le Séfer HaHaflaa sur Arakhin].

Et nous objectons :

qu’on en déduise donc

qu’il est riche

en raison du navire

lui-même, puisqu’il appartient à celui qui est évalué ?

Et nous répondons : la règle du navire correspond à ce qui sera exposé plus loin, dans le chapitre « Rien des orphelins », selon lequel on laisse aux débiteurs d’Arakhin, lorsque le trésorier vient saisir leurs biens, ce qui est nécessaire à leur subsistance, ainsi que leurs outils professionnels, comme le maftséad et la scie pour le menuisier.

Et de qui s’agit-il ?

La Michna présente ici le cas où l’on ne prend pas en compte le navire :

c’est Rabbi Éliézer, comme nous avons appris

là-bas dans la Michna :

Rabbi Éliézer dit

que,

même s’il était cultivateur, on lui laisse

son

joug au plaideur,

son attelage ,

et, s’il était chamelier, on lui laisse son âne,

[un attelage de bovins], car ce sont ses outils professionnels. De même, selon Rabbi Éliézer, on lui laisse son navire lorsqu’il le loue à d’autres. Mais les Sages, là-bas, s’opposent et pensent qu’on ne lui laisse ni l’attelage de bovins ni l’âne, car ce sont des biens et non des outils professionnels ; de même, on ne lui laisse pas son navire.

Michna :

Ce que nous avons dit au début du chapitre, à savoir que

les deux

âges que la Torah a distingués dans Arakhin

concernent le vœu

et dépendent non de celui qui évalue,

comment cela ? Un jeune

[un jeune homme] âgé de vingt à soixante ans, dont la valeur fixée par la Torah est de cinquante sicles,

qui a évalué

le

vieillard

de plus de soixante ans

donne la valeur d’un vieillard,

qui est de quinze sicles ; on ne dit pas que le jeune homme qui a évalué donne la valeur d’un jeune, car la chose dépend de celui qui fait l’objet du vœu.

Et un vieillard qui a évalué un jeune donne la valeur d’un jeune,

et non la valeur d’un vieillard, car la chose dépend de celui qui fait l’objet du vœu.

Ce que nous avons dit au début du chapitre,

« les évaluations dépendent de celui qui est évalué »

et non de celui qui évalue,

comment cela ? Un homme

dont la valeur fixée par la Torah est supérieure à celle d’une femme

qui a évalué

la

femme

donne la valeur d’une femme.

Et une femme qui a évalué

l’

homme donne la valeur d’un homme. C’est que la distinction établie par la Torah, dans la fixation des évaluations, entre l’homme et la femme, dépend de celui qui est évalué.

Ce que nous avons dit au début du chapitre :

«

et la valeur

que la Torah a fixée selon l’âge

au moment de l’évaluation

est déterminée », et non au moment du paiement,

comment cela ? On l’a évalué

lorsque celui qui était évalué avait

moins de cinq ans,

âge auquel sa valeur, s’il s’agit d’un garçon, est de cinq sicles,

et il est devenu,

avant le paiement,

âgé de plus de cinq ans,

âge auquel sa valeur est de vingt sicles. Ou bien on l’a évalué lorsqu’il avait

moins de vingt ans,

âge auquel sa valeur est de vingt sicles,

et il est devenu,

jusqu’au moment du paiement,

âgé de plus de vingt ans,

âge auquel sa valeur est de cinquante sicles :

il donne selon l’âge au moment de l’évaluation

et non selon l’âge au moment du paiement.

Guemara :

Les maîtres ont enseigné :

il est écrit : « Lorsqu’un homme prononcera un vœu, selon ton évaluation des personnes pour l’Éternel » ; « vœu » désigne les valeurs monétaires, lorsqu’il dit : « ma valeur est sur moi » ; « selon ton évaluation » désigne les évaluations, lorsqu’il dit : « la valeur d’Untel est sur moi ».

Tu as comparé

les valeurs monétaires aux évaluations,

[tu as appris de la comparaison établie par la Torah entre les valeurs monétaires et les évaluations que les valeurs monétaires ont la même règle que celle qui est écrite pour les évaluations], à deux égards :

a.

Une pierre précieuse selon le prix le plus bas,

car, pour l’estimation de la valeur d’une pierre précieuse, on suit le prix le plus bas [le moins cher], et non le prix le plus élevé — Nitsal Miéch.

Il en résulte, pour les évaluations, que le pauvre qui s’est évalué lui-même, et auprès duquel vient un cohen pour l’évaluer afin de voir si sa main peut atteindre sa valeur, possède une pierre précieuse qui ne vaut dans son village que trente sela ; il n’a pas de quoi payer sa valeur, qui est de cinquante sela. On ne dit pas : si on la conserve jusqu’à ce qu’on la porte dans une grande ville où se trouvent des riches, qui l’achèteront pour cinquante sela, il possède donc cinquante sela et donnera l’évaluation complète ! On ne dit pas cela : le Temple ne possède que selon son lieu et son moment ; nous l’apprenons du verset [Lévitique 27:23] : « Il donnera la valeur fixée,

en ce jour ».

b.

Et être jugé selon sa dignité,

de sorte qu’il soit entièrement jugé selon un seul membre auquel sa dignité est liée — Rachi plus haut, 4b ; c’est-à-dire un membre dont dépend la vie.

Il en résulte, pour les évaluations, que celui qui dit : « La valeur de ma tête [qui est une chose dont dépend la vie, et il en va de même des autres membres dont dépend la vie] est sur moi » donne une valeur complète ; nous l’apprenons du verset concernant les évaluations : « Lorsqu’un homme prononcera un vœu, selon ton évaluation des personnes », ce qui signifie que l’on suit la personne.

Nous en apprenons, pour les valeurs monétaires, que celui qui dit : « La valeur de ma tête [ou des autres membres dont dépend la vie] est sur moi » donne la valeur de tout son corps [Rachi plus haut, 4b], telle qu’elle serait fixée s’il était vendu au marché.

Peut-être

que nous devons également

comparer les évaluations aux valeurs monétaires

[et apprendre de cette comparaison que les évaluations ont la même règle que celle qui est écrite pour les valeurs monétaires, et dire :]

qu’il donnera

pour les évaluations selon son âge

au moment du paiement,

de même que, pour les valeurs monétaires, lorsqu’il dit : « ma valeur est sur moi », on évalue la valeur selon le moment du paiement et non selon le moment du vœu [et, pour les valeurs monétaires, il est évident qu’il donne selon le moment du paiement et non selon le moment du vœu, car on l’évalue comme un esclave vendu au marché ; s’il dit : « ma valeur est sur moi » et vient au tribunal au mois de Nissan, qui sait combien il valait au moment du vœu ? Or le moment du paiement désigne le moment où il vient au tribunal ] ?

Le texte dit : « Selon ton estimation, il se maintiendra » [כפרשנות de la Tossefot Yom Tov : dans le passage concernant celui qui consacre un champ patrimonial ; et si cela ne concerne pas celui qui consacre un champ patrimonial, applique-le aux estimations], ce qui signifie que les estimations sont déterminées selon le moment de l’estimation, [ainsi, si quelqu’un s’est estimé lui-même à l’âge de soixante ans et qu’il a dépassé soixante ans, il donne l’estimation d’un adulte, et non celle d’un vieillard], pour enseigner que

il ne donne que selon le moment de l’estimation.

Michna : Il est écrit dans le passage des estimations [Lévitique, Bé’houkotaï, chapitre 27] :

« Si un homme formule explicitement un vœu, selon ton estimation des personnes pour le Seigneur ».

« Et ton estimation pour un homme âgé de vingt ans jusqu’à l’âge de soixante ans sera de cinquante sicles, etc. »

« Et si c’est depuis l’âge de cinq ans jusqu’à l’âge de vingt ans, ton estimation pour un homme sera de vingt sicles, etc. »

« Et si c’est depuis l’âge d’un mois jusqu’à l’âge de cinq ans, ton estimation pour un homme sera de cinq sicles, etc. »

« Et si c’est depuis l’âge de soixante ans et au-delà, s’il s’agit d’un homme, ton estimation sera de quinze sicles, etc. »

Et nos Sages, de mémoire bénie, ont enseigné à partir de ce qui est dit : « depuis l’âge de soixante ans et au-delà », que nous ne considérons celui qui est estimé comme un vieillard de plus de soixante ans que lorsque sa soixantième année depuis sa naissance est achevée ; mais pendant sa soixantième année elle-même, il est considéré comme ayant moins de soixante ans.

Et de ce que la Torah nous a enseigné au sujet de la soixantième année, nous apprenons [selon Rachi, Bekhorot 49a, et le Zéva'h Toda ici] :

que même

le trentième jour

est considéré comme inférieur à celle-ci, et si quelqu’un a dit : « L’estimation d’un tel enfant, qui est à ma charge », et que cet enfant avait ce jour-là trente jours, son cas est celui de quelqu’un qui estime une personne âgée de moins d’un mois, et il n’a rien déclaré.

La cinquième année

elle-même [après laquelle son estimation est supérieure à celle d’un enfant âgé de moins de cinq ans],

et la vingtième année

elle-même [après laquelle son estimation est supérieure à celle d’un enfant âgé de moins de vingt ans],

sont considérées comme inférieures à celle qui les suit,

et celui qui estime une personne se trouvant précisément dans ces années est considéré comme ayant estimé une personne âgée de moins que ces années.

Car il est dit : « Et si c’est depuis l’âge de soixante ans et au-delà »

etc. : « et ton estimation sera de quinze sicles ». Il en ressort que lorsque la soixantième année est achevée, il est alors considéré comme un vieillard et ne donne que quinze sicles ; mais pendant sa soixantième année, il est considéré comme un enfant.

Nous apprenons donc pour tous les cas à partir de la soixantième année ! De même que la soixantième année est considérée comme inférieure à celle qui la suit, ainsi la cinquième et la vingtième années sont considérées comme inférieures à celles qui les suivent.

Et il s’étonne lui-même :

certes, c’est-à-dire : est-il vraiment ainsi que nous puissions l’apprendre pour ces années à partir de la soixantième ? Voici qu’il faut distinguer la cinquième et la vingtième années de la soixantième :

si (

il a fait)

nous avons fait [Rachi]

de la soixantième année une année considérée comme inférieure à celle qui la suit,

pour le considérer comme ayant moins de soixante ans,

afin d’aggraver

et de donner davantage [car l’estimation d’un homme âgé de moins de soixante ans est supérieure à celle d’un vieillard],

ferons-nous

également

de la cinquième et de la vingtième années des années considérées comme inférieures à celles qui les suivent,

pour considérer, dans ces années,

afin d’alléger

et de donner moins ?! [Car l’estimation d’une personne âgée de moins de cinq ans est inférieure à celle d’une personne âgée de plus de cinq ans, et l’estimation d’une personne âgée de moins de vingt ans est inférieure à celle d’une personne âgée de plus de vingt ans.]

Et il explique :

le texte dit :

il est écrit ici : « jusqu’à l’âge de vingt ans »,

« année »,

et il est écrit ici : « jusqu’à l’âge de soixante ans »,

« année », par une gzera chava : de même que l’« année » mentionnée au sujet de la soixantième année est considérée comme inférieure à celle qui la suit, ainsi l’« année » mentionnée au sujet de la cinquième et de la vingtième années est considérée comme inférieure à celle qui les suit.

Rabbi Éliézer dit :

son statut est toujours celui d’une personne située au-dessous de l’âge suivant, qu’elle ait soixante ans, vingt ans ou cinq ans,

jusqu’à ce que ses jours soient en excédent

sur les années [soixante, vingt, cinq]

de

un mois et un jour !

C’est-à-dire que toute l’année soit achevée, et qu’un mois et un jour supplémentaires se soient écoulés [car il est déjà entré dans l’autre mois, Rachi plus loin], de l’année suivante.

Guemara :

Et nous expliquons : le « année, année » mentionné dans notre Michna, que nous apprenons par une gzera chava,

est disponible, c’est-à-dire qu’il n’est pas nécessaire pour son propre sujet, mais qu’il sert à l’apprentissage par une gzera chava !

Car s’il n’était pas disponible,

la règle est que, s’il est possible d’opposer une réfutation à la gzera chava, on la réfute ; et ici également

il y a lieu de réfuter

la gzera chava

comme nous l’avons réfuté dans la Michna [lorsque nous avons voulu apprendre l’un de l’autre par le principe de « ce que nous trouvons »] :

on ne peut pas apprendre la cinquième et la vingtième années de la soixantième, car, pour la soixantième année, la Torah a aggravé afin de donner davantage ; on ne peut donc pas apprendre de là une indulgence, selon laquelle la cinquième et la vingtième années seraient considérées comme inférieures à celles qui les suivent et qu’elles donneraient moins ! Et il est également établi que le terme est disponible, car

« année » et « année » sont écrits en surplus : la Torah aurait pu écrire : « Et si c’est depuis l’âge de cinq ans jusqu’à l’âge de vingt ans », sans écrire « année », et nous aurions su que ces vingt ans sont exprimés en « années », comme les cinq « années ». De même, elle aurait pu écrire : « Et ton estimation pour un homme sera depuis l’âge de vingt ans jusqu’à l’âge de soixante ans », sans écrire « année ».

Et nous objectons :

Disons que notre Michna,

qui a eu besoin d’une interprétation pour enseigner que la vingtième année doit être considérée comme inférieure à celle qui la suit,

n’est pas conforme à Rabbi ; car si

notre Michna était conforme à

Rabbi, il dit : « jusqu’à, et jusqu’à inclusivement »,

puisqu’il est écrit : « Et si c’est depuis l’âge de cinq ans jusqu’à l’âge de vingt ans, ton estimation pour un homme sera de vingt sicles », nous savons nécessairement que la vingtième année elle-même est incluse, et que son statut est celui d’une personne âgée de moins de vingt ans. De même, aucun verset n’est nécessaire pour la soixantième année, puisqu’il est écrit : « jusqu’à l’âge de soixante ans », ni pour la cinquième année, puisqu’il est écrit : « jusqu’à l’âge de cinq ans ».

Comme il est enseigné dans une baraïta,

qui rapporte que Rabbi soutient : « jusqu’à, et jusqu’à inclusivement » : il est écrit : « Car quiconque mange du levain, cette âme sera retranchée d’Israël

depuis le premier jour jusqu’au septième jour », peut-être

« depuis le

premier jour »

au sujet duquel la Torah a dit que celui qui mange du levain est passible de retranchement [Tossefot],

mais non le premier jour

lui-même

inclus

dans l’obligation de retranchement ; et de même, lorsque la Torah a dit : « jusqu’au jour

septième », mais non le septième inclus

dans l’obligation de retranchement, puisqu’il est écrit « depuis le jour » premier, et qu’il est écrit « jusqu’au jour » septième.