Arakhin 17b (יז:) — le Talmud en français

Et nous enseignons : ce que le Tanna dit : "mais pour les sacrifices 'il n'en est pas ainsi'", ne s'applique pas aux deux exemples que le Tanna a donnés pour le lépreux : a. "si le lépreux était pauvre, il apporte un sacrifice de pauvre". b. "si le lépreux était riche, il apporte un sacrifice de riche". Mais un cas : le lépreux pauvre et son acquitté pauvre ; et un cas pour les nécessiteux —

Rachi n'a pas lu ainsi. A.

Un cas : le lépreux riche et son acquitté pauvre, qui est le second exemple, et pour nous le faire entendre : qu'en matière de sacrifices même si l'acquitté est pauvre il apporte un sacrifice de riche. Et cet exemple est une distinction par rapport aux arakhin, car en arakhin puisque l'évaluateur est pauvre on le juge selon hasheg yad et il n'apporte que la valeur de pauvre ; mais dans le premier exemple arakhin et sacrifices se valent.

Et la nouveauté de cette règle — que si le lépreux était riche et son acquitté pauvre, l'acquitté apporte un sacrifice de riche — On pourrait croire à première vue

que l'acquitté apporterait un sacrifice de pauvre parce qu'il est pauvre, puisque du fait qu'il augmente

que l'acquitté serait jugé selon hasheg yad, et la Torah aurait pitié de lui en lui permettant d'apporter un sacrifice de pauvre quand lui est pauvre et le lépreux est pauvre, comme nous avons déjà vu d'après «et sa main ne suffit pas» ; il augmenterait

l'idée que l'acquitté se verrait jugé selon hasheg yad même quand le lépreux est riche ! Il nous est enseigné

que l'acquitté n'est pas augmenté (c’est‑à‑dire jugé selon hasheg yad) sauf lorsque le lépreux lui‑même est pauvre, et non lorsque le lépreux est riche. Et la raison :

comme il est enseigné dans la Baraïta : puisque nous trouvons en arakhin, que

un pauvre qui a évalué le riche, par exemple lorsque le riche dit "ma valeur sur moi", et le pauvre a entendu et a dit : "ce qu'il a dit vaut pour moi"

donne valeur de pauvre ; il est possible que de même si quelqu'un dit : "le sacrifice de ce lépreux est sur moi", la règle

serait la même

que l'acquitté pauvre apporte un sacrifice de pauvre, même si le lépreux est riche ?

Il (le verset) enseigne : si "il" est pauvre — selon les maîtres des pauvres [Rabbénou Gershom].

Et nous objectons :

Et pour Rabbi, c'est‑à‑dire : certes pour les rabbénou on a besoin de l'interprétation "il" pour exclure le cas où l'acquitté est pauvre et le lépreux riche, afin d'enseigner que l'acquitté apportera un sacrifice de riche ; puisque l'on tient qu'en arakhin quand le riche a dit "ma valeur sur moi" et le pauvre a dit "ce qu'il a dit vaut pour moi" le pauvre apporte valeur de pauvre, et j'aurais dit que c'est pareil pour le lépreux, d'où le besoin du "il" pour exclure. Mais pour Rabbi

qui dit : je dis que même en arakhin il en est ainsi — la règle étant que, dans le cas du riche qui a dit "ma valeur sur moi" et le pauvre qui a dit "ce qu'il a dit vaut pour moi", le pauvre apporte valeur de riche.

Il s'ensuit que dans le lieu où le premier [le riche] est aussi tenu

dans l'obligation d'un homme le premier

nous suivons, et le pauvre donne en tant qu'obligation du premier.

Et donc c'est‑à‑dire : et si donc

on n'a pas besoin du verset pour le lépreux

pour les nécessiteux que l'on suive l'obligation du premier [le lépreux] puisque même en arakhin la règle est ainsi ; et alors on interpellerait Rabbi

sur le "il"

du verset pour le lépreux : pourquoi donc l'exclure ?!

Et nous répondons : selon Rabbi, « il est » vient

exclure le lépreux pauvre dont le prenant en charge est riche, afin que nous ne l’assimilions pas aux évaluations de manière semblable, c’est-à-dire lorsqu’un pauvre a dit : « Ma valeur est sur moi », et que le riche a dit : « Ce que celui-ci a dit est sur moi », et

j’aurais pu penser : puisque Rabbi a dit que, dans les évaluations, on

va après l’obligation du premier homme,

le premier

nous allons, [comme cela est expliqué dans la Michna : si un pauvre a dit au sujet d’un riche qui s’est évalué lui-même et s’est trouvé obligé : « Ce que celui-ci a dit est sur moi », le pauvre est tenu de la valeur du riche, selon l’obligation du premier. Et de même, si un riche a dit cela au sujet d’un pauvre qui s’est évalué lui-même et s’est trouvé obligé, le second n’est tenu que selon l’obligation du premier et donne la valeur du pauvre],

et s’il en est ainsi,

ici également,

dans le cas du lépreux,

allons après l’obligation de l’homme, et disons que le riche prenant en charge apportera un sacrifice de pauvre, selon l’obligation du lépreux,

cela vient nous enseigner, par le verset « il est », que, dans le cas du lépreux, le prenant en charge apporte un sacrifice de riche, puisqu’il est lui-même riche. Mais selon les Rabbins, aucun verset n’est nécessaire à cet effet, puisque, selon eux, même dans les évaluations on va après celui qui a fait le vœu, et non après l’obligation du premier.

Michna :

Si

celui qui fait l’évaluation était

pauvre au moment où il a fait l’évaluation [selon l’interprétation de Rachi, un sacrifice de reconnaissance],

et s’est enrichi avant

le don,

ou

était-il

riche au moment où il a fait l’évaluation,

et s’est appauvri avant le don,

il donne la valeur du riche. Rabbi Yehouda dit : même si

celui qui fait l’évaluation était

pauvre au moment où il a fait l’évaluation,

et s’est enrichi, puis

est redevenu

pauvre

jusqu’au moment du don,

il donne la valeur du riche, puisqu’il n’a pas été pauvre depuis le commencement jusqu’à la fin.

Mais pour les sacrifices, où il existe une distinction entre un sacrifice de riche et un sacrifice de pauvre,

il n’en va pas ainsi ! Si le lépreux était riche et est devenu pauvre, ou pauvre et est devenu riche, tout dépend du moment de l’apport de

l’apport de ses sacrifices. [Et plus loin, dans la baraïta de la Guemara, il sera expliqué de quels sacrifices cela dépend].

Même si son père est mort

de celui qui fait l’évaluation,

et lui a laissé dix mille (

dinars),

ou si son navire

de celui qui fait l’évaluation était

en mer et lui est revenu avec des dizaines de milliers, [et qu’il transportait une marchandise valant des dizaines de milliers de dinars],

le sanctuaire n’a aucun droit sur elle, [tel est le sens simple ; la raison de cette loi n’est pas comprise, et elle sera expliquée dans la Guemara].

Guemara :

Il est écrit dans la section des évaluations : « Et s’il est pauvre par rapport à ton évaluation [sa portée de main ne lui permettant pas de donner cette valeur que la Torah a fixée], on le placera [celui qui est évalué] devant le cohen, et le cohen l’évaluera selon ce que la main de celui qui a fait le vœu pourra atteindre ; le cohen l’évaluera. »

Et de ce verset, on déduit les lois énoncées dans la Michna :

pauvre devenu riche, il donne la valeur du riche, de ce qui est écrit :

« ce que pourra atteindre la “main” de celui qui a fait le vœu », ce qui signifie que le moment où la main donne est déterminant — Rabbénou Guerchom ;

or sa main peut atteindre

au moment du don.

Et pour la seconde loi de la Michna :

riche devenu pauvre, il donne la valeur du riche, de ce qui est écrit :

« selon ce que pourra atteindre la main de “celui qui a fait le vœu” », ce qui signifie que l’on va après le moment du vœu.

Nous avons appris dans la Michna :

Rabbi Yehouda dit : même si le pauvre est devenu riche puis est redevenu pauvre, il donne la valeur du riche.

Quelle est la raison de Rabbi Yehouda ? Le verset dit : “Et s’il est pauvre par rapport à ton évaluation”, etc., « selon ce que pourra atteindre », etc., et ils l’interprètent ainsi :

jusqu’à ce qu’il soit dans sa pauvreté [dans son dénuement]

depuis son commencement,

et jusqu’à sa fin, au moment du don ; alors il apportera selon ce que sa main pourra atteindre, pour enseigner que, s’il s’est enrichi entre-temps, il donne toute sa valeur.

Et nous objectons :

dès lors, puisque nous interprétons « il est pauvre » comme signifiant qu’il doit être dans sa pauvreté depuis le commencement jusqu’à la fin, ce qui est écrit dans la section du lépreux, au sujet des sacrifices que le lépreux apporte le huitième jour de sa purification :

« Et s’il est pauvre », et que sa portée de main ne lui permet pas, il apporte un sacrifice de pauvre,

en serait-il de même : dirons-nous qu’il n’apporte pas un sacrifice de pauvre, mais seulement

jusqu’à ce qu’il soit dans son dénuement depuis le commencement [à partir du moment où il a commencé à apporter ses sacrifices, ou bien à partir du moment où il s’est obligé à les apporter]

et jusqu’à la fin, lorsqu’il a apporté son sacrifice, un sacrifice de pauvre ?!

Or nous n’avons pas appris ainsi :

un lépreux qui a apporté une partie

d’une partie de

ses sacrifices qu’il devait apporter [à savoir : un sacrifice de culpabilité, un sacrifice expiatoire animal et un holocauste animal pour le riche ; un sacrifice expiatoire d’oiseau et un holocauste d’oiseau pour le pauvre, ainsi qu’une offrande et un log d’huile], alors qu’il était

pauvre et est devenu riche avant d’avoir apporté ses sacrifices comme pauvre, ou qu’il était

riche au début de l’apport de ses sacrifices,

et est devenu pauvre avant d’avoir apporté tous ses sacrifices comme riche,

tout dépend de l’apport du

sacrifice expiatoire : s’il était riche lorsqu’il a apporté son sacrifice expiatoire et l’a apporté à partir d’un animal, il apporte également son holocauste animal, comme un riche, même s’il est devenu pauvre entre le sacrifice expiatoire et l’holocauste ; et si, au moment de l’apport de son sacrifice expiatoire, il était pauvre et l’a apporté à partir d’un oiseau, comme un pauvre, il apporte également son holocauste à partir d’un oiseau, même s’il est devenu riche entre le sacrifice expiatoire et l’holocauste,

paroles de Rabbi Chim‘on.

Rabbi Yehouda dit : tout dépend de l’apport du

sacrifice de culpabilité : s’il a apporté son sacrifice de culpabilité alors qu’il était pauvre, il apporte son sacrifice expiatoire et son holocauste à partir d’oiseaux, comme un pauvre ; et s’il était riche au moment de l’apport de son sacrifice de culpabilité, il apporte son sacrifice expiatoire et son holocauste à partir d’animaux, comme un riche.

Et il a été enseigné encore une troisième opinion :

Rabbi Eliézer ben Yaakov dit : la pauvreté et la richesse, en ce qui concerne l’apport de ses sacrifices, ne sont pas déterminées selon sa situation au moment de l’apport des sacrifices ; mais

tout dépend du moment de l’aspersion des

oiseaux vivants qu’apporte le lépreux avant sa première tonte [avant de compter sept jours] : s’il était pauvre au moment où l’on a fait l’aspersion sur lui, il apporte un sacrifice de pauvre ; et s’il était riche au moment où l’on a fait l’aspersion sur lui, il apporte un sacrifice de riche !

Et désormais la difficulté est la suivante : il est démontré que nous n’interprétons pas « Et s’il est pauvre » comme signifiant qu’il doit être dans son dénuement depuis le commencement jusqu’à la fin ; car, même pendant une partie de cette période, il était riche, et il apporte pourtant un sacrifice de pauvre. Alors que, pour les évaluations, nous avons interprété : « Et s’il est pauvre », jusqu’à ce qu’il soit dans sa pauvreté depuis le commencement jusqu’à la fin ?

Et nous répondons : dans le cas du lépreux, c’est un décret de l’Écriture qu’il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi depuis le commencement jusqu’à la fin, car

il a été dit à ce sujet : Rav Yehouda a dit au nom de Rav : et tous les trois [Rabbi Chim‘on, qui va après le sacrifice expiatoire ; Rabbi Yehouda, qui va après le sacrifice de culpabilité ; et Rabbi Eliézer ben Yaakov, qui va après les oiseaux]

ont interprété un même verset : ils ont appris leur opinion de ce qui est écrit dans la section du lépreux, après les lois du sacrifice du lépreux pauvre : « Voici la loi du lépreux atteint d’une lésion dont la main ne peut atteindre [le nécessaire] pour sa purification,

et dont la main ne peut atteindre [le nécessaire] pour sa purification. »

Rabbi Chim‘on considère que, puisque le verset dit : « Le cohen fera expiation pour celui qui se purifie devant l’Éternel. Voici la loi du lépreux dont la main ne peut atteindre [le nécessaire] pour sa purification », et que l’Écriture a rapproché « le cohen fera expiation » de « voici la loi… dont la main ne peut atteindre », elle vient enseigner qu’il apportera le sacrifice mentionné plus haut, le sacrifice du lépreux dont la main ne peut atteindre le nécessaire « au moment de l’expiation » ; et tout dépend de

ce qui apporte l’expiation 13 ,

pour une faute — Rabbénou Guerchom, et

qu’est-ce donc ? Le sacrifice expiatoire ! Car les lésions viennent à cause de huit fautes, et le sacrifice expiatoire procure l’expiation. — Rabbénou Guerchom, voir là-bas. [Expliqué selon Rachi ici ; mais dans Nida 70 et Keritot 9, Rachi l’a expliqué autrement, voir là-bas].

Et Rabbi Yehouda considère que, puisque le verset dit : « dont la main ne peut atteindre “pour sa purification” », il vient enseigner que celui dont la main ne peut atteindre « au moment de la purification » aura le statut d’un pauvre. Or « moment de la purification » signifie

ce qui rend apte, et qu’est-ce donc ? Le sacrifice de culpabilité ! La purification est le sacrifice de culpabilité, qui le rend apte à entrer dans le Temple et à manger des choses consacrées [ce qui était interdit au lépreux], car le cohen applique le sang du sacrifice de culpabilité sur les pouces et le lobe de l’oreille du lépreux.

Et Rabbi Eliézer ben Yaakov considère que le moment de la purification auquel l’Écriture l’a lié signifie

ce qui lui procure la purification, et qu’est-ce donc ? Les oiseaux ! Car tant qu’il n’apporte pas les oiseaux, il ne peut pas se tondre.

Et nous objectons :

mais alors, puisque nous n’interprétons pas « il est » comme venant enseigner qu’il doit être dans son dénuement depuis le commencement jusqu’à la fin, et que, s’il est pauvre…

à quoi sert “il est” ?

Et nous répondons : il vient enseigner

au sujet de Rabbi [dans la précédente Michna] :

selon son opinion [comme cela a été expliqué plus haut dans la Guemara], « il est » vient exclure le lépreux pauvre dont le prenant en charge — qui a dit : « Les sacrifices de ce lépreux sont sur moi » —

riche, car le prenant en charge n’apporte pas le sacrifice d’un lépreux pauvre, mais le sacrifice d’un lépreux riche.

Et selon les Rabbins [dans la précédente Michna] :

selon leur opinion [comme cela a été expliqué plus haut dans la Guemara], « il est » vient exclure le lépreux riche dont le prenant en charge est pauvre : le prenant en charge n’est pas acquitté par le sacrifice d’un lépreux pauvre, mais apporte un sacrifice de riche.

On objecte encore à ce que nous déduisions de « il est pauvre » qu’il doit en être ainsi depuis le commencement jusqu’à la fin :

dès lors, ce qui est écrit au sujet du témoignage :

« et il est témoin », ou bien il a vu ou bien il a su ; s’il ne le déclare pas, il portera sa faute, allons-nous également interpréter :

jusqu’à ce qu’il soit apte

au témoignage

depuis le commencement, au moment où il a vu le témoignage,

et jusqu’à la fin, au moment où il dépose ? Faudra-t-il déclarer inapte au témoignage celui qui était apte au moment où il a vu et au moment où il dépose, mais qui, entre les deux, était inapte [par exemple, il s’est rapproché entre-temps de l’une des parties, puis s’en est éloigné] ?!

Et si tu dis : oui, il en est effectivement ainsi, il est inapte au témoignage !

Or il a été enseigné qu’il est apte :

s’il connaissait au sujet d’une partie [au sujet de l’une des parties]

un témoignage, qu’il avait vu

le témoignage

avant de devenir son gendre, puis qu’il est devenu son gendre [ce qui le rend inapte au témoignage en raison de la proximité familiale], ou qu’il était

lucide au moment où il a vu le témoignage et

est devenu sourd à la suite d’une maladie, et il est devenu fou [Rachbam, Baba Batra 128a], ou qu’il était

voyant, ses yeux étant ouverts et sa vue étant bonne [là-bas],

puis est devenu aveugle et est devenu inapte au témoignage, car il est nécessaire qu’il soit témoin « ou qu’il ait vu », ou qu’il ait été

sain d’esprit et soit devenu fou : il est inapte au témoignage, puisqu’au moment de la déposition il est inapte.

Mais s’il connaissait un témoignage au moyen du fait qu’il avait vu le témoignage,

avant de devenir son gendre, puis qu’il est devenu entre-temps

son gendre de la partie,