Arakhin 17a (יז.) — le Talmud en français

Le signe en est que

une calamité lui survient !

Et à ce sujet, ils ont dit que ces choses sont des souffrances : quiconque a subi l’une d’elles, il n’est pas considéré que quarante jours se sont écoulés pour lui sans souffrances.

Il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Éliézer le Grand dit : si

cela avait été le cas,

si le Saint béni soit-Il était venu en jugement avec Abraham, Isaac et Jacob, ils ne

pourraient

eux-mêmes

tenir devant le reproche

qu’Il leur aurait adressé !

Comme il est dit : « Et maintenant, présentez-vous, et je vous jugerai devant l’Éternel, pour toutes les justices de l’Éternel qu’Il a faites pour vous et pour vos pères »

, car même envers eux Il a fait justice, puisqu’Il ne les a pas mis en procès — Rachi, dans Ein Yaakov. [Et Rabbénou Guerchom et le Maharacha ont expliqué : tout ce que l’Éternel a fait à vos pères est « les justices de l’Éternel », et non le fruit du droit].

Que signifie ce qui est écrit [Rachi] :

« Voici la génération de ceux qui Le cherchent, de ceux qui recherchent Ta face, Jacob, סלה »

, et il met en parallèle la génération et ceux qui la dirigent [c’est-à-dire : selon la génération, ainsi sont ses dirigeants — Rabbénou Guerchom] ?

Rabbi Yehouda Nessi’a et les Rabbins sont en désaccord

sur cette mise en parallèle.

L’un dit : la génération est selon le dirigeant, et l’autre dit : le dirigeant est selon sa génération

, comme cela sera expliqué plus loin.

Pour quelle halakha

est-il dit que, comme est la génération, ainsi sont ceux qui la dirigent ?

Si c’est pour l’excellence

et en matière de piété, et qu’ils sont en désaccord à ce sujet :

celui qui

a dit que le dirigeant est selon sa génération

pense : si la génération est excellente

si la génération est pieuse,

le dirigeant est excellent

lui aussi est pieux.

Et celui qui

a dit que la génération est selon le dirigeant

pense : si le dirigeant est excellent

si le dirigeant est pieux,

la génération est-elle excellente ?

Il est impossible de le dire, car

voici qu’il y a eu Sédécias, qui était excellent

qui était un dirigeant pieux,

mais sa génération n’était pas excellente

, ce qui montre que la génération n’est pas selon le dirigeant.

Et voici que

nous trouvons également

Joïakim, qui n’était pas excellent, tandis que sa génération était excellente

, ce qui montre que le dirigeant n’est pas selon la génération ; c’est donc difficile pour les deux !

Et la source de ce que nous avons dit — que Sédécias était pieux, mais non sa génération, et que la génération de Joïakim était pieuse, mais non lui — est la suivante :

Rabbi Yo’hanan a dit au nom de Rabbi Chim’on ben Yo’haï : que signifie

la répétition du terme « Berechit » à propos de Joïakim et de Sédécias,

comme il est écrit : « Berechit du règne de Joïakim, fils de Josias, roi de Juda », et il est écrit : « Berechit du règne de Sédécias, roi de Juda »

[le Rachach] ?

Le Saint béni soit-Il voulut ramener le monde au chaos et à la désolation

aux jours de Joïakim

à cause de Joïakim ; lorsqu’Il porta Son regard sur sa génération

celle de Joïakim,

Son esprit s’apaisa.

Et

le Saint béni soit-Il voulut ramener le monde au chaos et à la désolation

aux jours de Sédécias,

à cause de la génération de Sédécias ; lorsqu’Il porta Son regard sur Sédécias, Son esprit s’apaisa

, et puisque le Saint béni soit-Il voulut renverser l’œuvre de la Création à leur époque, le terme « Berechit » est donc écrit à leur propos.

Et, dès lors, il est impossible d’interpréter « comme est la génération, ainsi sont ceux qui la dirigent » à la louange.

Et nous l’interprétons ainsi :

mais c’est en ce qui concerne la dureté

la colère

et la douceur

le fait d’être facile à apaiser,

que nous disons

que comme est la génération, ainsi sont ceux qui la dirigent.

Nous revenons sur toi, chapitre « Il y a dans les évaluations ».

Nous avons enseigné en Mishna :

Cet que la Torah déclare dans la parasha des arakhin [Vaïkra 27] pour juger celui qui a évalué une personne par hasheg yad,

que s'il n'a pas la possibilité matérielle de payer la totalité de la valeur que la Torah a fixée, il n'est pas tenu de donner au sanctuaire plus que ce que permet sa capacité — noder,

et cela s'applique [par rapport à] l'évaluateur : le degré de l'obligation dépend de la capacité de main de l'évaluateur, ce qui est expliqué plus loin dans la Michna. Et les deux années

d'âge auxquelles la Torah a rattaché la mesure des arakhin — benider,

s'appliquent à na'arékh [la personne évaluée], et non à l'évaluateur ! La mesure de l'obligation varie selon l'âge de la personne évaluée, pas selon l'âge de l'évaluateur. Et les arakhin

— ce que la Torah a réparti entre la valeur de l'homme et la valeur de la femme — bena'arekh,

s'appliquent à la personne évaluée et non à l'évaluateur ! Le taux de l'obligation varie selon le sexe de la personne évaluée, pas selon le sexe de l'évaluateur. Et la valeur

que la Torah a fixée selon l'âge de la personne évaluée — be'zman ha'erekh,

s'appliquent au moment de l'évaluation et non au moment de la remise ! Ainsi, si la personne évaluée était moins de vingt ans lorsqu'on l'a évaluée [sa valeur fixée par la Torah, pour un mâle, est vingt sicles], et qu'au moment de la remise il est devenu plus de vingt ans [valeur fixée par la Torah pour un mâle, cinquante sicles], on doit donner la mesure de sa valeur comme lorsqu'il était moins de vingt ans.

La capacité matérielle chez le noder

Comment ?

Un pauvre qui a évalué le riche qui a dit du pauvre au sujet du riche : "ta valeur sur moi". [Et il en va de même si, initialement, le riche a dit "ma valeur sur moi", et le pauvre a entendu et a dit : "ce qu'il a dit vaut pour moi"]] —

donne le pauvre

valeur de pauvre, à hauteur de ce que sa main peut atteindre, car dans le cas du noder le jugement dépend et voici : il est pauvre, et non la personne évaluée, le riche.

Et le riche qui a évalué le pauvre qui a dit du riche au sujet du pauvre : "ta valeur sur moi". [Et il en va de même si, initialement, le pauvre a dit "ma valeur sur moi", et le riche a entendu et a dit : "ce qu'il a dit vaut pour moi"]] —

donne le riche

valeur de riche, et paie tout ce que la Torah a prescrit pour celui qui a évalué une personne selon l'âge du pauvre ; car dans le noder la question dépend, et il est riche, et non la personne évaluée, le pauvre.

. Mais

la règle de capacité matérielle susdite dans les sacrifices

— que le pauvre dont la main ne suffit pas apporte un sacrifice différent de celui du riche — n'est pas ainsi,

]: on ne suit pas la capacité du noder, mais comme l'explique la Michna [Rabbénou Gershom] : Car le noder a dit

: "le sacrifice de ce lépreux"

(qu'il doit apporter le huitième jour pour sa purification)

sur moi -

Si

si le lépreux était pauvre, il apporte — c'est le noder qui s'est engagé à apporter ses sacrifices —

sacrifice de pauvre, dont le péché et l'holocauste viennent d'un oiseau. Et si le lépreux

était riche —

apporte

le noder sacrifice de riche,

dont le péché et l'holocauste viennent d'un bovin ; et cela même si le noder est pauvre.

Rabbi diverge et

et dit : je dis : même parmi les arakhin

lorsqu'ils sont semblables aux sacrifices, [comme la Michna l'explique plus loin, que d'abord le riche a dit "ma valeur sur moi", et le pauvre a entendu et a dit : "ce qu'il a dit vaut pour moi"], la règle est la même

qu'en matière de sacrifices, et non comme la Tanna première qui a distingué ici aussi entre arakhin et sacrifices. Et la raison :

Et pourquoi donc ? la règle dans les arakhin est que

un pauvre qui a évalué le riche,

qui a dit du pauvre au sujet du riche "ta valeur sur moi", donne valeur de pauvre et non valeur de riche, alors que dans les sacrifices, quand le pauvre dit "le sacrifice de ce lépreux est sur moi" le pauvre apporte un sacrifice de riche ? Parce que ce n'est pas semblable aux sacrifices.

que le riche n' que le pauvre a évalué

n'est tenu par lui-même

de quoi que ce soit,

et par conséquent, l'intention du pauvre lorsqu'il dit au riche "ta valeur sur moi" n'est pas de libérer le riche de son obligation, mais de s'engager à une valeur selon la mesure des années du riche, plus ou moins comparées aux siennes ; puisque rien n'a été explicité et qu'il n'a fait que s'engager à une valeur selon la mesure des années du riche, la règle de la "valeur" est jugée selon hasheg yad. Tel n'est pas le cas pour les sacrifices, car le lépreux lui-même est tenu de ces sacrifices, et celui qui a juré d'apporter un sacrifice en son nom est comme s'il avait précisé qu'il apportera ce que le lépreux riche doit, et par conséquent il apporte un sacrifice de riche, bien que le noder soit pauvre.

Et comme ceci est la raison principale de la distinction, on ne peut distinguer que comme nous l'avons dit d'abord : si le pauvre a dit du riche "ta valeur sur moi", seulement de cette façon le pauvre donne la valeur de pauvre. Mais

Dans la seconde manière : lorsque

le riche qui a dit : "ma valeur sur moi", et le pauvre a entendu et a dit : "ce qu'il a dit

vaut pour moi" —

donne

le pauvre

valeur de riche

dans ce cas le riche est aussi tenu — car il s'est évalué lui-même — et c'est semblable aux sacrifices, et son régime est comme pour les sacrifices.

Guemara : Et nous trouvons dans la langue de la Michna qu'elle emploie hasheg yad en parlant du "noder" : or la règle

la capacité matérielle concerne l'évaluateur et non le noder. Car le noder est celui qui a dit : "mes biens sont sur moi", qui n'est pas jugé selon hasheg yad mais doit tout donner s'il peut donner, même si maintenant sa main ne suffit pas. Et si tel est le cas, le Tanna aurait dû énoncer la règle de hasheg yad en parlant de l'évaluateur ?!

Et nous enseignons : que le fait que le Tanna ait choisi le terme "noder", c'est comme il est écrit

que dans la Torah ce vocabulaire est employé pour les arakhin en matière de hasheg yad. Et il est écrit : selon "selon ce que la main du 'noder' atteindra, le cohen l'évaluera."

Et ici nous nous étonnons de la langue de la Michna : et qu'en est-il si

"les deux années" —

dans le noder

sont-elles dépendantes ? Or la distinction des années est chez la personne évaluée

et non chez le "noder", puisque celui qui dit "les biens de tel sur moi" n'est pas jugé selon la mesure des années de ce tel, mais selon la valeur de ce tel sur le marché. Et s'il en est ainsi le Tanna aurait dû modifier : "et les années — chez la personne évaluée" ?! Et nous enseignons :

c'est-à-dire ce que dit le Tanna

que hasheg yad se rapporte au "noder" comme nous l'avons expliqué,

et il dit encore : "les deux années

sont dans le noder."

Nous avons appris dans la Michna : Comment hasheg yad pour le noder ? Un pauvre qui a évalué le riche donne valeur de pauvre.

Quelle est la raison ? Car l'Écriture a dit : "selon ce que la main du 'noder' atteindra" —

le Très-Haut a rattaché cela au noder

.]] Nous avons appris dans la Michna :

Mais pour les sacrifices il n'en est pas ainsi, puisqu'il est dit : "le sacrifice de ce lépreux est sur moi" — si le lépreux était pauvre, il apporte un sacrifice de pauvre ! Nous nous étonnons que cela semble signifier littéralement que quand le lépreux est pauvre, l'acquitté apporte un sacrifice de pauvre même si lui, l'acquitté, est riche : or

même si celui qui acquitte

c'est-à-dire le noder

est riche apporterait-il un sacrifice de pauvre ?! Car il n'en est pas ainsi. En effet :

"et s'il est pauvre"

— apporte le sacrifice — selon Rabbénou Gershom le Très-Haut a dit

qu'il doit apporter un sacrifice de pauvre et non pas : "il n'est pas pauvre"

s'entend de celui qui apporte le sacrifice, car c'est l'acquitté riche qui apporte le sacrifice. Et nous enseignons :

Rabbi Yitzhak a dit : «la Michna n'entend pas dire qu'en matière de sacrifices on juge la hasheg yad uniquement selon la capacité du lépreux, et que si la main du lépreux ne suffit pas, son acquitté apporterait un sacrifice de pauvre même si la main de l'acquitté suffit à apporter un sacrifice de riche ! Non : le passage de la Michna qui dit que si le lépreux était pauvre l'acquitté apporte un sacrifice de pauvre, cela concerne

le cas où même

l'acquitté

était pauvre.

Et ainsi la Michna distingue entre le cas où le lépreux lui-même était pauvre et le cas où le lépreux était riche. Et nous objectons : même ainsi, d'où savons‑nous que l'acquitté apportera un sacrifice de pauvre quand il est pauvre [même si le lépreux est aussi pauvre] ?

Et peut‑être que cela ne s'applique qu'à lui au lépreux, quand il apporte lui‑même ses sacrifices,

chass rachmana (Dieu préserve) — la Torah a pitié et dit que s'il est pauvre il apportera un sacrifice de pauvre ; mais

quant à son acquitté qui est pauvre

non — chass rachmana — il apportera un sacrifice de riche bien qu'il soit pauvre ?

Car il est écrit : «et s'il est pauvre»

"il" c'est‑à‑dire : «il», le lépreux lui‑même, si lui est pauvre apportera un sacrifice de pauvre, mais pas son acquitté [Rabbénou Gershom].

Et nous enseignons : Rab Adda bar Ahava a dit : "

«et s'il est pauvre» et sa main ne suffit pas" est écrit, et il n'aurait pas dû écrire "et sa main ne suffit pas", puisque c'est déjà écrit "et s'il est pauvre" [Rabbénou Gershom], et le verset superflu existe pour

englober le noder .qui acquitte : si sa main ne suffit pas il apportera un sacrifice de pauvre [même si le lépreux est pauvre !].

Et maintenant on objecte à l'explication de Rabbi Yitzhak, qui a dit que la Michna, en disant : "mais pour les sacrifices il n'en est pas ainsi..." que l'exemple "si le lépreux était pauvre il apporte un sacrifice de pauvre" concerne seulement le cas où l'acquitté est lui‑même pauvre.

Mais si l'acquitté est riche

et le lépreux est pauvre

alors aussi je le comparerais à la richesse ?! Si c'est ainsi, que signifie "mais pour les sacrifices il n'en est pas ainsi" ?!

Et voici que le Tanna est venu distinguer entre les arakhin dépendant du noder et les sacrifices dépendant du lépreux ; et si l'exemple donné par le Tanna "si le lépreux était pauvre il apporte un sacrifice de pauvre" ne concerne que le cas où l'acquitté est aussi pauvre, cette exemple n'est pas une distinction par rapport aux arakhin, car dans les arakhin la règle est la même : si le noder était pauvre il apporte une valeur de pauvre.