Arakhin 16b (טז:) — le Talmud en français

Et

voilà :

lorsqu’on dit que la tunique, parmi les vêtements sacerdotaux, expie pour lui, il s’agit d’un cas où il a parlé

en public ;

et la tunique, qui fait entendre un son, expie pour un acte de son.

Rabbi Chmouel bar Elנדav interrogea Rabbi Hanina — et certains disent

:

Rabbi Chmouel bar Nadav, le gendre de Rabbi Hanina,

est celui qui interrogea

Rabbi Hanina — et certains disent

que la question fut posée

à Rabbi Yehochoua ben Lévi : pourquoi le lépreux est-il différent, au point que la Torah a dit :

« Il demeurera isolé ; sa demeure sera hors du camp » ?

Et nous le résolvons :

c’est lui,

le lépreux [sur lequel les plaies sont venues parce qu’il avait dit du lachon hara, comme cela a été exposé plus haut], qui

a séparé un homme

de sa femme,

car il les a amenés à se quereller par le lachon hara qu’il a dit entre eux [Rabbiנו Guerchom],

et un homme de son prochain ; c’est pourquoi la Torah a dit : « Il demeurera isolé, etc. »

Rabbi Yehochoua ben Lévi dit : pourquoi le lépreux est-il différent, au point que la Torah a dit qu’il doit apporter deux

oiseaux pour sa purification ? Le Saint béni soit-Il a dit : lui — le lépreux — a fait

le lépreux [sur lequel les plaies sont venues à cause du lachon hara]

un acte de bavardage,

une expression sonore du lachon hara qui sort en secret ;

c’est pourquoi la Torah a dit : qu’il apporte un sacrifice de bavardage,

des oiseaux qui crient à toute heure.

Les maîtres ont enseigné :

il est écrit : «

Tu ne haïras pas ton frère dans ton cœur

[mais — Ramban] ; tu réprimanderas certainement ton prochain et tu ne porteras pas de faute à cause de lui »,

on pourrait

interpréter ainsi : si le verset avait seulement dit « Tu ne haïras pas ton frère », nous aurions compris qu’il ne doit pas accomplir envers lui des actes indiquant la haine, qu’

il ne le frappe pas, ne lui donne pas de gifle

[du revers de la main]

et ne le maudisse pas

lorsqu’il le réprimande , car c’est ainsi que l’on aurait compris ce qui est dit immédiatement auparavant, « tu réprimanderas certainement » : la réprimande se fait par des paroles, et le verset dit de ne pas haïr son frère en lui faisant des choses qui indiquent la haine, mais seulement de le réprimander par des paroles],

le texte vient enseigner :

« Tu ne haïras pas ton frère

“dans ton cœur” : le verset parle de la haine dans le cœur

: qu’il ne le haïsse pas, mais qu’il le réprimande de quelque manière que ce soit, par des coups ] ou par une malédiction. [D’après le Korban Aharon et selon le sens du commentaire de Rachi. Voir aussi Maïmonide, Déot, chap. 6, halakha 5].

D’où sait-on que celui qui voit chez son prochain une chose blâmable est tenu de le réprimander ? Car il est dit : « Tu réprimanderas »

certainement ton prochain.

Si on l’a réprimandé et qu’il n’a pas accepté, d’où sait-on qu’il doit recommencer à le réprimander ? Le texte enseigne :

« Tu réprimanderas »

certainement, en toute circonstance ! On pourrait

le réprimander en public et

même si son visage change,

car celui qui réprimande lui fait honte,

le texte enseigne : « et tu ne

porteras pas de faute à cause de lui ».

Il a été enseigné : Rabbi Tarfone dit : je m’étonne qu’il y ait, dans cette génération,

quelqu’un

qui puisse réprimander !

Car tous pèchent !

S’il lui disait,

celui qui réprimande au pécheur,

« Retire la brindille d’entre tes dents »,

c’est-à-dire : retire le petit péché que tu as en main !

Il lui dirait

[il pourrait lui dire]

« Retire la poutre

— le grand péché —

d’entre tes yeux ».

Rabbi Eléazar ben Azaria dit : je m’étonne qu’il y ait, dans cette génération,

quelqu’un

qui sache réprimander

avec respect, de sorte que son visage ne change pas !

Rabbi Akiva dit : je m’étonne qu’il y ait, dans cette génération,

quelqu’un

qui accepte la réprimande !

Rabbi Yo’hanan ben Nouri

dit : Rabbi Akiva était quelqu’un qui acceptait la réprimande [Maharsha, selon Rachi], car

j’en prends à témoin le ciel et la terre

:

bien des fois Akiva fut frappé par mon fait, parce que je me plaignais

[je me plaignais]

de lui

lorsque je voyais en lui une chose blâmable,

devant Rabban Gamaliel le Grand,

et Rabban Gamaliel le frappait.

Et à plus forte raison il ajouta en moi

Akiva

de l’affection, afin d’accomplir ce qui est dit : « Ne réprimande pas

le moqueur, de peur qu’il ne te haïsse ; réprimande le sage et il t’aimera ».

Rabbi Yehouda, fils de Rabbi Chim’on ben Pazi, demanda à Rabbi Chim’on ben Pazi : une réprimande pour elle-même,

pour le Ciel,

et une humilité qui n’est pas pour elle-même,

où il se fait humble et ne veut pas le réprimander, cette humilité n’étant pas pour le Ciel mais afin qu’il ne le haïsse pas —

laquelle des deux est préférable ?

Il lui dit

et lui répondit,

lui,

Rabbi Chim’on ben Pazi à son fils :

« Ne reconnais-tu pas que l’humilité pour elle-même est préférable à la réprimande pour elle-même ? Car le maître a dit : l’humilité est plus grande que toutes »

[que toutes les qualités énumérées dans la baraïta de Rabbi Pin’has ben Yaïr, à savoir : Torah, vigilance, empressement, propreté, abstinence, pureté, sainteté, crainte du péché et piété] ; et puisque l’humilité pour elle-même est préférable,

celle qui n’est pas pour elle-même l’est également ! Car Rav Yehouda a dit au nom de Rav : qu’un homme s’occupe toujours de Torah et de mitsvot, même si

c’est

sans intention désintéressée, car de ce qui est fait sans intention désintéressée, il vient à ce qui est fait avec intention désintéressée !

Et nous l’expliquons :

qu’est-ce qu’une réprimande pour elle-même et une humilité qui n’est pas pour elle-même ? C’est comme dans le cas de Rav Houna et de ‘Hiyya bar Rav, qui étaient assis devant Chemouel. ‘Hiyya bar Rav lui dit

à Chemouel :

« Vois, maître, Rav Houna me fait souffrir »

[il me frappe et me bat],

« accepte sur lui

[Rav Houna accepta sur lui-même]

de ne plus le faire souffrir. Après qu’il fut sorti

[‘Hiyya bar Rav étant sorti de devant eux],

il lui dit,

Rav Houna à Chemouel :

« ‘Hiyya bar Rav fait ceci et cela »,

et c’est pourquoi je le frappais.

Il lui dit,

Chemouel à Rav Houna :

« Pourquoi ne me l’as-tu pas dit

qu’il agissait ainsi

en sa présence

[devant ‘Hiyya bar Rav] ?!

Il lui dit,

Rav Houna :

« À Dieu ne plaise

[loin de moi cette idée]

que la descendance de Rav soit humiliée par mon fait

[que ‘Hiyya, fils de Rav, soit humilié par mon fait] ! » Et telle est l’humilité qui n’est pas pour elle-même : en sa présence, il ne le dénonça pas.

Et il nous est demandé :

jusqu’où va la réprimande,

c’est-à-dire : jusqu’à quel point l’homme est-il tenu de réprimander son prochain ?

Rav dit : jusqu’à la frappe,

jusqu’à ce que le pécheur frappe celui qui le réprimande !

Et Chemouel dit : jusqu’à la malédiction,

jusqu’à ce que le pécheur maudisse celui qui le réprimande !

Et Rabbi Yo’hanan dit : jusqu’à la réprimande hostile !

Et cette controverse entre les amoraïm

est celle des tannayim

: ils étaient déjà en désaccord à ce sujet.

Rabbi Eliézer dit : jusqu’à la frappe ! Rabbi Yehochoua dit : jusqu’à la malédiction ! Ben Azai dit : jusqu’à la réprimande hostile !

Rav Na’hman bar Yits’hak dit : tous trois

[Rabbi Eliézer, Rabbi Yehochoua et Ben Azai]

ont déduit leur opinion d’un même verset,

chacun selon sa méthode !

Car il est écrit,

au sujet de Jonathan, qui réprimanda Saül : « Le lendemain de la nouvelle lune, la place de David fut constatée. Saül dit à Jonathan, son fils : “Pourquoi le fils d’Ichaï n’est-il pas venu, etc. ?” Jonathan répondit à Saül : “David m’a instamment demandé la permission, etc. ; c’est pourquoi il n’est pas venu à la table du roi.”

La colère de Saül s’enflamma contre Jonathan et il lui dit : “Fils d’une femme perverse et rebelle, ne sais-je pas que tu as choisi le fils d’Ichaï, à ta honte et à la honte de la nudité de ta mère, etc. ?”

Mais maintenant, envoie et amène-le-moi, car il est passible de mort. Jonathan répondit à Saül, son père, et lui dit : “Pourquoi serait-il mis à mort ? Qu’a-t-il fait ?”

Et il est écrit : “Saül leva la lance contre lui pour le frapper”

et Jonathan sut que son père avait résolu de faire mourir David. »

Celui qui dit : jusqu’à la frappe,

il est tenu de réprimander ; il le déduit de

ce qui est écrit : « Saül leva la lance contre lui “pour le frapper” ».

Celui qui dit : jusqu’à la malédiction,

il est tenu de réprimander ; il le déduit de

ce qui est écrit : « à ta honte et à la honte de la nudité de ta mère »,

et Jonathan le réprimandait certainement alors, car autrement Saül ne l’aurait pas maudit — Maharsha.

Et pour celui qui dit : jusqu’à la réprimande hostile, c’est ce qui est écrit : « La colère de Saül s’enflamma »,

et Saül l’a certainement pris à partie parce que Jonathan l’avait réprimandé — Maharsha.

Et nous objectons :

mais pour celui qui dit : jusqu’à la réprimande hostile, n’est-il pas écrit

que Jonathan le réprimandait jusqu’à

la frappe et la malédiction ?

Et nous répondons :

là, c’est différent,

car Jonathan ajouta à réprimander Saül, jusqu’à la malédiction et à la frappe,

parce que, du fait de l’affection particulièrement grande que Jonathan éprouvait pour David, il se dévoua davantage !

Mais qu’il est tenu de réprimander jusqu’à la réprimande hostile, on peut l’apprendre de là : puisque Jonathan se dévoua à ce point, jusqu’à la frappe, il est logique de dire que, pour un autre homme, il est au minimum tenu de le faire jusqu’à la réprimande hostile [Maharsha ; voir encore là-bas, dans les Tossafot].

Il nous est demandé :

jusqu’où un homme ne doit-il pas changer d’auberge,

c’est-à-dire : jusqu’à quel point l’hôte doit-il supporter son hôte, sans sortir de sa maison [Rabbenou Guerchom] ?

Rav dit : jusqu’à la frappe,

jusqu’à ce que le maître de maison frappe l’hôte ou sa femme, parce qu’il ne veut pas qu’il demeure avec lui.

Et Chemouel dit : jusqu’à ce que les maîtres de maison rabattent

les maîtres de maison

ses affaires

[ses vêtements], celles de l’hôte,

derrière son dos,

pour les jeter hors de la maison !

Et nous l’expliquons :

pour la frappe qui le concerne,

l’hôte lui-même,

tout le monde est d’accord

que cela suffit et qu’il peut changer d’auberge, puisqu’il ne peut plus rester là. Et de même,

pour le fait de rabattre ses affaires

à lui,

tout le monde est également d’accord

qu’il doit changer d’auberge.

Lorsqu’ils sont en désaccord, c’est au sujet de la frappe de sa femme

[la femme de l’hôte] !

L’un

[Chemouel]

pense : puisque lui-même ne le fait pas souffrir, qu’est-ce que cela lui fait

à lui,

et par conséquent il ne doit pas changer d’auberge avant que ses affaires soient rabattues.

Et l’autre

[Rav]

pense : il en viendra à se quereller

[avec le maître de maison : pourquoi a-t-il frappé sa femme [Rabbenou Guerchom]], et c’est pourquoi il doit changer d’auberge même lorsque seule sa femme est frappée. Mais si ce sont les affaires de sa femme qui sont rabattues, selon tous il ne change pas d’auberge. [D’après le Iyyoun Yaakov et selon le sens du commentaire de Rachi].

Et à ce point,

avons-nous dit que l’hôte est tenu de supporter avant de partir,

pourquoi ? Car le maître a dit : l’hôte

qui change d’auberge,

déshonore

le maître de maison

et est déshonoré

lui-même, car les gens disent : comme ils sont difficiles, ceux qui ne peuvent pas demeurer ensemble !

Rav Yehouda a dit au nom de Rav : d’où sait-on, par la Torah, qu’un homme ne doit pas changer d’auberge ? Car il est dit :

« Abram remonta d’Égypte, etc., et il partit selon ses étapes du Midi, etc.,

jusqu’au lieu où sa tente avait été au commencement »,

d’où il ressort qu’il retourna à l’auberge où il avait été au commencement [Rabbenou Guerchom].

Rabbi Yossi fils de Rabbi Hanina dit : d’ici,

nous apprenons qu’il ne doit pas changer, car il est écrit : « Abram remonta d’Égypte, etc.,

et il partit selon ses étapes »,

sur le chemin où il avait l’habitude de s’arrêter d’étape en étape, sans changer le lieu de son hébergement.

Quelle différence y a-t-il entre eux,

entre Rav et Rabbi Yossi ?

Il y en a une au sujet de l’hôte occasionnel,

par exemple l’hôte qui, sur la route, passa là la nuit par hasard parce que le soleil s’y était couché ! Selon Rav Yehouda, qui déduit la règle de « jusqu’au lieu où sa tente avait été au commencement », seule une auberge fixe est considérée ; tandis que selon Rabbi Yossi, qui déduit la règle de « il partit selon ses étapes », même une auberge occasionnelle est considérée.

Rabbi Yo’hanan dit : d’où sait-on qu’un homme ne doit pas changer de métier, du métier

de son père —

[Tossafot] —

ni du métier de ses ancêtres ? Car il est dit

[dans le premier livre des Rois, chapitre 7] :

« Le roi Salomon envoya chercher Hiram et le fit venir de Tyr. Il était fils d’une veuve, de la tribu de Nephtali, et son père était un homme tyrien, artisan du cuivre » ;

et Hiram fut rempli d’intelligence et de savoir pour accomplir tout ouvrage de cuivre : Hiram avait donc adopté le métier de son père.

Et il est écrit

[dans le deuxième livre des Chroniques, chapitre 2], au sujet de Hiram, qu’il était

« fils d’une femme d’entre les filles de Dan »,

[son père étant de la tribu de Nephtali et sa mère de la tribu de Dan],

et il est écrit

[Exode 38] :

« Et avec lui

[avec Betsaleel dans l’ouvrage du Tabernacle]

Oholiav, fils d’A’hisamakh, de la tribu de Dan » : Hiram avait donc adopté le métier de ses ancêtres du côté de sa mère, qui était de la tribu de Dan. [Dans cette tradition, le texte de la Guemara et son explication suivent le Hak Natan. Quant à la preuve apportée par la Guemara qu’Oholiav, de la tribu de Dan, était artisan du cuivre, on peut l’expliquer ainsi : la source est le verset « et avec lui Oholiav, fils d’A’hisamakh, de la tribu de Dan, artisan et dessinateur ». Cependant, Onkelos traduit « artisan » par « charpentier », c’est-à-dire artisan du bois et non du cuivre. Il faut donc expliquer que la Guemara veut dire que, puisque Oholiav participa à l’ouvrage du Tabernacle, qui comprenait également des travaux de cuivre, il était artisan du cuivre. Dans les versions de la Guemara que nous avons, certains ont corrigé « et avec lui Oholiav » en « avec lui, Oholiav », en faisant allusion au verset d’Exode 31 : « Et Moi, voici que J’ai placé avec lui [avec Betsaleel dans l’ouvrage du Tabernacle] Oholiav, fils d’A’hisamakh, de la tribu de Dan, etc. » La raison de cette correction est qu’ils ont compris que la Guemara voulait prouver qu’Oholiav, ayant été associé à l’ouvrage du Tabernacle, qui comprenait l’artisanat du cuivre, était lui-même artisan du cuivre ; il convenait donc de citer le verset antérieur].

Jusqu’où va la limite

[la fin de la mesure]

des souffrances,

c’est-à-dire : quelles souffrances sont telles que celles qui leur sont inférieures ne sont pas considérées comme des souffrances ?

Rabbi Eléazar dit : toute souffrance qui consiste à lui avoir tissé un vêtement à porter et qu’il ne lui convient pas,

parce qu’il n’est pas correctement à sa mesure, et que cela lui cause de la peine ! Mais des souffrances moindres que cela ne sont pas considérées comme des souffrances.

Et nous objectons à cela :

Rava Zeïra — et certains disent Rabbi Chmouel bar Na’hmani — lui objecta : on a dit au sujet de souffrances plus légères

[que celles-ci]

que même si l’on avait eu l’intention de lui verser

une coupe de vin

avec de l’

eau

chaude,

et que l’on se soit trompé

en lui versant

la coupe

froide,

ou que l’on ait eu l’intention de lui verser

de l’eau froide et qu’on la lui ait versée chaude,

cela est compris dans les souffrances !

Et toi, tu dis qu’il faut tout cela

pour qu’une peine soit considérée comme une souffrance ?!

Mar, fils de Ravina, dit : même si son vêtement s’est retourné —

parce qu’il ne l’avait pas mis dans l’ordre où il se porte et qu’il doit le retourner et l’enlever — cela est considéré comme une souffrance !

Rava

dit,

et certains disent Rav ‘Hisda, et certains disent Rabbi Yits’hak ; et certains disent que, dans une baraïta, un tanнаï a enseigné : même s’il a tendu la main dans sa bourse pour prendre trois

pièces

et qu’il n’en a trouvé que deux,

cela est considéré comme une souffrance ! Et cela est précisément le cas où il voulait prendre trois pièces et n’en a trouvé que deux ;

mais,

s’il voulait prendre

deux pièces et qu’il en a trouvé trois, ce n’est pas

considéré comme une souffrance,

car il n’y a pas de peine à les y rejeter

[à jeter dans la bourse la pièce supplémentaire] !

Et pourquoi cela à ce point 73 ,

c’est-à-dire : pour quelle raison a-t-on dit que ces choses sont comprises dans les souffrances ?

Et nous expliquons : qui est considéré comme des souffrances à cet égard

car il a été enseigné dans la maison d’étude de Rabbi Ichmaël : quiconque a vu passer sur lui quarante jours sans souffrances, a reçu

par cela

son monde 74 ,

tout son repos dans l’avenir ! Et

En Occident, ils disent

ainsi : quiconque a vu passer sur lui quarante jours sans souffrances,