Arakhin 15b (טו:) — le Talmud en français

Car il est écrit :

les enfants d’Israël reçurent l’ordre

« Vous ne sortirez pas »

le Chabbat pour en ramasser, et il est écrit qu’ils transgressèrent l’ordre

« et ils sortirent »,

« et il advint que, le septième jour, certains du peuple sortirent pour en ramasser ».

ב. Car il est écrit : les enfants d’Israël reçurent l’ordre

« Vous n’en laisserez pas »

« Moïse leur dit : Que nul n’en laisse jusqu’au matin ». Et il est écrit : « Ils n’écoutèrent pas Moïse

et ils en laissèrent

certains jusqu’au matin ».

Deux fois

les enfants d’Israël mirent à l’épreuve

à propos des cailles : lors de la première descente des cailles et lors de la seconde :

Lors de la première descente des cailles,

comme il est écrit : « Les enfants d’Israël leur dirent : Ah ! que ne sommes-nous morts par la main de l’Éternel au pays d’Égypte,

lorsque nous étions assis près de la marmite de viande

et que nous mangions du pain à satiété ! » Et ils reçurent pour cela des cailles, qui descendirent avec la manne, comme il est écrit là-bas : « L’Éternel parla à Moïse en disant : J’ai entendu les plaintes des enfants d’Israël, etc. Et il advint que, le soir, les cailles montèrent et couvrirent le camp, et au matin il y eut une couche de rosée, etc. »

Lors de la seconde descente des cailles,

longtemps après, lorsqu’ils les désirèrent davantage, comme il est écrit :

« Le ramassis qui était parmi eux »

« conçut une convoitise, etc., et ils dirent : Qui nous donnera de la viande à manger ? » Et il est écrit là-bas : « Et au peuple tu diras : Sanctifiez-vous pour demain, et vous mangerez de la viande, car vous avez pleuré, etc. : Qui nous donnera de la viande à manger ? » Et à la fin il est dit : « Un vent partit de l’Éternel et fit passer des cailles depuis la mer, etc. »

L’un

au sujet du Veau, comme cela se trouve

dans la section Ki Tissa : « Il le fit en veau de métal fondu et ils dirent : Voici tes dieux, Israël, etc. »

Et l’un

dans le désert de Paran, comme cela se trouve

dans la section Chela’h : « Envoie pour toi des hommes et ils exploreront le pays de Canaan, etc. » Et Moïse les envoya du désert de Paran, etc. »

Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra : Qu’est-il écrit : « L’Éternel, préserve mon âme de la lèvre mensongère, de la langue trompeuse.

Que te donnera-t-il et que t’ajoutera-t-il, langue trompeuse ? »

Le Saint, béni soit-Il, dit à la langue

en réponse à ce qu’elle avait demandé : « Préserve mon âme, etc. » : א.

Tous les membres de l’homme sont dressés, tandis que toi,

la langue,

tu es couchée [c’est-à-dire étendue]. ב.

Tous les membres de l’homme sont à l’extérieur, tandis que toi, tu es à l’intérieur ; et non seulement cela, mais Je t’ai entourée de deux murailles : l’une d’os,

ce sont les dents,

et l’une de chair,

ce sont les lèvres. Et puisqu’il en est ainsi :

que te donnera

encore le Saint, béni soit-Il, comme protection afin que tu ne racontes pas de médisance, en plus des dents et des lèvres,

et que t’ajoutera

encore le Saint, béni soit-Il, comme protection afin que tu ne sois pas dressée et ne parles pas de médisance —

langue trompeuse ! [Cela a été expliqué d’après le ‘Iyoun Yaakov, dans sa première interprétation, et le Maharsha].

Et Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra : Quiconque raconte de la médisance

c’est comme s’il niait le Fondement, ainsi qu’il est dit :

« Que l’Éternel retranche toutes les lèvres flatteuses, la langue qui parle avec arrogance. »

« Ceux qui disent : Par notre langue nous serons puissants, nos lèvres sont avec nous »

— et nous raconterons de la médisance ; c’est comme s’ils avaient dit —

« Qui est maître sur nous ? »

car ils nient le Fondement. [Car il n’est pas possible qu’un homme prépare pour son prochain une arme de destruction et un mal plus amer que la mort sans en tirer profit, si ce n’est lorsque son mauvais penchant a pris possession de son âme et qu’il a rejeté le joug du Ciel. Et deuxièmement, parce qu’il se dit dans son cœur que ses lèvres sont en son pouvoir ; et, puisqu’il n’y a pas d’acte, qu’il domine sa langue et a décidé de ne pas retenir le souffle de ses lèvres de dire ce qui lui vient à l’esprit, tandis que les membres seuls ne seraient pas en son pouvoir pour pécher avec eux — Chaarei Téchouva, troisième porte, lettre ד, et Rabbi Eliézer, en abrégé].

Et Rabbi Yo’hanan dit au nom de Rabbi Yossi ben Zimra : Quiconque raconte de la médisance, des plaies

viennent sur lui, ainsi qu’il est dit : « Celui qui calomnie en secret son prochain, je le retrancherai »,

il est écrit ici : « Je le retrancherai »,

et il est écrit là-bas :

« Et la maison qui est dans la ville, qui n’a pas [de mur autour d’elle — lecture]

sera définitivement

à celui qui l’a acquise »,

et nous le traduisons : « définitivement » [la maison devient définitivement la propriété de l’acquéreur, et le vendeur ne peut plus la racheter],

et nous avons appris

que le terme « définitivement » désigne la lèpre :

Il n’y a entre le lépreux enfermé et le lépreux déclaré définitivement impur que le déploiement des cheveux et la déchirure des vêtements.

Signe

des trois enseignements de Rech Lakich qui suivent :

« Tourat, Na’hach, Gadol. »

C’est-à-dire

ce que nous avons dit précédemment, que la lèpre vient sur celui qui raconte de la médisance : c’est

l’enseignement de Rabbi Chimone ben Lakich, car Rech Lakich dit : Qu’est-il écrit : « Voici quelle sera la loi du lépreux »

[et non « la loi de celui qui est frappé de lèpre » — Maharsha ; voir le ‘Iyoun Yaakov] ?

Voici quelle sera la loi de celui qui colporte une mauvaise réputation !

Et Rech Lakich dit : Qu’est-il écrit : « Si le serpent mord sans incantation, il n’y a aucun avantage pour le maître de la langue » ? Dans l’avenir

à venir, toutes les bêtes se rassembleront et viendront auprès du serpent, et elles lui diront : Le lion déchire et mange

[immédiatement, sans avoir peur], et il en tire profit !

Le loup dévore

et emporte [sa proie] dans sa tanière

et la mange

là [car il a peur des créatures], et il en tire profit !

Toi,

qui mords les hommes et les tues [et dont le goût est toujours seulement celui de la poussière — Etz Yossef],

quel profit en tires-tu ? » Il leur dit

le serpent, aux bêtes :

« Et quel avantage y a-t-il pour le maître de la langue

qui raconte de la médisance, bien qu’il n’en tire aucun profit ? » C’est pourquoi le Saint, béni soit-Il, les amène en jugement auprès du serpent, afin qu’il ait honte d’avoir incité le premier homme, et ceux qui racontent de la médisance ont honte avec lui [cet enseignement a été expliqué d’après Rachi, Ta’anit 8 ; voir le ‘Iyoun Yaakov].

Et Rech Lakich dit : Quiconque raconte de la médisance augmente ses fautes

qui sont les siennes

jusqu’aux cieux

40, ainsi qu’il est dit : « Ils mettent leur bouche dans les cieux, et leur langue parcourt la terre. »

Mar Oukva dit : Quiconque raconte de la médisance mérite d’être lapidé

avec une pierre,

car

il est écrit ici :

« Celui qui calomnie en secret son prochain, je le retrancherai »,

et il est écrit là-bas : « Ils m’ont entièrement retranché dans la fosse de la vie, et ils ont jeté une pierre sur moi. »

Et Rav ‘Hisda dit au nom de Mar Oukva : Quiconque raconte de la médisance, le Saint, béni soit-Il, dit : Moi et lui ne pouvons

demeurer ensemble dans le monde, ainsi qu’il est dit : « Celui qui calomnie en secret son prochain, je le retrancherai ; celui qui a les yeux hautains et le cœur large, je ne pourrai le supporter »,

et l’expression « je ne pourrai le supporter » porte sur les deux : sur celui qui raconte de la médisance [« celui qui calomnie en secret son prochain »] et sur les orgueilleux [« celui qui a les yeux hautains et le cœur large »].

Ne lis pas : « je ne pourrai le supporter », mais : « je ne pourrai demeurer avec lui »

dans le monde,

je ne pourrai pas ! Et certains enseignent cette parole au sujet des orgueilleux

seulement, et non au sujet du début [d’après le Maharsha, Sota 5].

Et Rav ‘Hisda dit au nom de Mar Oukva : Pour quiconque raconte de la médisance, le Saint, béni soit-Il, dit à l’ange du Guéhinom : Moi, je serai au-dessus de lui, et toi, au-dessous —

nous le jugerons

ensemble

! Ainsi qu’il est dit : « Les flèches du guerrier sont aiguës, avec les braises de genêts. » « Flèches » ne désigne que la médisance, ainsi qu’il est dit : « Leur langue est une flèche égorgée, elle parle tromperie » ; et « guerrier » ne désigne que le Saint, béni soit-Il, ainsi qu’il est dit : « L’Éternel sortira comme un guerrier » ; « les braises de genêts », c’est le Guéhinom.

Rabbi ‘Hama, fils de Rabbi ‘Hanina, dit : Quel est le remède

[Rachach]

pour ceux qui racontent de la médisance

après l’avoir racontée ?

S’il est un érudit, qu’il s’occupe

de Torah, ainsi qu’il est dit : « La guérison de la langue —

l’arbre de vie » ; et « langue » ne désigne que la médisance, ainsi qu’il est dit : « Leur langue est une flèche égorgée, elle parle tromperie ». Et « arbre de vie » ne désigne que la Torah, ainsi qu’il est dit : « Elle est un arbre de vie

[la Torah]

pour ceux qui s’y attachent ».

Et s’il est un ignorant, qu’il humilie son esprit, ainsi qu’il est dit :

« La guérison de la langue est un arbre de vie »,

« mais la perversité qui est en elle brise l’esprit » ;

celui qui la pervertit et veut l’écarter de lui — qu’il brise son esprit !

Rabbi A’ha, fils de Rabbi ‘Hanina

n’est pas d’accord et

dit : S’il a déjà raconté

de la médisance,

il n’a pas de remède, car déjà ils ont retranché [c’est le sens du terme « retranchement »]

David, par l’esprit saint, ainsi qu’il est dit : « Que l’Éternel retranche toutes les lèvres flatteuses, la langue qui parle avec arrogance ! » Mais quel est son remède

pour ne pas en venir à la médisance ? S’il est un érudit, qu’il s’occupe de Torah. Et s’il est un ignorant, qu’il humilie son esprit, ainsi qu’il est dit : « Mais la perversité

qui est en elle brise l’esprit » ! Un tan

Et il est écrit au sujet du culte des idoles

[dans l’épisode du Veau] :

« Ah ! ce peuple a commis une grande faute. »

et, au sujet des relations interdites, il est écrit

[dans l’épisode de Joseph et de la femme de Potiphar] :

« Comment ferais-je cette grande faute ? »

et, au sujet de l’effusion de sang, il est écrit

[à propos de Caïn, qui tua Abel] :

« Ma faute est-elle trop grande pour être portée ? »

Et nous objectons : Comment apprendre qu’il augmente ses fautes à la mesure des trois fautes, alors que, puisqu’il est écrit : « une langue qui parle

de grandes choses », et que le pluriel au minimum désigne deux,

disons

que tu ne peux apprendre que

deux ?

Et nous répondons : puisque, dans les trois fautes, il est écrit une expression de grandeur, comme au sujet de la médisance,

laquelle d’entre elles excluras-tu

[des trois fautes] ?

En Occident

[en terre d’Israël]

ils disent : Une langue tierce

[la langue du colporteur, qui est la troisième entre l’homme et son prochain pour lui révéler un secret] ,

tue trois personnes :

celui qui la profère,

c’est le colporteur lui-même,

celui qui la reçoit et ceux sur lesquels elle est proférée

[Ba’h] ; car, à la suite de la querelle qui survient entre les deux, ils se tuent l’un l’autre, puis les vengeurs du sang tuent le colporteur, par la faute duquel le meurtre est arrivé [d’après Rachi, dans le ‘Ein Yaakov].

Rabbi ‘Hama, fils de Rabbi ‘Hanina, dit : Qu’est-il écrit : « La mort et la vie sont au pouvoir de la langue » ? La langue a-t-elle donc une main

pour tuer les autres comme une main ? [Maharsha]

Cela vient te dire : de même que la main tue, la langue tue !

On pourrait dire :

de même que la main ne tue qu’à proximité d’elle, la langue ne tue-t-elle elle aussi qu’à proximité d’elle,

lorsqu’il dénonce en présence des trois, et sinon elle ne tue pas [Rachi, dans le ‘Ein Yaakov] ?

Le verset dit : « Leur langue est une flèche égorgée »,

qui tue au loin comme une flèche [ibid]. On pourrait dire :

de même qu’une flèche

ne tue

que jusqu’à quarante ou cinquante coudées

[ce n’est pas précis — ibid],

la langue

ne tue-t-elle

que jusqu’à quarante ou cinquante coudées ? Le verset dit : « Ils mettent leur bouche dans les cieux, et leur langue parcourt la terre ».

Et nous objectons :

Puisqu’il est écrit : « Ils mettent leur bouche dans les cieux

et leur langue parcourt la terre », et que nous avons appris que la langue tue à une distance supérieure à quarante ou cinquante coudées, pourquoi ai-je besoin de l’interprétation

« Leur langue est une flèche égorgée » [Maharsha] ?

Et nous répondons :

Cela

— le verset « leur langue est une flèche égorgée » —

vient nous enseigner que la médisance tue

comme

une flèche !

Nous objectons encore :

Puisqu’il est écrit : « Leur langue est une flèche égorgée »,

et que nous avons appris que la médisance tue comme une flèche, pourquoi ai-je besoin de l’interprétation

« La mort et la vie sont au pouvoir de la langue » [Maharsha] ?

Et nous répondons : cela vient enseigner que « la mort et la vie sont au pouvoir de la langue », c’est-à-dire : par la force de la langue [Maharsha],

conformément à l’enseignement de Rava, car Rava dit : Celui qui désire la vie

[celui qui veut vivre] —

par sa langue

s’occupera de Torah avec sa langue

! Celui qui désire mourir

[celui qui veut mourir] — lui aussi

par sa langue,

s’occupera avec sa langue de paroles de sottise et d’obscénité !

À quoi ressemble la médisance ? Rabba dit : C’est par exemple celui qui dit : « Il y a du feu chez Untel ! »

ce qui signifie qu’il est riche et qu’à toute heure il y a du feu dans sa maison pour faire cuire des plats.

Abayé lui dit,

à Rabba :

« Que fait-il

celui qui dit cela » ?

Ce n’est qu’une révélation d’information,

puisqu’il ne le dit pas sous forme de médisance, mais révèle à ceux qui cherchent du feu : allez chez Untel.

Mais

il n’y a d’interdit que lorsque

il l’exprime en mauvaise langue

[qu’il l’exprime en termes mauvais],

en disant : « Où trouve-t-on du feu ?

[où trouveras-tu le feu]

si ce n’est chez Untel

[tu n’en trouveras que chez Untel],

car il y a de la viande et des poissons

[il y a là de la viande et des poissons] », c’est-à-dire : il est riche, il possède de la viande et des poissons, il ne manque de rien, il peut en faire profiter les autres et il ne le fait pas — Rachi, dans le ‘Ein Yaakov.

Rabba dit : Toute parole qui est dite en présence de son maître

[du propriétaire], c’est-à-dire que le colporteur la dit devant celui sur lequel il colporte,

ne comporte pas

d’interdit de médisance !

Abayé dit à Rabba :

lorsqu’il la prononce en sa présence,

à plus forte raison, cela constitue

de l’insolence et de la médisance ;

comment as-tu pu le permettre ?

Rabba lui dit à Abayé :

Moi, je suis de l’avis de Rabbi Yossi, car Rabbi Yossi a dit : « Jamais je n’ai dit une parole puis ne me suis retourné

pour voir qui se tiendrait derrière moi ; car même en présence des propriétaires, je la dis ! Il s’ensuit que ce n’est pas de la médisance. Autre explication : si les propriétaires sont venus et ont demandé : « Pourquoi as-tu dit cela ? », je ne me suis pas rétracté en disant : « Je ne l’ai pas dit ! » ; mais devant eux, j’ai reconnu l’avoir dit, [car dès le commencement j’ai dit la vérité — Rachi, Chabbat 118]. [Voir Hafets Haïm, règle 3, dans Be’er Mayim Haïm, fin du paragraphe 2, au nom des responsa de Rabbi Meïr de Bruna, dans l’explication des paroles de Rachi].