Arakhin 15a (טו.) — le Talmud en français

car en effet

si deux hommes étaient venus sur elle

—sur une jeune fille vierge—

deux, l’un contre nature

—et qu’elle est encore vierge et qu’ils sont passibles à son égard d’une amende, mais qu’elle est néanmoins dépréciée—,

et l’un

est venu sur elle après lui

de manière naturelle,

et l’on dira : celui qui a eu rapport avec une femme dépréciée—

qui avait déjà eu un rapport contre nature—

paie cinquante,

a eu rapport avec

une vierge

intacte —

qui n’avait même pas eu de rapport contre nature—

paie cinquante !

Où est donc la différence entre elles ? Nécessairement, en ce qui concerne la honte, il y a une différence entre elles : il paie davantage de dommages-intérêts pour la honte de l’intacte que pour celle de la dépréciée. Il est donc nécessaire que la honte ne soit pas incluse [dans les cinquante], et il en va de même de la dépréciation.

Nous objectons :

Abayé lui dit à Rav Zeïra : même à ce sujet, on peut réfuter, car pour le meurtre d’un esclave, on paie trente, qu’il soit en bonne santé ou atteint de la maladie—dont le défaut est corporel, comme dans le cas de la dépréciée—;

s’il en est ainsi,

comme tu le dis,

au sujet de l’esclave aussi, on dira :

pour

un esclave en bonne santé, trente

il paie ; pour

un esclave atteint de la maladie, trente

il paie ! Où est donc la différence entre eux ? [Cette tradition est expliquée selon la Chita Mekoubetset, Ketoubot 40a, dans l’opinion de Rachi, selon une seconde explication, voir là-bas.]

Mais Abayé dit :

on apprend d’ici qu’il paie la honte et la dépréciation en plus de l’amende de cinquante.

Le verset dit : « Lorsqu’un homme trouvera une jeune fille vierge, etc., qu’il la saisira, etc., l’homme qui aura couché avec elle donnera au père de la jeune fille cinquante sicles d’argent, et elle sera sa femme » ;

« en échange de l’avoir maltraitée », etc.

et il ressort que ces

cinquante sicles d’argent, il les donnera

en échange de l’avoir maltraitée, à titre d’amende pour la maltraitance. Et du fait que le verset a eu besoin de dire ainsi,

il s’ensuit qu’il y a

aussi d’autres éléments pour lesquels il est passible, tels que

la honte et la dépréciation, qui ne sont pas dus à la maltraitance ; car même sans maltraitance, il y a honte et dépréciation. [Voir Rachi, Ketoubot 40a.]

Rava dit :

c’est d’ici que nous l’apprenons :

car le verset dit : « L’homme qui aura couché avec elle » donnera au père de la jeune fille cinquante sicles d’argent.

Il ressort que

le plaisir du rapport,

le rapport, [vaut] cinquante ! Il s’ensuit qu’il y a une autre chose

pour laquelle il est passible en plus du plaisir du rapport.

Et quelle est-elle ? La honte et la dépréciation !

Michna :

Ce que nous avons enseigné au début du chapitre : il y a

dans celui qui répand une mauvaise réputation matière à alléger et à aggraver. Comment cela ?

L’un qui a répandu une mauvaise réputation sur

sa femme, et celle-ci est

la plus importante des femmes de la prêtrise, et un autre

sur la plus humble des filles d’Israël,

donne à son père

cent séla, et nous trouvons que nous allégeons pour la plus importante des femmes de la prêtrise et aggravons pour la plus humble des filles d’Israël.

Il s’ensuit de ce que la Torah a dit que celui qui répand une mauvaise réputation sur sa femme qui n’est pas vierge donne cent séla, tandis que celui qui viole ou séduit la vierge ne donne que cinquante séla :

celui qui dit de sa bouche

est plus grave

que celui qui accomplit

sur une vierge

un acte, et la déprécie. (

)

De même, nous trouvons que

il est plus grave que celui qui accomplit un acte, pour celui qui dit de sa bouche,

que le décret de jugement contre nos pères dans le désert n’a été scellé—leur interdisant d’entrer dans le pays—, bien qu’à plusieurs reprises ils n’aient pas eu confiance dans le Saint béni soit-Il,

mais seulement à cause de la parole

mauvaise que les explorateurs ont prononcée sur le pays,

comme il est dit à propos des explorateurs :

« Ils m’ont mis à l’épreuve dix fois

et la Guemara explique quelles furent ces fois, la dixième étant l’acte des explorateurs], et ils n’ont pas écouté ma voix. [Il fut décrété contre eux :] s’ils voient le pays, etc. ».

Guemara :

Nous objectons à ce que nous avons dit dans la Mishna : « Il s’ensuit que celui qui dit de sa bouche est plus grave », etc. : il ressort que c’est à cause de la mauvaise langue qu’il a prononcée de sa bouche que celui qui répand une mauvaise réputation est passible de l’amende.

D’où le sait-on

que c’est pour cette raison ?

Peut-être est-ce parce que cette mauvaise langue est grave,

car il voulait lui causer

la mort, par la mauvaise langue qu’il a prononcée,

comme il est écrit au sujet de celui qui répand une mauvaise réputation : «

Et si cette chose était vraie, les signes de virginité n’ont pas été trouvés chez la jeune fille,

ils feront sortir la jeune fille à l’entrée de la maison de son père et ils la lapideront, etc. » ?

Nous répondons :

Rava dit : le verset dit : « Ils lui imposeront une amende de cent pièces d’argent et les donneront au père de la jeune fille

“car il a répandu une mauvaise réputation” », etc.

Il ressort que

c’est à cause de la réputation

mauvaise qu’il a répandue ! Il est passible à cause de la seule mauvaise langue, et non parce qu’il voulait lui causer la mort.

Nous avons enseigné dans la Mishna :

« De même, nous trouvons que le décret de jugement contre nos pères dans le désert ne fut scellé qu’à cause de la mauvaise langue, comme il est dit : “Ils m’ont mis à l’épreuve dix fois”, etc. »

Nous nous interrogeons à ce sujet : selon son sens simple, il ressort que nous l’apprenons du fait que leur décret ne fut pas scellé lors des autres fois où ils accomplirent des actes, mais seulement lors du péché des explorateurs, qui prononcèrent une mauvaise langue ; il s’ensuivrait donc que la mauvaise langue est plus grave qu’eux. À ce sujet, nous objectons :

d’où le sait-on,

que la raison pour laquelle elle est plus grave qu’eux est celle-là ?

Peut-être qu’ils ne furent pas punis jusqu’au péché des explorateurs

pour cette raison :

car jusque-là, jusqu’au péché des explorateurs,

jusqu’au péché des explorateurs,

leur mesure ne s’était pas remplie

[le récipient qui contient une séa] des nombreux péchés d’Israël ?

Car Rav Hamnounah a dit : le Saint béni soit-Il ne sévit contre l’homme que lorsque sa mesure est remplie, comme il est dit : “Lorsque son besoin sera comblé

—expression signifiant « assez », Rachi dans Job— lorsque sa mesure sera remplie de nombreux péchés, alors

“il lui causera de la détresse”

la détresse viendra sur lui !

Nous répondons :

Mais Rech Lakich dit : le verset dit : “Ils m’ont mis à l’épreuve, “ceci”, dix fois”.

C’est un mot superflu, [le Maharacha], pour enseigner :

« c’est à cause de “ceci” que le décret de jugement fut scellé

et non à cause de l’addition d’autres péchés !

Il a été enseigné : Rabbi Eliezer ben Perata a dit : viens et vois combien est grand le pouvoir de la mauvaise langue ! D’où le savons-nous ? Des explorateurs ! Et si celui qui répand une mauvaise réputation sur des arbres et des pierres

c’est-à-dire sur la terre d’Israël,

a été puni ainsi

ils furent punis : ils moururent par l’épidémie,

celui qui répand une mauvaise réputation sur son prochain, à plus forte raison !

Nous objectons :

d’où le sait-on,

qu’ils furent punis parce qu’ils avaient calomnié la terre d’Israël ?

Peut-être à cause de ce qu’a dit Rabbi Hanina bar Pappa ? Rabbi Hanina bar Pappa a dit : les explorateurs ont dit une grande

grave

parole à ce moment-là, comme il est écrit :

« Les hommes [les explorateurs] qui étaient montés avec lui dirent : nous ne pouvons pas monter vers ce peuple

car il est plus fort que “Lui” »—(ne lis pas : « car il est plus fort que nous », mais « que Lui » ; Rachi, Sota 35a ne le rapporte pas)—et ils l’expliquent à propos de Celui qui est en haut :

« comme si cela était possible : même le Maître de la maison

le Maître du monde [Rachi, Sota 35a],

ne peut pas faire sortir

ses objets de là, s’il les y a déposés [Rachi, là-bas].

Il faut donc objecter : peut-être furent-ils punis pour ce péché ?

Nous répondons :

Mais Rabba dit au nom de Rech Lakich : il faut prouver qu’ils furent punis pour la calomnie contre le pays, car

le verset dit : “Les hommes qui avaient rapporté une mauvaise calomnie sur le pays moururent”.

Il ressort :

c’est à cause de la calomnie sur le pays qu’ils avaient rapportée

qu’ils moururent !

Il a été enseigné : Rabbi Yehouda a dit : dix

épreuves ils firent subir [certains l’expliquent selon le sens simple : dix épreuves ; d’autres : ils irritèrent dix fois, car la traduction de « ils étaient irrités » est « nasissin », Chita Mekoubetset au nom du Roch]

à nos pères le Omniprésent dans le désert

33, et les voici : deux à la mer

des Joncs,

et deux au sujet de l’eau,

à propos de l’eau,

deux au sujet de la manne,

car ils n’agirent pas comme il leur avait été ordonné,

et deux au sujet des cailles,

car ils désirèrent de la viande et se plaignirent deux fois.

Une fois au sujet du veau, et une fois dans le désert de Paran,

c’est-à-dire les explorateurs !

Nous l’expliquons :

Deux à la mer : une lors de la descente

dans la mer des Joncs,

et une lors de la montée

hors de la mer des Joncs !

A.

Lors de la descente,

ils mirent [Dieu] à l’épreuve,

comme il est écrit : « Les Égyptiens les poursuivirent et les atteignirent, campés près de la mer, etc. Ils dirent à Moïse :

“Est-ce faute de tombes en Égypte que tu nous as pris pour nous faire mourir dans le désert, etc. ?” »

B.

Lors de la montée,

ils mirent [Dieu] à l’épreuve :

selon Rav Houna, car Rav Houna a dit : les Israélites de cette génération étaient de peu de foi ; selon Rabba bar Mari, car Rabba bar Mari a dit : que signifie ce qui est écrit : “Ils se rebellèrent contre la mer, contre la mer des Joncs, mais Il les sauva pour Son nom” ?

Cela enseigne que les Israélites se rebellèrent à ce moment-là,

lorsqu’ils remontèrent de la mer,

et ils disaient : de même que nous montons par ce côté, ainsi les Égyptiens montent par l’autre côté.

Les Israélites ne traversèrent pas la mer dans sa largeur, d’un bord à l’autre ; ils entrèrent dans la mer, la traversèrent par une bande dans sa longueur, sortirent du côté par lequel ils étaient entrés et se dirigèrent vers le désert par un autre côté. Ils disaient : de même que nous montons par ce côté et sommes arrivés au désert, ainsi les Égyptiens montent par l’autre côté, depuis le désert, et nous poursuivront—Tossafot—; c’est là leur rébellion.

Le Saint béni soit-Il dit au prince de la mer : rejette-les

les Égyptiens

sur la terre ferme ! Il lui dit

le prince de la mer :

Maître du monde, existe-t-il un esclave à qui son maître donne un présent

les corps des Égyptiens, afin qu’ils servent de nourriture aux poissons,

et son maître

son maître

revient et le lui reprend ? Il lui dit

le Saint béni soit-Il au prince de la mer :

Je te donne

en leur remplacement, de l’armée de Sisra,

une fois et demie leur nombre !

—car au sujet de l’Égypte il est écrit : « Il prit six cents chars d’élite », etc., et il poursuivit les enfants d’Israël ; tandis que dans la guerre de Sisra il est écrit : « Sisra convoqua tous ses chars, neuf cents chars de fer », et finalement ils furent emportés par la mer, comme il est écrit ensuite dans le cantique de Déborah : « Le torrent de Kishon les emporta », et ils furent jetés dans la mer ; ainsi cela est interprété dans Pessa’him 118a—.

Le prince de la mer lui dit :

Maître du monde, existe-t-il un esclave qui réclame à son maître

qu’il tienne sa promesse ?

Le Saint béni soit-Il lui dit

au prince de la mer :

le torrent de Kishon sera garant,

garant solidaire , et tu pourras le réclamer sans réclamer au débiteur [le Maharacha, Pessa’him 118a].

Aussitôt, il les rejeta

la mer

sur la terre ferme, comme il est écrit : “Israël vit l’Égypte morte sur le bord de la mer”. Il aurait dû être écrit : « Israël vit, sur le bord de la mer, l’Égypte morte » ; il est donc prouvé que les Égyptiens furent rejetés sur le bord de la mer. Il est écrit ensuite : « Ils eurent foi en l’Éternel et en Moïse, Son serviteur » ; il ressort qu’auparavant ils n’avaient pas eu foi, et qu’ainsi les Israélites étaient de peu de foi ! [Maharacha, là-bas.]

Deux

Israël mit à l’épreuve

avec l’eau : à Mara et à Réphidim.

a.

À Mara, comme il est écrit : « et ils vinrent à Mara et ne purent boire

de l’eau de Mara, etc. »

et il est écrit

après cela : (et il campa) «

et le peuple murmura contre Moïse

en disant : que boirons-nous ? »

b.

À Réphidim, comme il est écrit : « et ils campèrent à Réphidim et il n’y avait pas d’eau à boire

pour le peuple ».

et il est écrit

après cela : «

et le peuple se querella avec Moïse

en disant : donnez-nous de l’eau et nous boirons ».

Deux

Israël mit à l’épreuve

avec la manne :