Arakhin 14a (יד.) — le Talmud en français

et

le terme incidentel nous l'enseigne

(le tannay nous l'a fait entendre de façon incidente) en ce qu'il n'a pas dit «la belle parmi les Cananéens» —

comme Rabbénou Yehouda a dit au nom de Rav : Rav Yehouda a dit au nom de Rav : il est interdit à un homme de dire "Quelle belle Cananéenne celle‑ci !"

car il est écrit «tu ne leur feras pas grâce», et l'on interprète «tu ne leur donneras pas de grâce» qu'il est interdit de mentionner un mérite à propos des Cananéens.

Et nous demandons : même si le tannay n'a pas voulu changer «la belle parmi les Cananéens» pour la raison que nous avons dit,

et pourquoi n'a‑t‑il pas dit : la belle parmi les Israélites et la laide parmi les Cananéens ?

Et nous répétons :

Dans une nation on l'accepte d'abord, dans deux nations on ne l'accepte pas !

— Israël et Cananéens —

on n'en discute pas !

Et nous nous étonnons :

et le tannay ne parle pas de deux nations ?! et voici que plus loin dans la Michna il parle de deux nations ! puisqu'il y est expliqué qu'il y a pour le viol et la séduction allégement et rigorisme, car celui qui viole et séduit la

grande "parmi les prêtres", et la petite "parmi les Israélites"

donne cinquante sicles, or prêtres et Israélites sont deux catégories.

Et nous répétons :

Là

concernant le viol et la séduction — ils parlent des prêtres et des Israélites —

c'est une seule nation !

mais,

le sanctifié est d'une sainteté des prêtres plus grande que celle des Israélites

et ceci est la différence entre eux, mais Israël et Cananéens sont deux nations.

Et si tu veux dire

une autre raison à propos du fait que dans la Michna il est dit «parmi les Israélites» et non «parmi les idolâtres», même si les idolâtres sont arakhés, selon Rabbi Meïr : car

lorsque la Michna veut traiter la fin : "et pour un champ de domaine patrimonial", car c'est parmi les Israélites que s'applique la loi du champ patrimonial

que la règle du champ patrimonial s'applique, que si quelqu'un le sanctifiait il est rachetable selon une mesure déterminée, mais

chez un idolâtre cette loi du champ patrimonial ne s'applique pas

(sinon il est rachetable selon sa valeur si sanctifié),

parce que

les idolâtres

ne sont pas enfants de domaine patrimonial

en Terre d'Israël,

ceci

(que cette loi ne concerne que la Terre d'Israël, qui est une mitsva liée au pays et un idolâtre n'a pas de lot dans le pays) — — Tosafot].

Pour cela il a enseigné

la belle

parmi les Israélites

et la laide parmi les Israélites.

Et le RGM"H a expliqué qu'ils n'ont pas de champ patrimonial parce que les idolâtres ne possèdent pas le corps de la terre. Et écrivit HaGriZ que cela est expliqué dans le Yerushalmi et parce qu'il n'y a pas d'acquisition pour un idolâtre en Terre d'Israël et on l'enseigne du verset. De plus écrivit RGM"H qu'un non‑Juif n'a pas de champ patrimonial parce qu'il n'a pas de droit de parenté à son père et ne l'hérite pas, et le corrigeur s'étonna car il est explicite dans la Guemara qu'un non‑Juif hérite de son père ? et HaGriZ répondit que l'intention de RGM"H est que la loi de l'héritage du non‑Juif est une loi renouvelée et n'est pas comme la loi d'héritage des Israélites. Mais ce qu'écrivit RGM"H qu'il n'a pas de chef de père est étrange car certes il a un lien de parenté à son père. Nous avons appris :

Ce qui nous a été enseigné au début du chapitre :

pour un champ patrimonial il y a possibilité d'alléger et de renchérir —

comment :

Quelqu'un qui sanctifie

un champ patrimonial

dans les terres sablonneuses

(environs, comme la plaine de la vigne)

du district

près de la ville, où les terres là ne sont pas si précieuses à cause du piétinement. [autre lecture : «dans les terres sablonneuses» : terme «sable», «le district» : lieu dont les champs n'étaient pas précieux, c.-à‑d. : qui sanctifie des champs de sable de cet endroit — Rachash pour expliquer Rachi],

et quelqu'un qui sanctifie

un champ patrimonial

dans des vergers

Sebasti

(Samarie — Kaptur ve‑Perach) où les vignobles sont très précieux,

donne

celui qui les rachète — que ce soit le propriétaire ou quelqu'un d'autre — pour le rachat du hékdesh, tout «maison de semence de substance»

de seigle

(seigle)

en cinquante

sicles d'argent

si l'on rachète au début des années du jubilé.

Dans la Tosefta il est rapporté que Rabbi Yehouda dit : même celui qui sanctifie dans les terres sablonneuses de Jéricho donne cinquante sicles d'argent en semence de substance de seigle, et il faut expliquer quelle est l'originalité particulière de Jéricho. Et expliqua dans le livre Tzefnat Paaneah que la loi du champ patrimonial qui se rachète à cinquante sicles d'argent est seulement en Terre d'Israël, et or Jéricho n'a pas été sanctifiée d'une seconde sainteté par Ezra et n'a pas en elle la sainteté de la Terre d'Israël, et c'est la nouveauté de la Tosefta que même à Jéricho il y a la loi du champ patrimonial qui se rachète à cinquante sicles et la raison est soit parce que Rabbi Yehouda pense que la première sainteté sanctifia pour le temps et sanctifiera aussi pour l'avenir, soit selon l'avis de Kaptur ve‑Perach que pour toutes les lois de la sainteté de la terre la première sainteté n'est pas annulée, et toute la discussion ne concerne que les prélèvements et les dîmes etc. Ainsi expliqua Rachi et s'étonna HaShaphet Emet : il est compréhensible pour le propriétaire puisque la Torah lui a octroyé le droit de racheter, donc ils rachètent à cinquante sicles d'argent même s'ils valent plus. Mais quelqu'un d'autre qui rachète, pourquoi ne devrait‑il pas racheter à la valeur ? Et selon ce qui est expliqué que même un autre rachète à cinquante sicles d'argent, s'interrogea HaShaphet Emet que feront‑ils quand plusieurs personnes voudront racheter, à qui donneront‑ils la possibilité de racheter ? Et encore s'étonna HaShaphet Emet pour les terres dans les endroits inférieurs qui valent moins que cinquante sicles et qu'il n'y ait personne pour racheter à cinquante pourquoi ne laisseraient‑ils pas racheter au moins à leur valeur. Et dans le Minhat Hanoch il est écrit que lorsque les propriétaires veulent racheter ils ont la priorité sur tout homme et rachètent à cinquante sicles même si un autre est prêt à racheter pour plus, mais si les propriétaires ne rachètent pas et viennent plusieurs autres pour racheter, il est certain qu'ils donneront au plus offrant et pour le profit du hékdesh. Le principe est que ce qui est sanctifié vaut une unité qui a été profanée selon la même unité de protuqah. Et écrivit Minhat Hinoch que pour un champ patrimonial qui se rachète à cinquante sicles d'argent la loi n'est pas ainsi, mais parce que la Torah a fixé une mesure pour le rachat, en deçà de cela le rachat n'a pas effet.

Et nous trouvons qu'on allège dans les vergers Sebasti, et on renchérit dans les terres sablonneuses du district.

Et pour un champ acquis

que l'acheteur a sanctifié comme champ patrimonial,

il donne

pour le rachat du hékdesh

sa valeur.

Rabbi Eliezer dit

et non selon l'avis de la majorité des tannayim, mais :

un champ acquis

et un champ patrimonial

sont rachetés du hékdesh selon la mesure fixée.

Et Rabbi Eliezer conclut :

Quelle est la différence

entre un champ patrimonial et un champ acquis : dans le champ patrimonial, c'est le possesseur de l'apanage qui l'a sanctifiée, il donne et ajoute un cinquième au rachat comme il est écrit dans la section sur le champ patrimonial : "et si quelqu'un rachète le champ qu'un homme a sanctifié, il rajoutera un cinquième d'argent à ta valeur, et il sera pour lui",

et

dans le champ acquis

que l'acheteur a sanctifié,

il ne donne pas

le cinquième.

Guemara :

Celui qui sanctifie des arbres dans son champ patrimonial, ceux‑ci sont rachetés à leur valeur, et non selon la mesure fixée pour la terre elle‑même, qui se rachète selon une maison de semence de substance de seigle à cinquante sicles d'argent [et on l'apprend du verset, plus loin p. b].

et

Rabbi Houna dit

même si

il sanctifia un champ entier avec ses arbres

celui‑ci et ses arbres,

lorsqu'il les rachète

on ne dit pas qu'il suffit qu'il rachète la terre ensemble avec les arbres selon la mesure que la Torah a prescrite pour le rachat de la terre [une maison de semence de substance de seigle à cinquante sicles d'argent], mais :

il rachète

les

arbres à leur valeur, et ensuite rachète

la

terre

selon

une maison de semence de substance de seigle à cinquante sicles d'argent.

Et nous l'expliquons ainsi :

Il en résulte que Rabbi Houna pensait : quand quelqu'un

est

sanctifie, il sanctifie intentionnellement

et donc

il sanctifie !

et c'est pourquoi on dit qu'il a eu l'intention de sanctifier les arbres séparément et la terre séparément, et qu'il ne les sanctifia pas ensemble dans le but qu'il rachète les arbres à l'occasion de la terre ; car cela serait un mauvais œil, et alors il ne donne pas la sanctification au rachat des arbres du tout.

Rav Nahman objecta à Rav Houna

sur notre Michna :

Quelqu'un sanctifie dans les terres sablonneuses du district, et quelqu'un sanctifie dans les "vergers" Sebasti

c'est‑à‑dire des vignes plantées,

il donne à une maison de semence de substance de seigle cinquante sicles d'argent

et on rachète aussi la vigne par cela, et c'est difficile sur Rabbi Houna qui dit qu'il faut racheter en plus les vignes, car elles se rachètent à leur valeur.

Et nous répétons :

il lui répondit

que le tannay dans la Michna ne parlait pas de celui qui sanctifie un terrain où est plantée une vigne, mais de celui qui sanctifie un terrain qui est

apte aux vergers, comme dit.

De plus

Rav Nahman lui objecta

à Rav Houna d'une autre baraïta : il est écrit dans la section sur le hékdesh pour un champ patrimonial, «et si quelqu'un sanctifiait un champ patrimonial à l'Éternel et ta valeur selon sa semence sera une maison de semence de substance de seigle à cinquante sicles d'argent», et on demande :

"la maison 'de semence'" —

je n'ai pas

que l'on rachète à neuf sicles mais

plutôt une maison de semence

qui est propre à la semence.

Un champ

planté

de vignes, et un champ

planté en

roseaux et un champ d'arbres, d'où

vient‑il qu'eux aussi seront rachetés en neuf sicles d'argent ?

Il est écrit :

et si d'un «champ» patrimonial il sanctifia, etc.,

"champ" de toute façon

signifie, [c'est‑à‑dire : qu'il rachète le champ, et il n'est pas nécessaire de racheter les arbres — Rabbeinu Gershom] et c'est difficile pour Rabbi Houna.

Et Rav Houna résolut pour lui :

il lui dit, ici

dans cette baraïta

aussi

[comme dans l'énoncé ci‑dessus «il sanctifia un champ entier avec ses arbres etc.»],

il rachète

les arbres à leur valeur

et ensuite rachète

la terre selon la mesure qui lui est prescrite. Et ce que l'on dit «champ de toute façon», ce n'est pas au sujet des arbres, mais uniquement au sujet de la terre, même si elle est propre aux vergers Sebasti.

On lui opposa

à Rav Houna d'une autre baraïta :

il sanctifia trois

[selon la version de Rachi]

plantations

(jeunes plants — Tosafot), et la mesure de dispersion et l'espace entre arbre et arbre était la mesure de dispersion appropriée pour trois arbres

à partir

d'

une plantation de dix

arbres

pour une beit sa'a

car la plantation de la sorte est conforme à l'ordonnancement propre à la plantation des arbres, et toute la terre entre les arbres est nécessaire aux arbres, et par conséquent :

voici, il a sanctifié

aussi

la terre

même si elle n'a pas été mentionnée, puisqu'elle est accessoire par rapport aux arbres [Rabbeinu Gershom],

et

aussi

les petits arbres

qui sont entre eux.

Lorsqu'il rachète

les arbres et la terre,

il rachète

la terre, selon

Beit Zera: la valeur d'une mesure d'orge à cinquante sicles d'argent,

et les arbres sont rachetés en même temps que la terre.

Et la règle que nous avons dite — qu'ils ont consacré aussi la terre et les arbres entre eux — ne vaut que lorsqu'ils étaient plantés selon le taux de dispersion d'un verger de dix pour un beit se'ah.

Moins que cela

[du taux d'un verger dix pour un beit se'ah], qui étaient plus serrés,

ou

que le taux de dispersion était

plus que cela

quand ils étaient plus dispersés, de sorte qu'ils ne sont pas plantés selon l'ordre de plantation des arbres.

Ou

même s'ils étaient plantés selon l'ordre, néanmoins

qu'il a consacré

pour trois arbres

l'un après l'autre —

alors ceci n'a consacré ni la terre ni les arbres entre eux.

Et la raison pour laquelle il n'a pas consacré la terre lorsqu'il a consacré les arbres l'un après l'autre, c'est que l'acquisition de la terre entre les arbres — lorsque l'on vend ou que l'on consacre des arbres — n'existe que pour trois arbres ensemble ; et puisqu'ici il les a consacrés l'un après l'autre, alors chaque consécration ne porte que sur un seul arbre, et par conséquent la terre adjacente à celui-ci n'est pas incluse dans sa consécration.

C'est pourquoi, lorsqu'il rachète, il rachète les arbres à leur valeur

[cette règle est établie d'après la Gemara dans Bava Batra 72b.].

Et pas seulement cela,

c'est‑à‑dire : et pas seulement dans ces cas — où la terre entre eux n'est pas du tout sacrée — sont rachetés à leur valeur,

mais même si

d'abord

ses arbres

qui ne sont pas plantés selon l'ordre de plantation des arbres [de sorte que la terre n'est pas immédiatement sacrée],

et ensuite il a consacré

séparément aussi la

terre

bien qu'on puisse dire qu'à présent sont sacrés aussi la terre et les arbres, et qu'on rachèterait les arbres en même temps que la terre. On ne dit pas ainsi, parce qu'on suit le moment de la consécration et puisqu'ils ne furent pas consacrés ensemble alors

quand il rachète : il rachète les arbres à leur valeur et revient et rachète

la

terre

selon

Beit Zera: la valeur d'une mesure d'orge à cinquante sicles d'argent.

Et il y a une difficulté depuis le début de la baraïta contre Rav Huna, car il est expliqué au début que lorsqu'il consacra les arbres d'une manière où la terre est aussi sacrée avec eux [lorsqu'il y avait trois arbres plantés selon leur ordre de plantation], alors celui‑ci rachète la terre selon son droit, et les arbres sont rachetés en même temps que la terre, et non pas selon Rav Huna qui a dit qu'il faut racheter aussi les arbres devant eux‑mêmes.

Et nous l'interprétons pour l'objection :

Et si tu veux dire

pour résoudre que

ici, au début

de

la baraïta aussi rachète

les arbres à leur valeur

et retourne et rachète

la terre selon son droit et comme Rav Huna, et le passage écrit dans la baraïta "il rachète Beit Zera etc." n'est pas pour le rachat des deux, mais pour le rachat de la terre seulement.

Mais

on ne peut dire ainsi, car

de l'énoncé initial

dans la baraïta [dans celui qui consacre hors de l'ordre, ou des arbres l'un après l'autre]

il rachète

les arbres à leur valeur

et retourne et rachète

la terre,

de l'énoncé initial non

il ne rachète les arbres mais seulement la terre.

Mais

on réconcilie Rav Huna :

car cette

baraïta

est de Rabi Shimon, qui dit

dans la Mishna citée plus loin —

"Celui qui consacre avec un mauvais œil, il consacre" —

et cela contredit certes l'avis de Rav Huna, qui tient que c'est seulement parce qu'on consacre avec une bonne intention qu'on consacre, comme il a été expliqué ci‑dessus. [et Rav Huna s'oppose parce qu'il tient comme celui qui dit "celui qui consacre avec une bonne intention, il consacre"].

Il est enseigné

Nous apprenons [selon l'explication de Rachi] que Rabi Shimon tient : celui qui consacre avec un mauvais œil, il consacre

"Celui qui consacre le champ, il a consacré tout ce qui est en lui"

tout ce qui s'y trouve.

Rabi Shimon dit : celui qui consacre le champ n'a pas consacré

les arbres, car il consacre avec un mauvais œil,

sauf le caroubier bien établi et le tronc du sycomore

qui sont vieux et très grands et puisent de la terre du sanctuaire plus que les autres arbres, et ainsi il est expliqué dans Bava Batra.

Et nous élevons une difficulté :

Si

cette baraïta "qui a consacré trois arbres" est

de Rabi Shimon

—

je dirai la seconde partie

de la baraïta :

Et non seulement cela, mais même s'il a consacré ses arbres et ensuite a consacré la terre, quand il rachète il rachète les arbres à leur valeur, et revient et rachète la terre, Beit Zera: la valeur d'une mesure d'orge à cinquante sicles d'argent.

Et maintenant on objectera :

Et si c'est Rabi Shimon

qui est l'auteur, pourquoi rachète‑t‑il les arbres pour eux‑mêmes et à leur valeur ? Certes au moment de la consécration les arbres ne furent pas consacrés ensemble avec le champ, mais au moment du rachat les arbres sont bien saints avec la terre qu'il a consacrée entre‑temps, et donc

pour agir après

le moment

du rachat, et pour les séparer

les arbres

en même temps que cela, car nous entendons de Rabi Shimon

dans la baraïta plus loin

qu'il ira —

concernant un champ qui était "champ acquis" (sadeh makneh) au moment de la consécration, et qui devient avant le rachat "champ hérité" (sadeh achuza) —

après le rachat

et l'on rachète selon la loi du champ hérité selon la mesure fixée, et il en va de même pour les arbres : au moment du rachat étant sanctifiés ensemble avec la terre, nous devons suivre Rabi Shimon — selon le rachat.

Il est enseigné

que selon Rabi Shimon on détermine selon le rachat :

D'où (tirer) pour celui qui prend le champ de son père

— que maintenant il a pour lui un champ 'makneh' —

et qu'il l'ait consacré

d'abord,

et ensuite son père meurt

— et a fortiori si le père meurt d'abord et ensuite il consacra, car au moment de la consécration ce fut déjà un champ 'achuza' véritable [car le champ qu'on hérite de son père est 'achuza'] —

d'où découle que cela sera pour lui comme un champ 'achuza'

pour le racheter selon la mesure fixée et non comme un champ 'makneh' qui se rachète à sa valeur ?

La Tora dit : "et si tu consacres le champ acquis, celui qui n'est pas de son champ d'héritage" —

il consacrera etc. et donnera son évaleur [c'est‑à‑dire sa valeur], et nous déduisons

qu'un champ qui n'est pas apte

au moment de la consécration

à devenir un champ 'achuza'

à l'avenir, par exemple s'il n'est pas destiné à hériter et n'est pas légué, c'est celui qui est racheté à sa valeur ;

que sortira celle‑ci qui est apte

au moment de la consécration

à devenir un champ 'achuza'

si son père meurt, elle n'est pas rachetée à sa valeur [si le père meurt avant le rachat].

Telles sont les paroles de Rabi Yehouda et Rabi Shimon.

Rabi Meir dit

que le verset n'est pas venu pour enseigner cette règle, mais

d'où (tirer) : celui qui prend le champ de son père, et son père meurt

d'abord,

et ensuite il le consacre, d'où sera‑t‑il pour lui comme un champ 'achuza'?