Arakhin 13b (יג:) — le Talmud en français

Et voici ce qu’il dit : on ne diminue pas de six agneaux

qui ont été examinés dans la chambre des agneaux, quatre jours avant l’abattage.

Puisque le sacrifice perpétuel l’exige, quatre jours avant le jour de son abattage, l’agneau doit avoir été examiné pour vérifier qu’il ne présente pas de défaut.

Et de qui est-elle [cette opinion] ? Elle est celle de Ben Bag Bag. Car il a été enseigné dans une baraïta : Ben Bag Bag dit : d’où savons-nous que le sacrifice perpétuel

requiert un examen

quatre

jours avant l’abattage ? L’Écriture dit

dans le sacrifice perpétuel :

« Vous les garderez pour Me les offrir en leur temps. » Et plus loin,

au sujet du sacrifice pascal,

elle dit : « Il sera pour vous en garde jusqu’au quatorzième jour de ce mois. »

Et l’on apprend par une gzera chava les termes « vous les garderez » et « en garde » :

de même que là,

pour le sacrifice pascal,

il requiert un examen quatre jours avant l’abattage

[car il est acheté le dixième jour du mois et abattu le quatorzième, ce qui constitue les quatre jours d’examen],

de même ici,

pour le sacrifice perpétuel,

il requiert un examen quatre jours avant l’abattage.

L’explication de la question est la suivante : les six agneaux examinés sont ceux qui restent en plus des deux qui sont offerts ce jour-là. Au début, le jour de l’inauguration de l’autel, huit agneaux examinés furent déposés là. Après que deux eurent été pris pour les sacrifices perpétuels de ce jour-là, on examina deux autres avant la nuit et on les apporta à leur place, afin qu’ils soient aptes pour le cinquième jour. Le deuxième jour, après que deux eurent été offerts, on en apporta deux autres à leur place, afin qu’ils soient aptes pour le sixième jour, et ainsi de suite. Il se trouve ainsi que tous les sacrifices perpétuels étaient examinés quatre jours avant l’abattage.

Et nous apportons un appui à cette interprétation :

cela est également précisément déduit

que telle est l’intention de notre Michna.

Car elle enseigne : «

six agneaux, etc.

pour le Chabbat »,

ce qui signifie que ce n’est qu’un signe.

Et elle n’enseigne pas : «

six agneaux, etc.

pour le Chabbat »,

ce qui aurait signifié qu’il s’agit de ce qui est nécessaire au Chabbat lui-même.

Et elle conclut :

déduis-en

qu’il en est ainsi.

Nous avons appris dans notre Michna :

« On ne diminue pas de deux trompettes, et on en ajoute, etc. »

Et nous demandons :

jusqu’à combien

ajoute-t-on de trompettes ?

Et nous répondons :

Rav Houna bar Zevdi a dit — certains disent que Rav Zevdi a dit : jusqu’à cent vingt

trompettes. Comme il est dit :

« Et avec eux, cent vingt prêtres sonnant des trompettes. »

Nous avons appris dans notre Michna :

« De neuf kinnorot, etc., et la cymbale seule. »

Et nous demandons :

d’où viennent ces paroles ?

Et nous répondons :

Rav Assi a dit : car l’Écriture dit : « Et Assaf avec les cymbales ».

Il s’ensuit qu’un seul lévite était seul.

Et nous objectons :

« Les cymbales » : il y en avait deux,

c’étaient deux cymbales,

n’est-ce pas ?

Et nous répondons :

puisqu’elles accomplissent un seul ouvrage,

car elles sont frappées l’une contre l’autre et aucune n’est utile sans l’autre,

et qu’un seul homme les utilise, on les appelle

la paire de cymbales

une seule.

Michna :

On ne diminue pas de douze lévites

qui se tiennent

sur l’estrade

au moment du chant,

et on en ajoute indéfiniment. Le

lévite

mineur

n’entre pas dans le parvis pour le service

des lévites [comme le nettoyage du parvis et la fermeture des portes].

Si ce n’est à l’heure

où les lévites disent

le chant,

et il se joint alors à eux.

Et les

mineurs

ne disaient

[ne jouaient]

pas du navel ni du kinnor, mais avec la bouche, afin de donner une saveur à la mélodie

des lévites. Car la voix du mineur est aiguë et donne une saveur à la voix des adultes.

Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : les mineurs ne montent pas

les mineurs

au nombre

des douze lévites, mais ils viennent seulement en supplément.

Et les mineurs ne montent pas

les mineurs

sur l’estrade

des lévites,

mais ils se tenaient au sol, la tête entre les jambes des lévites

qui se tenaient au-dessus d’eux sur l’estrade.

Et ils étaient appelés les affligeurs des lévites.

Guemara :

Et nous nous interrogeons :

ces

douze lévites

correspondent à qui ?

Et nous répondons :

Rav Papa a dit : ils correspondent aux

neuf kinnorot, aux deux nevalim et à une cymbale,

dont on ne diminue pas le nombre ; il fallait donc douze lévites. Cela est également prouvé par le verset,

comme il est dit

au sujet de la classe des chanteurs de Guedalia :

« Lui, ses frères et ses fils : douze. »

Nous avons appris dans notre Michna :

le mineur n’entre pas dans le parvis pour le service, si ce n’est au moment où les lévites

disent le chant.

Et nous nous interrogeons :

d’où viennent ces paroles ?

Et nous répondons :

Rabbi Yo’hanan a dit : car l’Écriture dit : « Yéchoua, ses fils et ses frères, Kadmiel et ses fils, les fils de Yehouda, ensemble, pour diriger ceux qui accomplissaient le travail dans la Maison de Dieu, les fils de ‘Hénadad, leurs fils et leurs frères, les lévites ».

La fin du verset, qui dit « leurs fils et leurs frères, les lévites », est superflue, puisque les fils de chacun ont déjà été mentionnés. Elle vient donc inclure les mineurs. [Tosaafot]

Nous avons appris dans notre Michna :

« Ils ne disaient ni avec le navel ni avec le kinnor, mais avec la bouche, etc. »

Et nous demandons :

cela signifie-t-il que le navel est distinct du kinnor,

et qu’il s’agit de deux instruments ? Si tel est le cas,

disons que notre Michna n’est pas conforme à Rabbi Yehouda. Car il a été enseigné dans une baraïta : Rabbi Yehouda dit : le kinnor du Temple était à

sept cordes. Comme il est dit : « Plénitude de joies devant Ta face ». Ne lis pas « plénitude » mais « sept ».

Il s’agit de la joie devant l’Éternel, comme le chant dans le Temple.

Et le kinnor

de l’époque messianique

a

huit

cordes.

Comme il est dit : « Pour le chef des chantres, sur la huitième », sur la huitième corde.

Et celui du monde futur

a

dix

cordes.

Comme il est dit : « Je Te louerai sur l’instrument à dix cordes et sur le navel, sur la méditation au kinnor. » Et il est dit

encore :

« Rendez grâce à l’Éternel avec le kinnor, chantez-Lui avec le navel à dix cordes, chantez-Lui un chant nouveau. »

Et ces versets parlent du chant du monde futur, car il y est dit « chant » au masculin, tandis que les chants de ce monde sont appelés « chira », au féminin, comme cela est exposé dans la Mekhilta. Et puisque Rabbi Yehouda apprend qu’il y a dix cordes au kinnor à partir de « navel à dix cordes », il est prouvé que le kinnor est le navel, et non comme l’enseigne notre Michna.

Et nous répondons :

même si tu dis

que notre Michna est

conforme à Rabbi Yehouda,

il n’y a pas de contradiction. Rabbi Yehouda n’a appelé le kinnor « navel » que

pour le monde futur. Puisque ses cordes sont nombreuses, son son est plus puissant

comme celui du navel,

c’est pourquoi

il l’appelle navel.

Nous avons enseigné dans la Michna :

« Rabbi Éliézer ben Yaakov dit : ils ne sont pas comptés dans le nombre, etc. »

et ils étaient appelés les chagrineurs des Lévites.

Et dans la baraïta,

le tanna a enseigné : « Et les soutiens des Lévites étaient appelés. »

Car c’est une expression de soutien et d’aide : ils sont les assistants des Lévites.

Et le tanna de notre Michna,

pourquoi les appelle-t-il les chagrineurs ?

Puisque ceux-ci,

qui sont petits,

ont

une voix fine],

et ceux-ci,

qui sont grands,

ont une voix épaisse ; ceux-ci l’amenuisent

c’est-à-dire qu’ils amenuisent leur voix, et celle-ci devient fine et belle],

et ceux-ci ne l’amenuisent pas ; il les appelle « les chagrineurs »,

car ils chagrinent les Lévites, qui ne peuvent pas embellir leur voix comme eux.

Nous reviendrons à toi, chapitre « Ils ne sont pas évalués ».

Nous avons appris :

Il y a dans les arakhin

dans ce que la Torah a fixé comme mesure déterminée pour les arakhim, que celui qui évalue ne donne pas la valeur de l'évalué,

à alléger et à renchérir

(allégement et rigorisme) et comme la Michna l'explique ci‑après.

Et pour un champ de domaine patrimonial

(champ hérité par un homme de son père ou d'autres héritiers — Rambam) il y a dans ce que la Torah a fixé une mesure déterminée pour son rachat du hékdesh, et celui qui rachète ne donne pas selon sa valeur,

à alléger et à renchérir

(allégement et rigorisme), et comme la Michna expliquera plus loin.

Et pour un bœuf dangereux

(qui a encorné trois fois et dont le propriétaire l'a amené en jugement)

qui tua l'esclave

il y a dans ce que la Torah a fixé une mesure déterminée pour l'amende que le propriétaire du bœuf verse au maître de l'esclave, et il ne paye pas selon sa valeur,

à alléger et à renchérir

et comme la Michna expliquera plus loin.

Pour le viol

(de la jeune fille)

et pour la séduction

(de la jeune fille)

et pour la diffamation

(quand il dit au père de sa femme jeune fille : je n'ai pas trouvé de virginité en ta fille ! et apporte des témoins qu'elle a fauté), il y a dans ce que la Torah a fixé une mesure déterminée pour l'amende qu'ils doivent donner à leurs pères,

à alléger et à renchérir

et comme la Michna expliquera plus loin.

Il y a dans les arakhin la possibilité d'alléger et de renchérir — comment ?

Un homme qui a estimé la belle parmi les Israélites

dont la valeur est cent sicles,

et la laide parmi les Israélites

qui ne vaut que cinquante sicles,

donne —

quand l'évalué est de vingt ans jusqu'à soixante ans —

cinquante sicles,

et nous trouvons qu'on allège pour la belle, et on renchérit pour la laide.

et

si on dit

à propos de la belle ou de la laide :

"ses sangs sont sur moi", il donne sa valeur

car ceci n'est pas «arakhin» mais «dammim», qui n'ont pas de mesure fixe, mais comme un esclave vendu au marché.

Guemara :

Nous avons appris dans la Michna :

Il y a dans les arakhin la possibilité d'alléger et de renchérir, comment : un qui a estimé

la belle parmi les Israélites etc.

Et nous précisons ce qui est dit dans la Michna «parmi les Israélites» :

parmi les Israélites

quand ils l'ont estimé,

ce n'est pas

(c'est‑à‑dire : cela ne signifie pas que celui‑ci donne son arakh) !

pour un idolâtre

quand ils l'ont estimé,

non

on n'a pas dit que l'évaluateur a déclaré quoi que ce soit, car un idolâtre n'est pas arakhé ! et s'il en est ainsi,

dis‑tu : la Michna n'est pas selon Rabbi Meïr, car il est enseigné : idolâtre, Rabbi Meïr dit : il est arakhé

par l'intermédiaire d'un Israélite,

mais il n'évalue pas

les autres.

Et nous en déduisons :

Même si tu dis

que notre Michna est l'opinion de

Rabbi Meïr

il est clair pourquoi le tannay a pris la précaution «parmi les Israélites». Et ce n'est pas pour exclure l'idolâtre, car

la même règle même pour un idolâtre il est arakhé aussi

(lorsqu'il est estimé),

mais

c'est pour cela que le tannay a choisi «la belle parmi les Israélites», et n'a pas dit «la belle parmi les Cananéens», parce qu'il est interdit de mentionner un qualificatif élogieux à propos des Cananéens !