Arakhin 12a (יב.) — le Talmud en français

On leur posa une question : les libations qui viennent à elles seules

par exemple, lorsqu’ils ont apporté aujourd’hui un sacrifice communautaire sans apporter avec lui ses libations, et qu’ils les ont apportées le lendemain — ce qui est valide, comme cela est exposé dans le traité Menahot —

requièrent-elles un chant, ou bien ne requièrent-elles pas de chant ?

Et nous expliquons les deux côtés du doute :

puisque Rabbi Chmouel bar Nahmani a dit au nom de Rabbi Yonatan : « D’où sait-on que l’on ne dit un chant que sur le vin, etc. ? », nous disons

que cela concerne les libations seules, même si le sacrifice n’est pas avec elles, car tout dépend du vin.

Ou peut-être cela concerne la consommation et la boisson,

c’est-à-dire le sacrifice et les libations ensemble,

disons-nous,

mais

la boisson seule,

même si elle est l’élément principal qui impose le chant, toutefois sans le sacrifice, qui est la consommation,

nous ne le disons pas 78 .

Et il cherche à résoudre la question :

Viens entendre : Rabbi Yossi dit : « On fait advenir le mérite à un jour méritant, etc. »

et les lévites se tenaient sur leur estrade et disaient un chant.

Et nous nous sommes interrogés à ce sujet :

Quel est donc ce chant ? Si tu dis qu’il s’agit d’un holocauste obligatoire, cela pouvait-il avoir lieu

alors, le neuf Av

? Mais le sacrifice perpétuel avait été supprimé le dix-sept Tamouz.

Mais alors, il s’agissait d’un holocauste volontaire,

par exemple parce qu’ils avaient trouvé un veau, comme précédemment. Cela non plus ne convient pas.

Car Rav Mari, fils de Rav Kahana, a enseigné

au sujet d’un holocauste volontaire

qu’il n’a pas besoin

de chant.

Mais ne s’agissait-il pas des libations,

celles de l’holocauste obligatoire qu’ils avaient offertes — elles appartenaient à l’holocauste perpétuel antérieur au dix-sept Tamouz, et ils les avaient apportées maintenant à elles seules, et ils avaient dit un chant à leur sujet ? La question serait donc résolue.

Et nous repoussons cette réponse :

Rava — et certains disent Rav Achi — dit : « Et peux-tu le comprendre ainsi ? »

Comment peut-on l’établir ainsi ? C’était la sortie de Chabbat,

et le chant de ce jour était : « À l’Éternel appartient la terre et tout ce qu’elle contient ».

Mais le chant mentionné dans la baraïta, ce jour-là, provenait du psaume

« Il a fait retomber sur eux leur faute »,

et

c’est le chant du quatrième jour de la semaine.

Mais

nécessairement,

« aïlaya » [

lamentation ]

est simplement tombée dans leur bouche,

et ce n’était pas le chant obligatoire des sacrifices.

Et nous objectons :

« Or il est enseigné : ils se tenaient sur leur estrade »,

ce qui prouve qu’il s’agissait d’un chant obligatoire.

Et nous répondons :

c’est comme l’a dit Rech Lakich, car Rech Lakich a dit : “On dit un chant”

même

sans sacrifice,

à titre de permission.

Et nous objectons :

« Dans ce cas, pour les libations également, qu’on le dise »

à titre de permission ; quelle était donc la teneur du doute ?

Et nous répondons :

« Il en résulterait une dégradation »,

car on dirait que, de même que les libations qui viennent à elles seules relèvent de la permission, les libations qui viennent avec le sacrifice relèvent elles aussi de la permission. Et si le chant n’est pas obligatoire, il vaut mieux ne pas le dire du tout.

Et nous revenons à l’explication

du corps même du texte

de la baraïta précédente :

« Rabbi Yossi dit : “On fait advenir le mérite à un jour méritant, etc.” »

Et nous objectons :

« Au commencement »,

lorsque le Temple fut détruit,

« comment cela pouvait-il se trouver à la sortie de la septième année ? »

Mais il est écrit

dans la prophétie d’Ézéchiel, qui eut lieu

« la vingt-cinquième année de notre exil, au début de l’année, le dixième jour du mois, quatorze ans après que la ville eut été frappée ».

Et le verset appelle le dixième jour du mois le début de l’année. Et la Guemara explique :

« Quelle est l’année dont le début de l’année »

tombe

« le dixième jour du mois ? Tu dois dire que c’est le jubilé ».

Car le jour de l’Expiation de celui-ci est comparable au début de l’année : alors le tribunal sonne du chofar, les esclaves sont libérés et les champs retournent à leurs propriétaires ; c’est alors qu’il apparaît qu’il s’agit de l’année du jubilé. Il s’ensuit que la quatorzième année après la destruction était une année de jubilé.

Et si tu penses que la destruction du Temple eut lieu durant la première année du cycle [

c’est-à-dire à la sortie de la septième année ],

« détruisit »

le Temple, il est impossible que la quatorzième année après la destruction, qui était l’année du jubilé, soit ainsi. Car

de la première année du cycle

où eut lieu la destruction

à la première année du cycle

qui la suivit, il y a huit années [y compris l’année de la destruction]. Ainsi, la sortie de la deuxième année sabbatique est l’année

huit par rapport à la sortie de la première année sabbatique. Et jusqu’à

une autre première année du cycle,

c’est-à-dire la sortie de la troisième année sabbatique, c’est déjà l’année

quinze par rapport à la sortie de la première septième année. Or l’année du jubilé est toujours à la sortie de la septième année. Comment le verset pourrait-il dire que l’année du jubilé est la quatorzième année après la destruction ?

Et nous répondons :

Ravina dit : “Dans la quatorzième année”

que mentionne le verset ne signifie pas avec l’année de la destruction, mais

« après l’année où la ville fut frappée »,

et quatorze années s’étaient écoulées depuis lors jusqu’à cette prophétie. La prophétie eut donc lieu la quinzième année après la destruction.

Et il objecte :

« Dans ce cas »,

puisque ce fut la quinzième année, pourquoi est-il écrit

« la vingt-cinquième année

de notre exil » ? N’était-ce pas la

vingt-sixième

année

qui était

?

Car le maître a dit : « Ils furent exilés »

Israël avec Yehoyakhin

la

année

sept

de la conquête, par Nabuchodonosor, du royaume de Yehoyakim ;

et ils furent exilés

également

la

année

huit [

et l’on expliquera plus loin ce qu’est cette huitième année ]. Et lors du second exil, celui de Sédécias,

ils furent exilés la dix-huitième

année de la conquête de Yehoyakim,

et ils furent exilés la dix-neuvième

année [et celui qui objecte pensait qu’il s’agissait d’un exil supplémentaire la dix-neuvième année, en plus de la dix-huitième].

Et Ézéchiel fut exilé avec l’exil de Yehoyakhin.

De

l’année

sept

qui est l’exil d’Ézéchiel

jusqu’à dix-huit

qui est l’année de l’exil de Sédécias, durant laquelle le Temple fut détruit, il y a onze années, et ces

onze

années,

et

encore

quinze

années après la destruction, époque où eut lieu la prophétie d’Ézéchiel, comme l’a dit Ravina : l’année

vingt-six

depuis l’exil d’Ézéchiel

était

déjà advenue, alors que le verset n’écrit que vingt-cinq.

Et nous répondons :

Ravina pourrait te dire : “Et selon toi”,

qui as dit que la prophétie eut lieu la quatorzième année après la destruction,

le verset est-il satisfaisant

?

Puisqu’ils furent exilés

lors de l’exil de Sédécias

également la dix-neuvième

année de la conquête de Yehoyakim, comme cela a été rapporté plus haut, alors

de

l’année

sept

de l’exil d’Ézéchiel

jusqu’à

l’année

dix-neuf

qui est la fin de l’exil de Sédécias [et alors le Temple fut détruit],

il y avait douze

années. Et ces douze années,

et

encore

quatorze

années après la destruction [époque où eut lieu la prophétie], cela fait l’année

vingt-six

depuis l’exil d’Ézéchiel ;

c’était

donc déjà cette année-là, alors que voici que le verset écrit : « la vingt-cinquième année de notre exil ».

Mais que peux-tu dire,

sinon que c’est toujours la vingt-sixième année, et qu’il l’appelle « la vingt-cinquième année » parce qu’il compte

en excluant l’année où ils furent exilés,

et qu’après celle-ci il y avait vingt-cinq années.

Et de même que, selon toi, cela se fait en excluant l’année où ils furent exilés,

pour moi aussi

il faut l’expliquer ainsi :

« en excluant l’année où ils furent exilés »,

c’est cela « la vingt-cinquième année de notre exil ». En réalité, c’était déjà la vingt-sixième année.

Et nous objectons : cela se comprend si la destruction avait eu lieu la dix-huitième année de la conquête de Yehoyakim. Mais

en tout état de cause,

d’après ce qui a été dit plus haut, selon lequel c’était l’année

dix-neuf,

il y avait,

pour Ravina, une difficulté : même si tu comptes les années en excluant l’année de l’exil, il y a vingt-six années depuis l’exil d’Ézéchiel jusqu’à la prophétie susmentionnée : douze années entre l’exil de la septième année et la destruction de la dix-neuvième année, puis quatorze années après la destruction, au moment où la prophétie fut dite.

Et nous répondons :

Penses-tu qu’il y eut trois exils,

et que la dix-huitième année et la dix-neuvième année soient deux années distinctes ? Il n’en est pas ainsi. Il n’y eut que deux exils.

Ainsi s’explique ce qu’a dit le maître :

« Ils furent exilés la septième année de la conquête de Yehoyakim »

par Nabuchodonosor,

qui était

l’année

huit

du règne de

Nabuchodonosor.

C’est là le premier exil, celui de Yehoyakhin ; et lors du second exil, celui de Sédécias,

ils furent exilés

la

dix-huitième année de la conquête de Yehoyakim, qui était

l’année

dix-neuf

du règne de

Nabuchodonosor.

Il n’y a donc que onze années entre l’exil de Yehoyakhin et l’exil de Sédécias ainsi que la destruction du Temple. [Les paroles de Ravina sont dès lors résolues.]

Car le maître a dit :

la

première année

de son règne,

Nabuchodonosor conquit

Ninive.