Text version of this daf: original and translation
Eruvin 82b (פב:) — the Talmud in English
Eruvin 82b (עירובין פב:): He said in explanation, Rav Yehoshua, son of Rav Idi: In fact, he does not leave with his mother's eruv without her granting it to him; rather, this applies only to a minor…
Original text — Eruvin 82b (פב:)
אמר
מתרץ
רב יהושע בריה דרב אידי
: לעולם אינו יוצא בעירוב אמו בלא שתזכה לו, אלא, רק קטן שהוא צריך לאמו. דהיינו, עד בר ארבע ובר חמש, וכדמפרש בסוכה.
ו
כי קאמר רב אסי
שיוצא בעירוב אמו ואפילו עד בן שש - הוא רק באופן שזיכתה לו אמו את העירוב.
אלא דמיירי
כגון שעירב עליו
אביו - על ידי זיכוי -
לצפון
.
ו
אילו
אמו
עירבה עליו
לדרום
, ובכי האי גוונא חידש לן רב אסי דיוצא דוקא בעירוב אמו!
משום
דאפילו
קטן
בר שש נמי
-
בצוותא דאמיה
[בחברת אמו]
ניחא ליה
, וחשיב עירוב אמו כזכות לו, ועירוב אביו כחובה לו.
ובתר אמו שדינן ליה. ומבן שש ואילך נגרר אחר אביו [ריטב"א].
והשתא מותבינן איפכא:
מיתיבי
לרב יהושע בריה דרב אידי, דסבר, שמ"בר חמש" אינו יוצא בעירוב אמו אם לא זיכתה לו:
דתניא:
קטן שצריך לאמו
-
יוצא בעירוב אמו עד בן שש!
שעד בן שש הוא חשיב "צריך לאמו".
הרי חזינן, שאפילו לא זיכתה לו אמו יוצא עד בן שש.
ולקמן בגמרא פריך, אם כן הך ברייתא סתרה לברייתא דלעיל, לדעת האמוראים לעיל דאמרי דמ"בר חמש" מיקרי אין צריך לאמו.
אלא שבתחילה פריך קושיא אחריתי לרב אסי:
לימא תיהוי
האי ברייתא
תיובתיה דרב אסי
, דאיהו אמר דאף בן שש יוצא בעירוב אמו, והכא קתני "עד" בן שש. דמשמע, אבל בן שש עצמו - דהיינו בשנה ששית שלו - אינו יוצא בעירוב אמו?!
ומשנינן:
אמר לך רב אסי: "עד"
בן שש דקתני בברייתא, היינו
ועד בכלל
, שרק משנכנס לשנתו השביעית אינו יוצא בעירוב אמו.
והשתא הדרינן לאקשויי:
לימא תיהוי תיובתיה דרבי ינאי וריש לקיש
, דאמרי לעיל שבן חמש מיקרי אין צריך לאמו, ותניא בברייתא לעיל: כשאין צריך לאמו אינו יוצא בעירוב אמו. ואילו הכא בברייתא קתני דעד בן שש יוצא בעירוב אמו?!
ומשנינן:
לא קשיא
.
הא
דחשבינן ליה אין צריך לאמו מבר חמש ואינו יוצא בעירוב אמו, היינו
בדאיתיה
לאבוהי
של קטן
במתא
[שאביו נמצא בעיר], והקטן נכנס ויוצא עמו. ומבן חמש די לו באביו, ואינו צריך לאמו.
ו
הא
דקתני בברייתא שעד בן שש מיקרי צריך לאמו, ויוצא בעירוב אמו, מיירי
בדלא איתיה לאבוהי
דקטן
במתא
וצריך הוא לאמו עד בן שש. ולפיכך יוצא בעירוב אמו.
תנו רבנן: מערב אדם
עירובי תחומין
על ידי
[בשביל]
בנו ובתו הקטנים
אפילו אינם סמוכין על שולחנו [ואפילו מיחו בו שלא לערב עליו, או שערבו הם עירוב אחר לצד אחר של העיר, שולחן ערוך וגמרא לקמן].
והטעם: דהא קיימא לן אין מערבין אלא לדבר מצוה ועל כן מערב תמיד עליהם, דהיינו שמזכה להם את העירוב על ידי אחר, כדי לחנכם במצוות.
וכן מערב אדם [ואין צריך לזכות להם - גאון יעקב]
על ידי
[בשביל]
עבדו ושפחתו הכנענים, בין לדעתן בין שלא לדעתן, מפני שידן כידו
[ב"ח].
ואין יכולים למחות, כדלקמן.
אבל, אינו מערב לא על ידי עבדו ושפחתו העברים,
[
ולא
]
על ידי בנו ובתו הגדולים, ולא על ידי אשתו, אלא מדעתם
.
ולקמן מפרשינן: אי דוקא כשמיחו, או אפילו בסתמא צריך דעתן.
תניא אידך: לא יערב אדם על ידי בנו ובתו הגדולים, ולא על ידי עבדו ושפחתו העברים, ולא על ידי אשתו אלא מדעתן
.
אבל מערב הוא על ידי עבדו ושפחתו הכנענים, ועל ידי בנו ובתו הקטנים, בין לדעתן בין שלא מדעתן, מפני שידן
של עבדו ושפחתו
כידו
, [תוספות].
וכולן
[מפרש לקמן, לכולה הך סיפא דברייתא]
שעירבו
[אפילו אם עירבו] לצד אחד של העיר,
ועירב עליהן רבן
לצד אחר -
יוצאין בשל רבן.
חוץ מן האשה, מפני שיכולה למחות.
וקא סלקא דעתין, דהא דקתני בסיפא "וכולן", קאי גם על עבדו ושפחתו העברים ובנו ובתו הגדולים, והכי קאמר תנא דברייתא: הא דתניא ברישא שאין מערבין על אלו שלא מדעתן, היינו דוקא בשמיחו בו. אבל בסתמא, או אפילו שעירבו בעצמן לצד אחר מעירוב אביהן או רבן, דגלי דעתייהו דלא ניחא להו בעירובו, אפילו הכי יוצאין בעירובו, עד שימחו בפירוש.
[וכל שכן כנענים וקטנים שמועיל עירובו להם אפילו עירבו לצד אחר].
ולפיכך תמהינן:
אשה
-
מאי שנא
דאמרת "חוץ מן האשה", שאין דינה כמו דין עבדו ושפחתו העברים ובנו ובתו הגדולים, והרי דין אחד להם, שאין מערבין עליהן אלא מדעתן?!
אמר
מתרץ
רבה
: "וכולן" לא קאי על עבדו ושפחתו העברים ובנו ובתו הגדולים, דאלו דינם כדין האשה.
והא דקתני "חוץ מן האשה" - כונת התנא לומר:
אשה וכל דדמי לה
, שאין מערבין עליהן שלא מדעתן.
וסיפא לא קאי אלא על אותן שמערבין עליהן שלא מדעתן, וללמד כי אפילו כשגילו דעתם שאין רצונם בעירוב למקום שהניחו עליהן, אפילו הכי יוצאין בעירוב שעירבו עליהן [וכן כשמיחו בפירוש, שולחן ערוך].
ותמהינן אברייתא מיניה וביה:
הא גופא קשיא
[ב"ח]:
מצד אחד
אמרת: חוץ מן האשה, מפני שיכולה למחות
.
טעמא דמחי
האשה בפירוש, או שעירבה לצד אחר וגילתה דעתה שאין רוצה בעירוב לצד שני של העיר, הוא דאין יוצאת בעירוב בעלה.
הא סתמא
, שלא מיחתה ולא גילתה דעתה [רש"י] -
נפקא ב
עירוב
דבעלה
.
ו
הא קתני רישא
: לא יערב אדם על ידי בנו ובתו הגדולים ולא על ידי עבדו ושפחתו העברים ולא על ידי אשתו
אלא מדעתם
.
מאי לאו, דאמרי
בהדיא:
אין
, שהביעו בפירוש את הסכמתם. אבל בסתמא אין מערבין עליהן, ותיקשי רישא לסיפא?! ודחינן:
לא
כדקאמרת ד"מדעתם" היינו דאמרי "אין", ולאפוקי סתמא, דלא.
אלא
מאי "אלא מדעתם"
אפילו
דאישתיקו
נמי מהני להו.
ולא אתי "מדעתם" אלא
לאפוקי היכא דאמרי: לא
בעינן עירוב זה.
ותמהינן: היכי אמרת דבסתמא מהני להו עירוב שעירבו עליהן?
ו
הא
בברייתא קתני:
וכולן
[עבדו ושפחתו הכנענים ובניו הקטנים]
שעירבו, ועירב עליהן רבן
-
יוצאין בשל רבן
.
דסתמא הוא, ו
עלה
קתני
"חוץ מן האשה
",
ד
כי האי גוונא
לא נפקי
[היא, וכל דדמי לה].
אלמא, חזינן דאפילו בסתמא לא מהני עד שיאמרו "אין"?!
אמר רבא: כיון שעירבו
לצד אחר [אפילו לא ידעו שעירבו עליהן לצד אחר, גאון יעקב],
אין לך מיחוי גדול מזה
.
אבל בסתמא, כשלא גילו דעתם כלל ולא מיחו בפירוש, מהני להו העירוב שעירבו עליהן.
מתניתין:
כמה הוא שיעורו
של עירוב תחומין?
מזון שתי סעודות לכל אחד ואחד
מאותן המשתתפין בעירוב.
באיזה מזון אמרו?
משערין ב
מזונו לחול, ולא לשבת, דברי רבי מאיר.
רבי יהודה אומר
: משערים ב
מזונו לשבת ולא לחול
. ובגמרא מפרש כמה הוי, בין לרבי מאיר בין לרבי יהודה.
ומפרשת המשנה:
וזה
[רבי מאיר]
וזה
[רבי יהודה]
מתכוונין להקל
, לפחות מהשיעור!
לדעת רבי מאיר מזון של חול הוא פחות משל שבת, משום שבשבת התבשילים טעימים ולכן אוכלים מהן יותר, ומוסיפים גם באכילת הפת [מאירי].
ואילו רבי יהודה סובר: בשבת אוכלים פחות, כיון שאוכלים שלש סעודות, אין אוכלים הרבה בכל סעודה.
ומחלוקתם היא בין שמערב בפת, ובין שמערב בשאר דברים.
רבי יוחנן בן ברוקה אומר
: שיעור מזון שתי סעודות - כשעושה עירוב תחומין בפת - הוא
מככר
[ככר לחם, ראה רש"ש] שנקנה מן הנחתום
בפונדיון
, כאשר מחיר
ארבע סאין
חטין הוא
בסלע
. ויתבאר יותר בגמרא.
רבי שמעון אומר
: שיעור מזון שתי סעודות בפת הוא:
שתי ידות
[שני שליש]
לככר
, שהוא אחד
משלש
ככרות
לקב
חטין.
כלומר: שני שלישי ככר, בשיעור כזה - שאפשר לעשות מקב אחד של חיטין שלש ככרות כמותו.
קיימא לן: הנכנס לבית המנוגע בצרעת, הרי הוא טמא מיד כשנכנס. אבל אין בגדין טמאין [להטעינן כיבוס], עד שישהה בבית המנוגע משך זמן כדי אכילת פרס [חצי ככר] פת חיטין.
וקאמר סתמא דמתניתין: זמן אכילת
חצייה
[פרס] - של אותו ככר שאמרו רבי יוחנן בן ברוקה ורבי שמעון - הוא השיעור שמשערין בו את משך זמן השהייה לנכנס
לבית המנוגע
, לטמא בגדים שעליו.
וחצי חציה
[חצי פרס] של אותו ככר - לרבי יוחנן כדאית ליה, ולרבי שמעון כדאית ליה - הוא שיעור אוכלין טמאין שגזרו על אכילתן
לפסול את הגוויה
, שנפסל בכך גופו של האדם האוכל אותן מלאכול בתרומה.
שכך גזרו חכמים, שאדם האוכל מאכל טמא, אף על פי שאינו נטמא, לפי שאין אוכל מטמא אדם מן התורה, בכל זאת יהיה נפסל מדרבנן מלאכול בתרומה, עד שיטבול.
גמרא:
וכמה
הוא
מזון שתי סעודות
לדעת רבי מאיר ולדעת רבי יהודה - כשמערב בפת?
אמר רב יהודה אמר רב: תרתי ריפתי איכרייתא
[ככרות לחם שנושאין האכרים - מנהיגי שוורים - עמהם לשדה] הוא שיעור מזון שתי סעודות פת. שכך נוהג לאכול אדם בינוני בחול, לרבי מאיר. ובשבת, לרבי יהודה.
רב אדא בר אהבה אמר: תרתי ריפתא
[שתי ככרות] הנהוגות במקום הנקרא
"נהר פפיתא"
[נהר פפא].
ושיעורין אלו הם שיעור אכילת אדם בינוני. וזקן או חולה משערין בעצמם. אבל אפילו מי שאוכל יותר, אין צריך אלא שיעור זה [ריטב"א].
אמר ליה רב יוסף לרב יוסף בריה דרבה: אבוך
[רבה] -
כמאן סבירא ליה
בפלוגתא דרבי מאיר ורבי יהודה, דפליגי אם משערין במזון של חול או של שבת?
אמר ליה רב יוסף בריה דרבה לרב יוסף: אבי -
כרבי מאיר סבירא ליה.
אמר ליה רב יוסף:
אנא נמי כרבי מאיר סבירא לי
, דמזון של חול פחות הוא משל שבת, ולפיכך משערין בו.
דאי כרבי יהודה
שבשבת אוכל פחות -
קשיא הא דאמרי אינשי: רווחא לבסימא
-
שכיח
. שמתרחבות מעי האדם כדי לפנות מקום לדבר מתוק, ונמצא שבשבת אוכלים יותר.
שנינו במשנה:
רבי יוחנן בן ברוקה אומר
וכו', רבי שמעון אומר וכו':
תנא: וקרובים דבריהן
[שיעוריהן] - של רבי יוחנן ורבי שמעון -
להיות שוין
.
ותמהינן עלה:
מי דמי
שיעורו של זה לשיעורו של זה?
והרי לפי שיעורו
דרבי יוחנן
יש
ארבע סעודתא לקבא!
שארבע סעודות אתה מוציא מקב תבואה.
וכך הוא החשבון:
א. בכל סאה יש ששה קבין.
בארבע סאין יש עשרים וארבעה קבין, שהן ארבעים ושמונה חצאי קבין.
ב. בכל סלע יש ארבע דינרין, ובדינר שש מעות, ובמעה שני פונדיון.
הרי לך בסלע ארבעין ושמונה פונדיונין.
ג. נמצא שאם מחיר ארבעה סאים [שהם ארבעים ושמונה חצאי קבים] הוא סלע [שהוא ארבעים ושמונה פונדיונים], הרי בפונדיון אחד קונים חצי קב אחד.
נמצא, ששיעורו של רבי יוחנן בן ברוקה לשתי סעודות האמור במשנה "ככר הלקוח מן הנחתום בפונדיון, כשנקנין ארבע סאין בסלע" - הוא חצי קב.
ואם בחצי קב יש מזון לשתי סעודות, הרי בקב שלם יש מזון לארבע סעודות.
ואילו, לפי שיעורו
דרבי שמעון
לשתי סעודות - שהוא שני שלישי ככר, העשוי משליש קב - נמצאת כל סעודה רק שליש משלישו של הקב. ואם כן, הרי לך
תשע סעודתא לקבא
, בעוד שלפי רבי יוחנן בן ברוקה יש ארבע סעודות בקב.
אם כן, האיך אמרת שקרובים דבריהם להיות שוין?!
ומשנינן: הא דאמרנו שאליבא דרבי יוחנן, שככר הנלקח בפונדיון, יש בו חצי קב חיטים במחיר פונדיון, אינו כן.
שהרי החנוני [הנחתום], אינו מוכר ככרות העשויות מחצי קב תבואה במחיר של פונדיון בלבד, לפי שהפונדיון הוא המחיר שהוא עצמו שילם עבור התבואה, והרי הוא צריך להרויח באפייתו.
ושכרו הוא כד
אמר רב חסדא: צא מהן
הוצא מכל כמות שלוקח הנחתום -
שליש
, כריוח
לחנוני
.
ונמצא, שהחנוני נוטל לעצמו ממחצית הקב [שקנה בפונדיון] שליש ממנו, ואינו נותן בככר שהוא מוכר בפונדיון אלא שני שלישים ממחצית הקב, שהוא שליש הקב. ומככר זה ניזונים שתי סעודות, נמצא שיש בכל קב יותר מארבע סעודות.
ו
עדיין יש לתמוה: שהרי
אכתי
לא מגיע שיעורו של רבי יוחנן בן ברוקה לשיעורו של רבי שמעון.
דלמר
רבי שמעון -
תשעה
סעודות בקב, וכדאמרן.
ו
אילו
למר
רבי יוחנן - שיש בככר של שליש הקב מזון שתי סעודות, תמצא
שית
סעודות בקב?!
אלא
כך יש לתרץ,
כאידך
] מימרא
דרב חסדא
.
דאמר: צא מהן
מכל כמות שלוקח הנחתום -
מחצה לחנוני
.
ונמצא החנוני נוטל ממחצית הקב שלקח בפונדיון את חציו כשכר, ונותן בככר רביע קב ומוכרו בפונדיון, ומזה ניזון האדם שתי סעודות, הרי לך בקב שלם יותר משש סעודות.
ותמהינן:
ואכתי
לא שוו שיעורייהו.
ד
למר
רבי שמעון -
תשע
סעודות בקב, ו
למר
רבי יוחנן -
תמני
שמונה סעודות בקב, שהרי הוא עושה מרביע קב שתי סעודות?!
ומשנינן:
היינו דקאמר
תנא דברייתא:
"וקרובים" דבריהן להיות שוין
, אך אינן שוין לגמרי.
ותמהינן:
קשיא דרב חסדא
דאמר: צא מהן שליש לחנוני -
אדרב חסדא
, דאמר: צא מהן מחצה לחנוני?!
ומשנינן:
לא קשיא
.
הא
דאמר רב חסדא שאינו נוטל אלא שליש בשכרו, מיירי היכא
דקא יהיב בעל הבית ציבי
[עצים] לנחתום שיאפה בהן.
ו
הא
דאמר רב חסדא שנוטל מחצה בשכרו, מיירי היכא
דלא יהיב בעל הבית ציבי
[ובהכי מיירי נמי ברייתא], שהרי אף העצים במחיר יבואו, ונוטל הנחתום שכרן.
שנינו במשנה:
חצייה לבית המנוגע, וחצי חצייה לפסול את הגוייה
:
Translation
He said
in explanation,
Rav Yehoshua, son of Rav Idi: In fact, he does not leave with his mother's eruv without her granting it to him; rather, this applies only to a minor who requires his mother—that is, until the age of four or five, as explained in tractate Sukka.
And
when Rav Asi said
that he leaves with his mother's eruv, even until the age of six, it is only in a case where his mother granted him the eruv.
[The sentence continues from the preceding segment.]
Rather, it is discussing a case
such as one in which his father established an eruv for him
through granting him a share
to the north.
And
if
his mother
established an eruv for him
to the south, and this is the novelty Rav Asi teaches us: He leaves specifically with his mother's eruv!
[The sentence continues from the preceding segment.]
Because
even
a minor
of six as well—
in the company of his mother
[in his mother's company]
is amenable to him, and his mother's eruv is considered a benefit for him, while his father's eruv is considered a detriment to him.
[The sentence continues from the preceding segment.]
And we follow his mother. From the age of six onward, he follows his father [Ritva].
And now we raise the opposite objection:
The Gemara raises an objection
to Rav Yehoshua, son of Rav Idi, who holds that from “the age of five” he does not leave with his mother's eruv unless she granted it to him:
As it is taught in a beraita:
A minor who requires his mother—
leaves with his mother's eruv until the age of six!
For until the age of six he is considered one who requires his mother.
We see, then, that even if his mother did not grant him a share, he leaves with her eruv until the age of six.
Later, the Gemara asks: If so, this beraita contradicts the earlier beraita, according to the amoraim mentioned above who said that from “the age of five” he is called one who does not require his mother.
But initially it raises another difficulty against Rav Asi:
Shall we say that this constitutes
beraita
a refutation of Rav Asi, who said that even a six-year-old leaves with his mother's eruv, whereas here it states “until” the age of six, implying that a child who is six himself—that is, in his sixth year—does not leave with his mother's eruv?!
[The sentence continues from the preceding segment.]
And we answer:
Rav Asi could say to you: “Until”
the age of six, as stated in the beraita, means
and the endpoint is included, for he leaves with his mother's eruv only until he enters his seventh year.
[The sentence continues from the preceding segment.]
And now we return to raise a difficulty:
Shall we say that this constitutes a refutation of Rabbi Yannai and Reish Lakish,
who said above that a five-year-old is called one who does not require his mother, while the earlier beraita taught that when he does not require his mother, he does not leave with his mother's eruv? Yet here the beraita states that until the age of six he leaves with his mother's eruv?!
And we answer:
It is not difficult.
This
case, in which we consider him one who does not require his mother from the age of five and he does not leave with his mother's eruv, is
when his father
is
in the minor's
city
[that is, his father is present in the city], and the minor enters and leaves with him. From the age of five, his father suffices for him, and he does not require his mother.
And
this
case, in which the beraita states that until the age of six he is called one who requires his mother and leaves with his mother's eruv, is
when his father is not
in the minor's
city
and he requires his mother until the age of six. Therefore, he leaves with his mother's eruv.
The Sages taught: A person may establish
an eruv techumin
through
[on behalf of]
his minor son and daughter, even if they are not dependent on his table [and even if they protested that he should not establish an eruv for them, or if they themselves established another eruv on the other side of the city, Shulchan Arukh and the Gemara below].
[The sentence continues from the preceding segment.]
The reason is that it is an established principle that one establishes an eruv only for the sake of a mitzva, and therefore he always establishes one on their behalf—that is, he grants them the eruv through another person—in order to train them in mitzvot.
And likewise, a person may establish an eruv [and need not grant them a share—Gaon Ya'akov]
through
[on behalf of]
his Canaanite slave and maidservant, whether with their knowledge or without their knowledge, because their hand is like his hand
[Bach].
And they cannot protest, as will be explained below.
However, he may not establish an eruv through his Hebrew slave or maidservant,
nor
through his adult son or daughter, nor through his wife, except with their knowledge.
And below the Gemara explains whether this applies specifically when they protested, or whether even in an unspecified case their consent is required.
Another beraita was taught: A person may not establish an eruv through his adult son or daughter, nor through his Hebrew slave or maidservant, nor through his wife, except with their knowledge.
But he may establish one through his Canaanite slave or maidservant and through his minor son or daughter, whether with their knowledge or without their knowledge, because the hand
of his slave or maidservant
is like his hand,
[Tosafot].
And all of them
[the Gemara will explain below that this refers to the entire latter clause of the beraita]
who established an eruv
[even if they established it] on one side of the city
and their master established an eruv for them
on the other side—
they leave with their master's eruv.
Except for the wife, because she can protest.
And it initially enters our mind that the statement in the latter clause, “and all of them,” also applies to his Hebrew slave and maidservant and to his adult son and daughter. Thus, the tanna of the beraita is saying: The fact that the first clause taught that one does not establish an eruv for these individuals without their knowledge applies specifically when they protested against him. But in an unspecified case, or even if they themselves established an eruv on the other side of their father's or master's eruv, thereby revealing that they are not amenable to his eruv, even so they leave with his eruv until they explicitly protest.
[All the more so, in the case of Canaanite slaves and minors, his eruv is effective for them even if they established an eruv on the other side.]
Therefore the Gemara asks:
The wife—
what is different
that you said “except for the wife,” that her law is unlike the law of his Hebrew slave and maidservant and his adult son and daughter, when their law is the same: one establishes an eruv for them only with their knowledge?!
He said
in answer,
Rabba: “And all of them” does not refer to his Hebrew slave and maidservant and his adult son and daughter, for their law is like that of the wife.
[The sentence continues from the preceding segment.]
And the statement “except for the wife” is intended by the tanna to say:
the wife and anyone similar to her,
for one does not establish an eruv for them without their knowledge.
And the latter clause applies only to those for whom one may establish an eruv without their knowledge, teaching that even when they revealed that they did not desire the eruv for the place where it was established on their behalf, they nevertheless leave with the eruv established for them [and likewise when they explicitly protested, Shulchan Arukh].
And the Gemara raises an objection from the beraita itself:
This itself is difficult
[Bach]:
On the one hand,
you said: “Except for the wife, because she can protest.”
The reason is that she protested
that the wife explicitly protested, or that she established an eruv on the other side and revealed that she did not desire the eruv on the other side of the city; only then does she not leave with her husband's eruv.
But in an unspecified case,
in which she did not protest and did not reveal her view [Rashi]—
she leaves with
the eruv
of her husband.
And
yet the first clause teaches: One may not establish an eruv through his adult son or daughter, nor through his Hebrew slave or maidservant, nor through his wife,
except with their knowledge.
[The sentence continues from the preceding segment.]
What, is it not that they say
explicitly:
“Yes,”
that they expressly stated their consent? But in an unspecified case one may not establish an eruv for them, presenting a difficulty from the first clause to the latter clause?! And we reject this:
No,
it is not as you said—that “with their knowledge” means that they say “yes,” excluding an unspecified case, in which it is not effective.
Rather,
what does “except with their knowledge” mean?
Even
if they remained silent,
it is effective for them.
And “with their knowledge” serves only
to exclude a case in which they say: “No,”
we do not want this eruv.
The Gemara asks: How can you say that in an unspecified case the eruv established for them is effective?
And
yet
the beraita teaches:
And all of them
[his Canaanite slave and maidservant and his minor children]
who established an eruv, and their master established an eruv for them—
they leave with their master's eruv.
For this is an unspecified case, and
concerning it
it teaches
“except for the wife,”
for
in such a case
they do not leave
[she, and anyone similar to her].
This shows that even in an unspecified case it is not effective until they say “no”?!
Rava said: Since they established an eruv
on the other side [even if they did not know that an eruv had been established for them on the other side, Gaon Ya'akov],
you have no greater protest than this.
But in an unspecified case, when they did not reveal their view at all and did not explicitly protest, the eruv established for them is effective.
Mishna:
What is its measure,
the measure of an eruv techumin?
The food of two meals for each and every person
among those participating in the eruv.
With what type of food did they say this?
They measure with
his weekday food, and not with his Shabbat food, the words of Rabbi Meir.
Rabbi Yehuda says:
They measure with
his Shabbat food and not with his weekday food.
And the Gemara explains how much this is, according to both Rabbi Meir and Rabbi Yehuda.
And the Mishna explains:
Both this one
[Rabbi Meir]
and this one
[Rabbi Yehuda]
intend to be lenient,
requiring less than the measure!
According to Rabbi Meir, weekday food is less than Shabbat food, because on Shabbat the cooked dishes are tastier and therefore one eats more of them, and one also increases his consumption of bread [Meiri].
Rabbi Yehuda, by contrast, holds that on Shabbat one eats less, because one eats three meals and does not eat a great deal at each meal.
Their dispute applies both when one establishes the eruv with bread and when one establishes it with other foods.
Rabbi Yohanan ben Beroka says:
The measure of food for two meals—when one establishes an eruv techumin with bread—is
from a loaf
[a loaf of bread; see Rashash] purchased from a baker
for one pundion,
when the price of
four se'a
of wheat
is one sela.
And this will be explained further in the Gemara.
Rabbi Shimon says:
The measure of food for two meals with bread is:
two portions
[two-thirds]
of a loaf,
which is one
of three
loaves
per kav
of wheat.
That is: two-thirds of a loaf, of such a measure that three loaves of this size can be made from one kav of wheat.
We have an established principle: One who enters a house afflicted with leprosy becomes impure immediately upon entering. But his garments do not become impure [requiring laundering] until he remains in the afflicted house for the time needed to eat a peras [half a loaf] of wheat bread.
And the anonymous Mishna states: The time required to eat
half of it
[a peras]—of that same loaf mentioned by Rabbi Yohanan ben Beroka and Rabbi Shimon—is the measure used to determine the duration of the stay of one who enters
an afflicted house,
causing the garments he is wearing to become impure.
And half of half of it
[half a peras] of that same loaf—according to Rabbi Yohanan in accordance with his view, and according to Rabbi Shimon in accordance with his view—is the measure of impure food whose consumption was decreed
to disqualify the body,
so that the body of the person who eats it is thereby disqualified from eating teruma.
For the Sages decreed that a person who eats impure food, although he does not become impure, since food does not render a person impure by Torah law, nevertheless becomes disqualified by rabbinic decree from eating teruma until he immerses himself.
Gemara:
And how much
is
the food of two meals—
according to Rabbi Meir and according to Rabbi Yehuda, when one establishes the eruv with bread?
Rav Yehuda said in the name of Rav: Two farmer's loaves
[loaves of bread carried by farmers—ox drivers—with them to the field] are the measure of food for two meals of bread. This is what an average person customarily eats on a weekday, according to Rabbi Meir, and on Shabbat, according to Rabbi Yehuda.
Rav Adda bar Ahava said: Two loaves
[two loaves] customarily used in the place called
“Nehar Pappita”
[the Pappa River].
These measures are the measure of the amount eaten by an average person. An elderly or ill person is assessed according to his own consumption. However, even one who eats more need use only this measure [Ritva].
Rav Yosef said to Rav Yosef, son of Rabba: Your father
Rabba
follows which opinion in the dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda, who disagree whether one assesses according to the food consumed on a weekday or according to the food consumed on Shabbat?
in the dispute between Rabbi Meir and Rabbi Yehuda, who disagree about whether the measure is determined according to weekday food or Shabbat food?
Rav Yosef, son of Rabba, said to Rav Yosef: My father
follows the opinion of Rabbi Meir.
Rav Yosef said to him:
I too follow the opinion of Rabbi Meir,
because weekday food is less than Shabbat food, and therefore one assesses according to it.
For if he follows Rabbi Yehuda—
who holds that on Shabbat one eats less—
then this statement that people say, “There is room for something sweet,”
is common.
For a person's intestines expand to make room for something sweet, and it follows that on Shabbat people eat more.
We learned in the Mishna:
Rabbi Yohanan ben Beroka says
and so on; Rabbi Shimon says and so on:
It was taught: And their statements are close
[their measures]—those of Rabbi Yohanan and Rabbi Shimon—
to being equal.
We raise an objection to this:
Are they comparable—
the measure of one to the measure of the other?
For according to the measure of
Rabbi Yohanan,
there are
four meals per kav!
For from one kav of grain one produces four meals.
And the calculation is as follows:
A. There are six kav in every se'a.
There are twenty-four kav in four se'a, which are forty-eight half-kav measures.
B. There are four dinar in every sela, six ma'a in a dinar, and two pundeyon in a ma'a.
Thus, one sela contains forty-eight pundeyon.
C. It follows that if the price of four se'a [which are forty-eight half-kav measures] is one sela [which is forty-eight pundeyon], then with one pundeyon one buys one half-kav.
It follows that Rabbi Yohanan ben Beroka's measure for two meals, stated in the Mishna—“a loaf purchased from a baker for one pundeyon, when four se'a are purchased for one sela”—is one half-kav.
And if half a kav contains food for two meals, then a full kav contains food for four meals.
But according to the measure of
Rabbi Shimon
for two meals—which is two-thirds of a loaf made from one-third of a kav—each meal amounts to only one-third of one-third of the kav. If so,
there are nine meals per kav,
whereas according to Rabbi Yohanan ben Beroka there are four meals in a kav.
If so, how could you say that their statements are close to being equal?!
And we answer: What we said according to Rabbi Yohanan—that a loaf purchased for one pundeyon contains half a kav of wheat purchased for one pundeyon—is not so.
For the shopkeeper [the baker] does not sell loaves made from half a kav of grain for only one pundeyon, because the pundeyon is the price that he himself paid for the grain, and he needs to make a profit from his baking.
And his remuneration is as follows [unclear: the source appears truncated].
Rav Hisda said: Remove from them—
subtract from every amount that the baker takes—
one-third,
as profit
for the shopkeeper.
It follows that the shopkeeper takes for himself one-third of the half-kav [which he purchased for one pundeyon], and in the loaf that he sells for one pundeyon he gives only two-thirds of the half-kav, which is one-third of a kav. Since two meals are sustained by this loaf, it follows that there are more than four meals in each kav.
And
there is still cause for wonder: For
still,
Rabbi Yohanan ben Beroka's measure does not reach Rabbi Shimon's measure.
For according to one master—
Rabbi Shimon—
nine
meals are contained in a kav, as we said.
And
if
according to the other master—
Rabbi Yohanan, who holds that a loaf of one-third of a kav contains food for two meals—you find
six
meals in a kav?!
Rather,
this is how it should be answered:
According to the other
statement
of Rav Hisda.
For he said: Remove from them—
from every amount that the baker takes—
half for the shopkeeper.
It follows that the shopkeeper takes half of the half-kav that he purchased for one pundeyon as his wage, and puts one-quarter of a kav into a loaf, which he sells for one pundeyon. A person is sustained by this for two meals; thus, in a full kav there are more than six meals.
We raise an objection:
And still
their measures are not equal.
For
according to one master—
Rabbi Shimon—
nine
meals are contained in a kav, whereas
according to the other master—
Rabbi Yohanan—
eight
meals are contained in a kav, for he makes two meals from one-quarter of a kav?!
And we answer:
This is what the tanna
of the beraita
meant when he said: “And their statements are close to being equal,”
but they are not completely equal.
We raise an objection:
There is a difficulty from Rav Hisda,
who said: Remove from them one-third for the shopkeeper—
against Rav Hisda,
who said: Remove from them half for the shopkeeper?!
And we answer:
It is not difficult.
This
statement of Rav Hisda, that he takes only one-third as his wage, applies when
the owner provides the wood
[the wood] to the baker so that he can bake with it.
And
this
statement of Rav Hisda, that he takes half as his wage, applies when
the owner does not provide the wood
[and this is also the case discussed by the beraita], since the cost of the wood is included in the price, and the baker takes its cost as his wage.
We learned in the Mishna:
Half of it is for a house afflicted with tzara'at, and half of that half is to render the body unfit: