Text version of this daf: original and translation
Chullin 15b (טו:) — the Talmud in English
Chullin 15b (חולין טו:): It is speaking of a case where the slaughterer had a dangerously ill patient already before Shabbat, and it was permitted to slaughter on his behalf on Shabbat. Therefore…
Original text — Chullin 15b (טו:)
מיירי
כגון ש
השוחט
היה לו חולה
מסוכן
מבעוד יום,
והותר לשחוט עבורו בשבת. ועל כן אין איסור מוקצה על בהמה זו שנשחטה בשבת עבור החולה, לפי שהיא מזומנת מבעוד יום לכך שישחטוה בשבת.
אלא, שיש לאסור אותה מטעם אחר, כדי שלא ליהנות ממלאכת שבת. ואם כן, לא נוכל להעמיד את המשנה אלא אליבא דרבי יהודה, כאמור לעיל.
אבל אותו התנא ששנה לפני רב שהמבשל בשבת מותר, לא דיבר באופן שהיה כאן חולה מבעוד יום ולכן השתיקו רב, כיון שאז גם רבי מאיר מודה שאסור לאכול מהבהמה משום מוקצה.
ומקשינן:
אי הכי,
שמשנתנו מדברת באופן שיש כאן חולה,
מאי טעמא דרבי יהודה דאסר
לאכול מהבהמה בו ביום? שהרי כל הטעם של רבי יהודה הוא כדי שלא ליהנות מדבר שנעשה בעבירה של מלאכת שבת, וכאן הלא היה מותר לכתחילה לשחוט לחולה בשבת!?
ומתרצינן: משנתנו מדברת
כגון שהיה לו חולה
מערב שבת,
והבריא
בשבת! ולאחר שהבריא שחטו את הבהמה [בשוגג] ונעשה איסור בשחיטה זו. לכן אסורה באכילה לרבי יהודה.
ואילו לרבי מאיר היא מותרת באכילה, שלא אסר רבי מאיר מעשה שבת שנעשה בשוגג.
ומכל מקום, לפי רבי מאיר אין לאסור את הבהמה משום מוקצה, כיון שה"מוקצה" לכל השבת נקבע בבין השמשות של ערב שבת, וכל שלא חל עליו אז תורת מוקצה לא אמרינן בו "מיגו דאיתקצאי לבין השמשות איתקצאי לכולי יומא". ובהמה זו לא היתה מוקצה בבין השמשות שהרי אז עדיין לא הבריא החולה, והיתה הבהמה מזומנת לשוחטה עבורו אלא רק בשעה שהבריא החולה נעשית הבהמה מוקצה, ומשעה שהיא נשחטה בשוגג והותרה לאכילה, יורד מעליה איסור מוקצה.
ומה שאמרנו, שלכן השתיק רב את התנא ששנה לפניו, משום ששונה הדין בשוחט בשוגג בשבת ממבשל בשבת, שבשוחט יש מלבד האיסור של נהנה ממלאכת שבת עוד איסור של מוקצה, ענין זה הוא,
כי הא דאמר רב אחא בר אדא אמר רב, ואמרי ליה, אמר רבי יצחק בר אדא אמר רב.
שמתוך דבריהם למדנו שכך אמרו בשמו של רב:
השוחט ל
צורך
חולה בשבת,
והחולה הזה היה בריא אתמול והיום בשבת חלה, הרי אף על פי שלא נעשה כאן איסור של מלאכת שבת, מכל מקום
אסור לבריא
לאכול מהבהמה משום מוקצה. לפי שאתמול לא היתה הבהמה מזומנת ועומדת לישחט בשבת, שהרי עדיין לא היה חולה.
אבל,
המבשל
בשר [שנשחט לפני שבת]
לחולה בשבת
אפילו אם החולה נחלה רק בשבת,
מותר לבריא
לאכול מהתבשיל!
מאי טעמא?
האי, ראוי לכוס,
הבשר השחוט היה ראוי לאכלו גם קודם בישולו, הלכך אינו מוקצה, שהרי גם אתמול בערב שבת היה ראוי לאכילה [ומלאכת שבת גם אין כאן, שהרי מותר היה לבשל לצורך החולה].
והאי, אינו ראוי לכוס.
הבשר של בהמה שנשחטה בשבת אינו ראוי לאכילה קודם שחיטה, ולכן הוא מוקצה, שהרי אתמול הוא לא היה ראוי לאכילה.
אמר רב פפא: פעמים שהשוחט
לחולה
מותר
לבריא לאכול מהבשר.
כגון שהיה לו חולה מבעוד יום
ולא הבריא בשבת, שאין כאן איסור מוקצה, שהרי הבהמה מזומנת מערב שבת לשחיטה עבור החולה. וגם לא איסור הנאה ממלאכת שבת, שהרי היה מותר לכתחילה לשחוט עבור החולה.
ופעמים שה
מבשל
לחולה בשבת
אסור
לבריא לאכול מהתבשיל,
כגון
שנחלה החולה בשבת ו
קצץ לו
מהמחובר לקרקע
דלעת
ובישלה. שאף על פי שהיה מותר לו לתלוש עבור החולה, מכל מקום הדלעת מוקצה היא, לפי שבבין השמשות של ערב שבת לא היתה ראויה לאכילה שהיה אסור לתלוש אותה מהמחובר. ומכיון שהחולה עדיין לא נחלה בערב שבת אין לומר שהדלעת היתה מוכנה ועומדת מערב שבת לכך שתיתלש עבורו בשבת.
אמר רב דימי מנהרדעא: הלכתא
-
השוחט לחולה בשבת
והחולה חלה אתמול ועדיין לא הבריא היום,
מותר לבריא
לאכול מהבשר
באומצא
, מבלי לבשלו בשבת, שאין כאן לא איסור מוקצה ולא הנאה ממלאכת שבת.
מאי טעמא
לא נגזור שמא כשהוא שוחט עבור החולה ישחוט גם עבור הבריא?
כיון דאי אפשר
לאכול
כזית בשר
מהבהמה
בלא שחיטה
של כל הבהמה
כי קא שחיט אדעתא דחולה קא שחיט!
שלא שייך לחשוש שמא תוך כדי השחיטה עבור החולה יוסיף במלאכת השחיטה עבור הבריא שהרי בשביל אותו הכזית שהחולה יאכל צריך את כל מלאכת השחיטה של הבהמה הזאת.
אבל,
המבשל לחולה בשבת, אסור לבריא
לאכול מהתבשיל. ואפילו באופן שאין איסור מוקצה ולא הנאה ממלאכת שבת.
גזירה שמא
תוך כדי בישול לחולה
ירבה בשבילו,
יוסיף המבשל בכמות האוכל המתבשל כדי שהבריא גם הוא יאכל ממנו.
מתניתין:
א.
השוחט במגל יד
, שמשתמשים בו בשני הצדדים, בצידו האחד הוא חלק כמו סכין ובצידו השני יש בו פגימות, והוא שחט בצד החלק, או
בצור
, באבן חדה, או
בקנה
של עץ חד,
שחיטתו כשרה.
ב.
הכל שוחטין, ולעולם שוחטין, ובכל שוחטין
[כל זה יבואר בגמרא]
חוץ ממגל קציר
שקוצרים בו התבואה, ומשתמשים בו רק בצד אחד, ובאותו צד יש בו פגימות, שכולן כפופות ונוטות לצד אחד בשיפוע.
והמגירה,
סכין מלא פגימות העומדות ישר,
והשינים
שתי שינים המחוברות ללחי הבהמה ואוחז בלחי [התלוש מהבהמה] ושוחט עם השינים. והריוח שבין השינים הרי הוא כסכין פגומה,
והציפורן,
שהיא מחוברת לגוף האדם. השוחט בכל אלו שחיטתו פסולה
מפני שהם חונקין
שמחמת הפגימות שבהן אינן חותכין את הסימנים שבצואר הבהמה אלא קורעין אותם.
וטעם זה אינו אמור לגבי צפורן, שהפסול בו מחמת שהוא מחובר לגוף.
גמרא:
מוכיחה הגמרא: מדקתני במשנתנו "
השוחט
במגל יד", ולא קתני "שוחטין במגל יד", משמע,
דיעבד, אין,
שרק בדיעבד כשרה השחיטה בהם, אבל
לכתחילה לא
ישחוט בהם.
והשתא תיקשי:
בשלמא במגל יד
ניחא שאין לשחוט בו לכתחילה, כיון שצדו האחד פגום. ואף שהוא שוחט בצד החלק יש לחשוש
דלמא אתי למיעבד
השחיטה
באידך גיסא
בצד הפגום.
אלא צור וקנה,
דמשמע ממתניתין, ד
לכתחילה לא
ישחוט בהם,
ורמינהו
סתירה לכך מהא
דתניא
: בכל שוחטין, בין בצור, בין בזכוכית, בין בקרומית של קנה, צלע של קנה החתוך לאורכו. ומדקתני "בכל שוחטין" משמע שאפילו לכתחילה מותר לשחוט בצור וקנה, וקשיא אמתניתין?
ומתרצינן:
לא קשיא
.
כאן,
ברייתא שמתירה לכתחילה, מיירי
בתלוש
שהצור והקנה לא היו מחוברים לקרקע.
כאן,
משנתנו שאוסרת לכתחילה, מיירי
במחובר
לקרקע.
דאמר רב כהנא: השוחט ב
דבר ה
מחובר לקרקע
-
רבי פוסל
את השחיטה,
ורבי חייא מכשיר.
ומשנתנו סוברת כרבי חייא, המכשיר במחובר, ואף על פי כן לכתחילה לא ישחוט במחובר. משום ד
עד כאן לא קא מכשיר רבי חייא אלא בדיעבד,
כדמשמע מהלשון "השוחט במחובר",
אבל לכתחילה לא.
ודנה הגמרא:
במאי אוקימתא?
כשיטת מי העמדנו משנתנו?
כרבי חייא,
ואמרנו שדוקא ב
דיעבד
הוא שמכשיר רבי חייא במחובר.
ומקשינן:
אלא הא דתניא, בכל שוחטין, בין בתלוש בין במחובר, בין שהסכין
נמצאת
למעלה,
על צואר הבהמה,
וצואר
ה
בהמה
הוא
למטה,
מתחת לסכין, דהיינו ששחט כרגיל,
בין שהסכין למטה,
מתחת לצואר,
וצואר
ה
בהמה למעלה,
על הסכין, שגם בצורה כזאת מותר לשחוט, ואין אנו חוששין שמא מכובד הצואר על הסכין ייחתך הצואר בבת אחת טרם שיעשה הולכה והבאה עם הסכין.
והשתא תיקשי: ברייתא זו, דקתני בה "בכל שוחטין", דמשמע שמותר אפילו לכתחילה לשחוט במחובר,
מני
היא?
לא רבי ולא רבי חייא!
ד
אי רבי
חייא, הרי אמרנו שהוא סובר שהמחובר כשר
דיעבד אין, לכתחילה לא.
אי רבי,
האמר: אפילו
דיעבד נמי לא
כשר אם שחט במחובר?
ומתרצינן:
לעולם
ברייתא
רבי חייא
היא. אלא שרבי חייא סובר ש
אפילו לכתחילה
מותר לשחוט במחובר.
והאי דקמיפלגי בדיעבד,
ולכך נשנתה מחלוקת רבי חייא ורבי בלשון דיעבד, כדמשמע מדקתני "השוחט במחובר", [על אף שרב חייא מכשיר אפילו לכתחילה] הוא
להודיעך כחו דרבי,
שאפילו בדיעבד פוסל במחובר.
ואכתי מקשינן:
אלא מתניתין, דקתני "השוחט ...
בצור ובקנה", דמשמע
דיעבד, אין, לכתחילה לא,
והעמדנו לעיל משנתנו שלכן לא הכשירה בצור ובקנה אלא רק בדיעבד משום דמיירי במחובר,
מני
היא?
לא רבי ולא רבי חייא!
ד
אי רבי חייא
האמר:
אפילו לכתחילה
כשר במחובר ו
אי רבי
האמר: אפילו
דיעבד נמי לא
כשר במחובר?
ומתרצינן:
לעולם רבי חייא
סבר ש
אפילו לכתחילה
כשר במחובר כפי שאמרנו,
ומתניתין דקתני "השוחט"
דמשמע רק דיעבד -
רבי היא
. שרבי מודה דבדיעבד כשרה השחיטה במחובר.
ותמהינן:
קשיא דרבי אדרבי.
שהרי רב כהנא אמר לעיל שרבי פוסל במחובר, ומשמע שאפילו בדיעבד פסול!?
ומתרצינן:
לא קשיא
:
כאן,
מה שרב כהנא אמר שרבי פוסל אפילו בדיעבד
במחובר מעיקרו.
כששחט בדבר שמעולם לא היה תלוש אלא מתחילת ברייתו הוא מחובר לקרקע.
כאן,
משנתנו, שרבי מכשיר בדיעבד, מיירי ששחט
ב
דבר שהיה קודם
תלוש ולבסוף חיברו
לקרקע.
ומנא תימרא דשני לן
שיש להבדיל
בין מחובר מעיקרו ל
בין
תלוש ולבסוף חיברו?
מכאן יש ללמוד כן:
דתניא: השוחט במוכני,
גלגל שחיבר לו סכין, והאדם מסובב את הגלגל ושוחט -
שחיטתו כשרה.
ואם שחט
במחובר לקרקע
-
שחיטתו כשרה
.
ואם
נעץ סכין ב
תוך ה
כותל ושחט בה
על ידי שהוליך והביא את צואר הבהמה על הסכין -
שחיטתו כשרה!
ואם
היה צור יוצא מן הכותל
, שהיתה אבן חדה בולטת מבין אבני הכותל,
או שהיה קנה עולה מאליו,
שלא נטע אותו אדם אלא צמח מאליו,
ושחט בו
שחיטתו פסולה!
Translation
It is speaking
of a case where
the slaughterer
had a dangerously ill patient
already
before Shabbat,
and it was permitted to slaughter on his behalf on Shabbat. Therefore, this animal, which was slaughtered on Shabbat for the ill patient, is not subject to the prohibition of muktzeh, since it had been designated before Shabbat to be slaughtered for this purpose on Shabbat.
However, it must be prohibited for another reason: so that one should not benefit from work performed on Shabbat. If so, we can establish the Mishna only in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, as stated above.
But that tanna who taught before Rav that one who cooks on Shabbat may eat what he cooked was not speaking of a case in which there had been an ill patient before Shabbat. Therefore Rav silenced him, since in that case even Rabbi Meir agrees that it is prohibited to eat from the animal because of muktzeh.
And we raise an objection:
If so,
that our Mishna is speaking of a case in which there is an ill patient,
what is the reason for Rabbi Yehuda, who prohibits
eating from the animal on that very day? For the entire reason for Rabbi Yehuda’s opinion is to prevent one from benefiting from something done through a violation involving work on Shabbat; yet here, it was initially permitted to slaughter for an ill patient on Shabbat!?
And we answer: Our Mishna is speaking
of a case in which he had an ill patient
before Shabbat,
and he recovered
on Shabbat. After he recovered, they slaughtered the animal [inadvertently], and this slaughter involved a prohibition. Therefore, according to Rabbi Yehuda, it is prohibited to eat.
According to Rabbi Meir, however, it is permitted to eat, since Rabbi Meir did not prohibit an act performed on Shabbat when it was done inadvertently.
In any event, according to Rabbi Meir the animal should not be prohibited because of muktzeh, since the status of muktzeh for the entire Shabbat is established at twilight on the eve of Shabbat. Whenever an object did not have the status of muktzeh at that time, we do not say: “Since it was set aside at twilight, it was set aside for the entire day.” This animal was not muktzeh at twilight, since the ill patient had not yet recovered then, and the animal was designated for slaughter on his behalf. Only when the ill patient recovered did the animal become muktzeh; and once it was slaughtered inadvertently and became permitted for consumption, the prohibition of muktzeh is removed from it.
As for what we said—that Rav silenced the tanna who taught before him because the law in a case where one slaughters inadvertently on Shabbat differs from the law in a case where one cooks on Shabbat, since in the case of slaughtering, in addition to the prohibition against benefiting from work performed on Shabbat, there is also the prohibition of muktzeh—this is
as in that statement of Rav Aḥa bar Adda in the name of Rav; and some say, Rabbi Yitzḥak bar Adda said in the name of Rav.
From their words we learn that this is what they said in Rav’s name:
One who slaughters for
the sake of an
ill patient on Shabbat,
when that patient was healthy yesterday and became ill today, on Shabbat, although no prohibition involving work on Shabbat was committed here, nevertheless
it is prohibited for a healthy person
to eat from the animal because of muktzeh. For yesterday the animal was not designated and prepared to be slaughtered on Shabbat, since there was not yet an ill patient.
But
one who cooks
meat [that was slaughtered before Shabbat]
for an ill patient on Shabbat,
even if the patient became ill only on Shabbat, it is
permitted for a healthy person
to eat from the cooked dish!
What is the reason?
This one was fit to be eaten raw,
since the slaughtered meat was fit to be eaten even before it was cooked. Therefore, it is not muktzeh, since it was fit for consumption already on the eve of Shabbat [and there is also no work performed on Shabbat here, since it was permitted to cook for the ill patient].
But this one was not fit to be eaten raw.
The meat of an animal slaughtered on Shabbat is not fit for consumption before slaughter; therefore, it is muktzeh, since yesterday it was not fit for consumption.
Rav Pappa said: There are times when one who slaughters
for an ill patient is
permitted
to allow a healthy person to eat from the meat:
for example, when he had an ill patient before Shabbat
and the patient did not recover on Shabbat. In that case there is no prohibition of muktzeh, since the animal was designated before Shabbat for slaughter on behalf of the ill patient. Nor is there a prohibition against benefiting from work performed on Shabbat, since it was initially permitted to slaughter on behalf of the ill patient.
And there are times when
one who cooks
for an ill patient on Shabbat is
prohibited
from allowing a healthy person to eat from the cooked dish:
for example,
when the patient became ill on Shabbat and he
cut for him
something attached to the ground, a
pumpkin,
and cooked it. Although it was permitted for him to detach it for the ill patient, the pumpkin is nevertheless muktzeh, since at twilight on the eve of Shabbat it was not fit for consumption, as it was prohibited to detach it from the ground. And since the patient had not yet become ill on the eve of Shabbat, one cannot say that the pumpkin had been prepared and designated from before Shabbat to be detached for him on Shabbat.
Rav Dimi of Nehardea said: The halakha is
: One who slaughters for an ill patient on Shabbat
when the patient became ill yesterday and has still not recovered today
is permitted for a healthy person
to eat from the meat
raw,
without cooking it on Shabbat, since there is neither a prohibition of muktzeh nor a prohibition against benefiting from work performed on Shabbat.
What is the reason
that we do not issue a decree lest, while slaughtering for the ill patient, he also slaughter for the healthy person?
Since it is impossible
to eat
an olive-bulk of meat
from the animal
without slaughtering
the entire animal,
when he slaughters, he slaughters with the ill patient in mind!
There is no concern that, while slaughtering for the ill patient, he may add to the act of slaughter for the sake of the healthy person, since the entire act of slaughtering this animal is necessary for the single olive-bulk that the ill patient will eat.
But
one who cooks for an ill patient on Shabbat is prohibited for a healthy person
to eat from the cooked dish, even in a case where there is neither a prohibition of muktzeh nor a prohibition against benefiting from work performed on Shabbat.
This is a decree lest
while cooking for the ill patient, he
increase the amount for him,
meaning that the cook will add to the quantity of food being cooked so that the healthy person, too, will eat from it.
Mishna:
1.
One who slaughters with a hand sickle,
which is used on both sides—one side is smooth like a knife, while the other side has serrations—and he slaughtered with the smooth side, or
with a flint,
a sharp stone, or
with a reed,
a sharp wooden reed,
his slaughter is valid.
2.
Everyone may slaughter, one may always slaughter, and one may slaughter with any instrument
[all this will be explained in the Gemara]
except with a harvesting sickle,
which is used to harvest grain and is used only on one side; that side has serrations, all of which are bent and slope in one direction.
And a saw,
a knife filled with serrations standing straight,
and teeth,
two teeth attached to the jaw of the animal, with which one grasps the jaw [detached from the animal] and slaughters with the teeth—the space between the teeth being like a serrated knife—
and a fingernail,
which is attached to a person’s body. If one slaughters with any of these, his slaughter is invalid
because they strangle,
since, on account of their serrations, they do not cut the animal’s סימנים in its neck but tear them.
This reason does not apply to a fingernail, whose disqualification is because it is attached to a person’s body.
Gemara:
The Gemara proves: Since our Mishna teaches
“one who slaughters
with a hand sickle,” rather than “one may slaughter with a hand sickle,” it follows
that after the fact, yes,
meaning that the slaughter is valid with these instruments only after the fact, but
initially, no;
one should not slaughter with them.
The Gemara now raises a difficulty:
Granted, with regard to a hand sickle,
it is understandable that one should not slaughter with it initially, since one side is serrated. Although he slaughters with the smooth side, there is concern
lest he come to perform
the slaughter
with the other side,
the serrated side.
But with regard to a flint and a reed,
it follows from the Mishna that
initially, no;
one should not slaughter with them.
But we raise a contradiction
to this from that
which was taught
in a beraita: One may slaughter with any instrument, whether with a flint, with glass, or with a sliver of a reed, a lengthwise-cut side of a reed. Since it teaches “one may slaughter with any instrument,” it follows that it is permitted even initially to slaughter with a flint and a reed. This contradicts the Mishna, does it not?
And we answer:
It is not difficult.
Here,
the beraita, which permits slaughter initially, is speaking
of something detached,
meaning that the flint and the reed were not attached to the ground.
Here,
our Mishna, which prohibits slaughter initially, is speaking
of something attached
to the ground.
As Rav Kahana said: With regard to one who slaughters with
something
attached to the ground,
Rabbi deems
the slaughter invalid,
and Rabbi Ḥiyya deems it valid.
Our Mishna follows the opinion of Rabbi Ḥiyya, who deems slaughter with something attached to the ground valid; nevertheless, one should not slaughter with something attached initially. This is because
Rabbi Ḥiyya deems it valid only after the fact,
as indicated by the wording “one who slaughters with something attached,”
but initially, no.
The Gemara analyzes this:
In accordance with whose view did you establish it?
In accordance with whose view did we establish our Mishna?
In accordance with Rabbi Ḥiyya,
and we said that it is specifically
after the fact
that Rabbi Ḥiyya deems slaughter with something attached valid.
And we raise a difficulty:
But with regard to that which was taught in a beraita: One may slaughter with any instrument, whether detached or attached, whether the knife
is
above
the animal’s neck,
and the
of the
animal’s
neck is
below,
beneath the knife—that is, he slaughtered in the usual manner—
or whether the knife is below,
beneath the neck,
and the
of the
animal’s neck is above,
resting on the knife. Even in this manner it is permitted to slaughter, and we are not concerned lest the weight of the neck on the knife cause the neck to be severed all at once, before he performs the back-and-forth motion with the knife.
The difficulty now is: This beraita, which teaches “one may slaughter with any instrument,” implying that it is permitted even initially to slaughter with something attached,
whose opinion is it?
It is
neither Rabbi nor Rabbi Ḥiyya!
For
if it is Rabbi
Ḥiyya, we said that he holds that slaughter with something attached is valid
after the fact, but initially, no.
If it is Rabbi,
did he not say that
even after the fact, it is also not
valid if one slaughtered with something attached?
And we answer:
Actually,
the beraita is the opinion of
Rabbi Ḥiyya.
However, Rabbi Ḥiyya holds that
even initially
it is permitted to slaughter with something attached.
And the fact that they disagree with regard to the case after the fact
—and therefore the dispute between Rabbi Ḥiyya and Rabbi was formulated in terms of after the fact, as indicated by the wording “one who slaughters with something attached,” [although Rabbi Ḥiyya deems it valid even initially]—is
to convey Rabbi’s power,
namely, that he disqualifies slaughter with something attached even after the fact.
The Gemara continues to challenge this:
But with regard to our Mishna, which teaches, “One who slaughters …
with a flint or a reed,” implying
after the fact, yes; initially, no,
and above we established that our Mishna permits slaughter with a flint and a reed only after the fact because it is speaking of something attached—
whose opinion is it?
It is
neither Rabbi nor Rabbi Ḥiyya!
For
if it is Rabbi Ḥiyya,
did he not say:
even initially
it is valid when attached? And
if it is Rabbi,
did he not say that
even after the fact, it is also not
valid when attached?
And we answer:
Actually, Rabbi Ḥiyya
holds that
even initially
slaughter with something attached is valid, as we said.
And the Mishna, which teaches “one who slaughters,”
implying that it is valid only after the fact, is the opinion of
Rabbi.
Rabbi agrees that, after the fact, slaughter with something attached is valid.
And we wonder:
There is a difficulty from one statement of Rabbi to another statement of Rabbi.
For Rav Kahana said above that Rabbi disqualifies slaughter with something attached, implying that it is invalid even after the fact!?
And we answer:
It is not difficult:
Here,
where Rav Kahana said that Rabbi disqualifies it even after the fact, it is speaking
of something attached from the outset,
meaning that when he slaughtered, he used something that had never been detached but had been attached to the ground from the time it was created.
Here,
our Mishna, where Rabbi deems the slaughter valid after the fact, is speaking of one who slaughtered
with
something that had previously been
detached and was subsequently attached
to the ground.
And from where do you say that a distinction is made
between
something attached from the outset and
something
detached and subsequently attached?
This can be learned from the following:
As it was taught in a beraita: One who slaughters with a wheel,
a wheel to which a knife was attached, which a person turns so that it slaughters—
his slaughter is valid.
And if he slaughtered
with something attached to the ground,
his slaughter is valid.
And if he
stuck a knife into
the interior of
a wall and slaughtered with it,
by moving the animal’s neck back and forth over the knife—
his slaughter is valid!
But if
a flint projected from the wall,
meaning that a sharp stone protruded from among the stones of the wall,
or a reed grew on its own,
meaning that no person planted it but it grew by itself,
and he slaughtered with it
—his slaughter is invalid!