Text version of this daf: original and translation
Chullin 15a — the Talmud in English
And we answer: Yes! For we learned:  All the metal lamps may be handled on Shabbat, even if they are old, because lamps made of metal are not repulsive. Except…
Original text — Chullin 15a
ומתרצינן:
אין! דתנן: רבי יהודה אומר:
כל
ה
נרות של מתכת מטלטלין
בשבת אפילו אם הם ישנים, לפי שהנרות העשויין ממתכת אינם מאוסים.
חוץ מן הנר שהדליקו בו באותה שבת,
שהיה בתוכו פתילה דולקת בכניסת השבת, שאסור בטלטול כל השבת, אפילו לאחר שתכבה האש, משום מוקצה מחמת איסור. שכל עוד האש דולקת אסור לטלטל את הנר שמא יגרום בטלטולו לכבוי האש, ולכן מוקצה הוא לכל השבת.
הרי שרבי יהודה סובר: מוקצה מחמת איסור.
ודחינן:
ודלמא שאני התם
בנר
ד
על ידי שהדליק בו,
הוא דחי ליה בידיים
והקצה אותו מדעתו שלא ישתמש בו בשבת. אבל בהמה, אף על פי שהיא אסורה, הרי לא עשה בה מעשה להקצותה מדעתו ולכן יש לומר שאינה מוקצה.
ועדיין אנו שואלים מאיזה דין של רבי יהודה יש להוכיח לאסור בהמה שנשחטה בשבת?
ומתרצינן:
אלא אמר רב אשי: רבי יהודה דמבשל היא.
דתנן, המבשל בשבת
, אם היה
בשוגג, יאכל.
מותר לו [וכל שכן לאנשים אחרים] לאכול מהתבשיל אפילו היום בשבת.
ואם בישל
במזיד, לא יאכל,
לא הוא ולא אחרים, מהתבשיל עד שתצא השבת, ויעבור זמן מה שבו היה אפשר לתבשיל הזה להתבשל. והכל בכדי לא ליהנות ממלאכת שבת שנעשתה באיסור, שעל ידי שהוא ממתין עד לאחר זמן האמור אינו נהנה מהמלאכה,
דברי רבי מאיר.
רבי יהודה אומר
: אם בישל
בשוגג, יאכל
רק
במוצאי שבת
, בין הוא בין אחרים, לפי שגם כשנתבשל בשוגג נעשתה כאן עבירה ואין ליהנות מדבר שנעשה בעבירה.
במזיד, לא יאכל
האדם הזה שבישל בשבת
עולמית
מן התבשיל, שקנסו אותו חכמים שלא יאכל ממנו לעולם הואיל וחילל שבת. אבל אנשים אחרים מותר להם לאכול מהתבשיל במוצאי שבת.
וזהו אותו רבי יהודה, שלדעת רב, הוא סובר במשנתנו, שבהמה שנשחטה בשבת אסורה לכל אדם בו ביום.
שכן משנתנו מדברת בשחט בשוגג, כמבואר להלן, ורבי יהודה הוא שסובר כן דהמבשל בשוגג אסור בין לו בין לאחרים עד מוצאי שבת, והוא הדין בשחיטה.
וממשיכה הברייתא:
רבי יוחנן הסנדלר אומר
: אם בישל
בשוגג, יאכל למוצאי שבת לאחרים.
ובזה מודה הוא לדעת רבי יהודה שאין ליהנות ממלאכת שבת. אלא שהוא מחמיר ממנו ואומר:
ולא לו!
מי שבישל, אפילו אם הוא שוגג, אסור לאכול מהתבשיל לעולם. לפי שקנסו חכמים את העובר בשוגג כאילו היה מזיד.
במזיד, לא יאכל עולמית, לא לו ולא לאחרים
. שלדעת רבי יוחנן הסנדלר אסור מן התורה לכל אדם לאכול לעולם דבר שנעשה בו איסור בשבת במזיד.
ודנה הגמרא: למה העמדנו משנתנו, האוסרת לאכול בשבת את הבהמה שנשחטה בו ביום, כרבי יהודה?
ונוקמה
למשנה בכגון ששחט
במזיד, ורבי מאיר
היא, שבמזיד אף הוא מודה שאסור לאכול לכל אדם בו ביום?
ומתרצינן:
לא סלקא דעתך
שמשנתנו מדברת במזיד דוקא.
דקתני
במשנה "שבת ויום הכפורים".
ואמרינן: שבת
דומיא דיום הכפורים
, דומה היא לו:
מה יום הכפורים, לא שנא
שחט
בשוגג ולא שנא
שחט
במזיד לא אכיל,
אי אפשר לאכול מהבהמה באותו יום שהרי יום צום הוא,
אף הכא
בשבת
נמי, לא שנא בשוגג ולא שנא במזיד לא אכיל.
ועל כרחך רבי יהודה היא, שאוסר אפילו בשוגג לאכול באותו יום.
ותמהינן:
ומי מצית מוקמת לה
למשנתנו
בשוגג ו
אליבא ד
רבי יהודה, והא "אף על פי שמתחייב בנפשו" קתני
במשנה ואי אפשר לומר בשוגג שהוא מתחייב בנפשו?
ומתרצינן:
הכי קאמר
: אף על פי שהשוחט
במזיד מתחייב בנפשו הוא, הכא דבשוגג
שחט,
שחיטתו כשרה.
ואכתי מקשינן:
ונוקמה
משנתנו
כרבי יוחנן הסנדלר דאמר: לא שנא בשוגג ולא שנא במזיד לא אכיל
בו ביום, לא הוא ולא אחרים?
ומתרצינן:
רבי יוחנן הסנדלר קמפליג במוצאי שבת,
שלענין היתר האכילה במוצאי שבת יש לדעתו חילוק בין המבשל לבין אנשים אחרים. שדוקא
לאחרים
מותר לאכול במוצאי שבת,
ולא לו,
שהוא אסור לעולם אפילו בשוגג. ואילו
תנא דידן
של המשנה "
שחיטתו כשרה" קתני,
דמשמע
לא שנא לו ולא שנא לאחרים
מותרת הבהמה לאכילה במוצאי שבת. ועל כרחך אין המשנה סוברת כרבי יוחנן הסנדלר.
תני תנא קמיה דרב,
תלמיד אחד שנה בעמדו לפני רב; ברייתא זו:
המבשל בשבת, בשוגג יאכל, במזיד לא יאכל.
והיינו כדעת רבי מאיר,
ומשתיק ליה רב
לאותו שאמר כן.
ודנה הגמרא:
מאי טעמא משתיק ליה
רב?
אילימא משום דסבירא ליה
לרב
כרבי יהודה, והתנא תני
ברייתא שסוברת
כרבי מאיר.
וכי
משום דסבירא ליה
לרב
כרבי יהודה, מאן דתני כרבי מאיר משתיק ליה?!
ועוד
תיקשי:
מי סבר לה
רב
כרבי יהודה?!
והאמר רב חנן בר אמי: כי מורי להו רב לתלמידיה,
כשהוא פוסק לתלמידיו לכל אחד ביחידות בשאלה זו של המבשל בשבת,
מורי להו כרבי מאיר
המקל מכולם.
וכי דריש בפירקא,
כשהוא דורש בפני רבים,
דריש כרבי יהודה,
שמחמיר מרבי מאיר,
משום עמי הארץ,
שלא יבוא להקל באיסור שבת. הרי שרב סובר בעיקר הדין כרבי מאיר, ולמה השתיק את התנא?
וכי תימא
לכן השתיקו משום דהאי
תנא בפרקיה,
ביום הדרשא לפני הרבים, הוי
תנא קמיה
דרב, וחשש רב שמא ישמעו עמי הארץ את קולו, והשתיקו.
אין לומר כן. ד
אטו כולי עלמא לתנא צייתי?
וכי הנוכחים בדרשא מטים אזנם לשמוע מהתלמידים היושבים שם את משנתם שהם שונים כל אחד לעצמו? הרי
לאמורא צייתי,
לזה שהיה עומד לפני רב ומשמיע לרבים את מה שרב לחש לו, אליו היו שומעין.
ומתרצינן:
אמר רב נחמן בר יצחק
: לכן השתיקו, לפי שה
תנא
הזה לא שנה ברייתא ד"המבשל בשבת" אלא "
שוחט"
תנא קמיה דרב.
שכך היה שונה:
השוחט בשבת, בשוגג יאכל, במזיד לא יאכל!
וכך
אמר ליה
רב:
מאי דעתיך,
כדעת מי שנית כן?
כרבי מאיר?!
טעות בידך! ד
עד כאן לא קשרי רבי מאיר
בשוגג לאכול בו ביום
אלא במבשל
בשבת, הואיל
דראוי
היה המאכל הזה גם קודם בשולו
לכוס,
היינו לאכול אותו חי, ולכן אין עליו איסור מוקצה, כיון שבין השמשות היה ראוי לאכילה.
אבל
ה
שוחט
בשבת
דאין
הבהמה
ראוי לכוס,
לאכלה קודם שחיטה,
לא
אמר רבי מאיר שהיא מותרת בו ביום. שאף על פי שאין לאסור אותה בגלל מלאכת שבת שנעשתה בה הרי יש על הבהמה איסור מוקצה, כיון שבין השמשות של ערב שבת היא היתה מוקצה מחמת שלא היתה ראויה לאכילה.
ומקשינן:
והא מתניתין, ד"שוחט" הוא?!
שבמשנתנו ה"שוחט בשבת" שנינו ולא "המבשל בשבת",
ואמר רב הונא, דרש חייא בר רב משמיה דרב: אסורה באכילה ליומא
, ביום השבת.
ונסבין חבריא למימר
שרב סובר שמתניתין
רבי יהודה היא
. שרק לדעתו של רבי יהודה נאסרה הבהמה שנשחטה בשבת מלאכלה בו ביום.
הא
לדעת
רבי מאיר, שרי
לאכלה היום!? וקשה לרב נחמן בר יצחק, האומר שרב השתיק את התנא לפי שהוא סובר שבנשחטה בשבת מודה רבי מאיר שאסור לאכול הבהמה בו ביום, משום מוקצה!?
ומתרצינן:
כי שרי רבי מאיר,
והיינו - הא שאמר רב, שלפי רבי מאיר מותר לאכול הבהמה בו ביום,
Translation
And we answer:
Yes! For we learned: 
All
the
metal lamps may be handled
on Shabbat, even if they are old, because lamps made of metal are not repulsive.
Except for the lamp in which they lit on that Shabbat,
for there was a burning wick inside it at the entrance of Shabbat, and it is forbidden to handle it throughout the entire Shabbat, even after the fire is extinguished, because it is muktze on account of a prohibition. For as long as the fire is burning, it is forbidden to move the lamp, lest through moving it he cause the fire to be extinguished; therefore it is muktze for the entire Shabbat.
Thus, Rabbi Judah holds: muktze on account of a prohibition.
And we reject this:
Perhaps there it is different
with the lamp,
for
by lighting with it,
he rejected it with his hands
and set it aside in his mind, so that he would not use it on Shabbat. But with an animal, although it is forbidden, he did not perform an act upon it to set it aside in his mind; therefore it may be said that it is not muktze.
And still we ask: From which law of Rabbi Judah can it be proved that an animal slaughtered on Shabbat is forbidden?
And we answer:
Rather, Rav Ashi said: It is Rabbi Judah with regard to one who cooks.
For we learned: One who cooks on Shabbat,
if it was
inadvertently, he may eat.
It is permitted for him [and all the more so for other people] to eat from the cooked food even today, on Shabbat.
And if he cooked
intentionally, he may not eat,
neither he nor others, from the cooked food until Shabbat has ended, and some time has passed during which it would have been possible for this cooked food to have been cooked. All this is in order not to derive benefit from work of Shabbat that was performed in violation, for by waiting until the stated time has passed, he does not derive benefit from the work,
the words of Rabbi Meir.
Rabbi Judah says:
If he cooked
inadvertently, he may eat
only
after Shabbat,
both he and others, because even when it was cooked inadvertently, a transgression was committed here, and one may not derive benefit from something that was made through a transgression.
If intentionally, he may not eat
the person who cooked on Shabbat
forever
from the cooked food, for the Sages penalized him, so that he may never eat from it, since he desecrated Shabbat. But other people are permitted to eat from the cooked food after Shabbat.
And this is that same Rabbi Judah who, according to Rav, holds in our Mishna that an animal slaughtered on Shabbat is forbidden to every person on that day.
For our Mishna speaks of one who slaughtered inadvertently, as will be explained below, and it is Rabbi Judah who holds that one who cooks inadvertently is forbidden both to him and to others until after Shabbat; and the same law applies to slaughtering.
And the beraita continues:
Rabbi Yohanan the Sandalmaker says:
If he cooked
inadvertently, he may eat after Shabbat, but others.
And in this he agrees with the view of Rabbi Judah, that one may not derive benefit from work of Shabbat. But he is more stringent than he, and says:
But not he!
The one who cooked, even if he did so inadvertently, is forbidden ever to eat from the cooked food. For the Sages penalized one who transgressed inadvertently as though he had acted intentionally.
If intentionally, he may not eat forever, neither he nor others.
For according to Rabbi Yohanan the Sandalmaker, it is forbidden by Torah law for every person ever to eat something in which a prohibition was performed intentionally on Shabbat.
And the Gemara discusses: Why did we establish our Mishna, which forbids eating on Shabbat the animal slaughtered on that day, as referring to Rabbi Judah?
And let us establish it
as referring to a case in which he slaughtered
intentionally, and it is Rabbi Meir
, who also agrees that when one acts intentionally, it is forbidden for every person to eat it on that day?
And we answer:
It does not enter your mind
that our Mishna speaks specifically of an intentional act.
For it teaches
in the Mishna: “Shabbat and Yom Kippur.”
And we say: Shabbat is
analogous to Yom Kippur,
it resembles it:
Just as with Yom Kippur, it makes no difference
whether he slaughtered
inadvertently, and it makes no difference
whether he slaughtered
intentionally, he may not eat,
for it is impossible to eat from the animal on that day, since it is a day of fasting,
so too here,
on Shabbat,
also, it makes no difference whether inadvertently or whether intentionally, he may not eat.
And necessarily it is Rabbi Judah, who forbids eating it on that day even when it was done inadvertently.
And we are astonished:
Can you establish it
as referring to our Mishna
as inadvertent and
according to
Rabbi Judah, when it teaches, “Even though he incurs liability for his life,”
in the Mishna—and it is impossible to say that in an inadvertent case he incurs liability for his life?
And we answer:
This is what it says:
Even though the slaughterer
who acts intentionally incurs liability for his life, here, where he slaughtered inadvertently,
he slaughtered,
his slaughtering is valid.
And we still object:
And let us establish
our Mishna
as Rabbi Yohanan the Sandalmaker, who says: It makes no difference whether inadvertently or whether intentionally, he may not eat
on that day, neither he nor others?
And we answer:
Rabbi Yohanan the Sandalmaker distinguishes with regard to after Shabbat,
for concerning permission to eat after Shabbat, in his view there is a distinction between the one who cooked and other people. Specifically,
for others
it is permitted to eat after Shabbat,
but not for him,
for he is forbidden forever even when he acted inadvertently. Whereas
our tanna
of the Mishna
teaches, “His slaughtering is valid,”
which implies
it makes no difference whether for him or whether for others
the animal is permitted for eating after Shabbat. And necessarily the Mishna does not hold like Rabbi Yohanan the Sandalmaker.
A tanna taught before Rav,
a student recited while standing before Rav; this beraita:
“One who cooks on Shabbat: if inadvertently, he may eat; if intentionally, he may not eat.”
And this is according to the view of Rabbi Meir,
and Rav silenced him
who said this.
And the Gemara discusses:
What is the reason he silenced him,
Rav?
If you say it was because Rav held
that Rav held
like Rabbi Judah, while the tanna taught
a beraita that holds
like Rabbi Meir.
But is it that
because he held
that Rav held
like Rabbi Judah, one who teaches like Rabbi Meir—he silences him?!
Furthermore,
there is another difficulty:
Did Rav hold
Rav
like Rabbi Judah?!
For Rav Hanan bar Ami said: When Rav instructed his students,
when he ruled for his students individually concerning this question of one who cooks on Shabbat,
he instructed them according to Rabbi Meir,
who is the most lenient of all.
But when he lectured publicly,
when he expounded before many,
he expounded according to Rabbi Judah,
who is more stringent than Rabbi Meir,
because of the unlearned people,
so that they would not come to be lenient regarding the prohibition of Shabbat. Thus Rav fundamentally holds according to Rabbi Meir; why, then, did he silence the tanna?
And if you would say
that he silenced him for this reason, because this
tanna in his public lecture,
on the day of the lecture before the public, was
a tanna before him
Rav, and Rav was concerned lest the unlearned people hear his voice, and he silenced him.
It cannot be said so. For
do all people obey the tanna?
Do those present at the lecture incline their ears to hear from the students sitting there the Mishna that each one recites on his own? Rather,
they obey the amora,
the one who was standing before Rav and proclaiming to the public what Rav had whispered to him; it was him whom they heard.
And we answer:
Rav Nahman bar Yitzhak said:
He silenced him because this
tanna
did not recite the beraita concerning “one who cooks on Shabbat,” but rather
“one who slaughters”
the tanna taught before Rav.
For this is what he used to recite:
“One who slaughters on Shabbat: if inadvertently, he may eat; if intentionally, he may not eat!”
And thus
he said to him
Rav:
“What is your view,
according to whose view did you recite this?
According to Rabbi Meir?!
You are mistaken! For
Rabbi Meir did not permit
eating it on that day when it was done inadvertently
except in the case of one who cooks
on Shabbat, since
it was fit
this food to be eaten even before it was cooked
raw,
that is, to eat it uncooked, and therefore it does not have the prohibition of muktze, since at twilight it was fit for eating.
But
the
one who slaughters
on Shabbat,
for
the animal
is not fit to be eaten raw,
to eat it before slaughtering,
not
did Rabbi Meir say that it is permitted on that day. For although it should not be forbidden because of the work of Shabbat performed with it, the animal has the prohibition of muktze, since at twilight on the eve of Shabbat it was muktze, because it was not fit for eating.
And we object:
But our Mishna is about “one who slaughters”?!
For in our Mishna we learned “one who slaughters on Shabbat,” and not “one who cooks on Shabbat,”
and Rav Huna said: Hiyya bar Rav expounded in the name of Rav: It is forbidden to eat it for the day,
on Shabbat.
And the colleagues were inclined to say
that Rav holds that our Mishna
is Rabbi Judah.
For only according to Rabbi Judah is the animal slaughtered on Shabbat forbidden to be eaten on that day.
But
according to
Rabbi Meir, it is permitted
to eat it today!? And this is difficult for Rav Nahman bar Yitzhak, who says that Rav silenced the tanna because he holds that with regard to an animal slaughtered on Shabbat, Rabbi Meir agrees that it is forbidden to eat it on that day, because of muktze?!
And we answer:
When Rabbi Meir permits it,
that is, what Rav said—that according to Rabbi Meir it is permitted to eat the animal on that day—...