Text version of this daf: original and translation
Chullin 14b (יד:) — the Talmud in English
Chullin 14b (חולין יד:): And we reject this: There the reason for the tanna’im who prohibit saying, “Two log of wine, etc.,” is not that they hold that there is no retroactive clarification; rather…
Original text — Chullin 14b (יד:)
ודחינן:
התם
אין הטעם של התנאים האוסרים לומר "שני לוגין וכו'" משום ד"אין ברירה" אלא אף על פי שהם סוברים "יש ברירה" דעתם לאסור ו
כדקתני טעמא
בברייתא, דתניא:
אמרו לו
התנאים האוסרים
לרבי מאיר: אי אתה מודה
שיש לחשוש
שמא יבקע הנוד
שבתוכו היין קודם שיפריש ממנו התרומה ומעשרות
ונמצא
שהוא
שותה טבלים למפרע
שהרי הוא אמר שהתרומה והמעשר יחולו על היין שיפריש לאחר מכן וכיון שבסוף לא היתה הפרשה שהרי נבקע הנוד, הרי שאפילו אם תאמר "יש ברירה" לא יועיל, שאין כאן מה שיתברר שהרי לא חלה בשום מקום תרומה ומעשר, וממילא הכל נשאר טבל.
אמר להן
רבי מאיר:
לכשיבקע
הנוד אז נאסור לשתות מהיין, אבל כל עוד שלא נבקע אין לחשוש לכך לפי שהוא דבר שאינו שכיח.
ועדיין אנו שואלים מנא לן דרבי יהודה סובר "אין ברירה"?
ומתרצינן:
אלא מדתני איו
[חכם ששמו איו], יש להוכיח שדעת רבי יהודה ש"אין ברירה".
דתני איו: רבי יהודה אומר: אין אדם מתנה על שני דברים כאחד
דהיינו בשני חכמים העתידים לבא אין מועיל תנאי,
אלא
דוקא אם עתיד לבא חכם אחד ואינו יודע להיכן, יכול להתנות ולומר:
אם בא חכם למזרח
יהא
עירובו למזרח
ואם בא
למערב
יהא
עירובו למערב ואילו
כשבאו שני חכמים אחד
לכאן ו
אחד
לכאן לא.
והוינן בה
בדעת רבי יהודה:
מאי שנא "לכאן ולכאן", דלא?
על כרחך משום שסבר רבי יהודה
ד"אין ברירה",
דהיינו שאין אנו אומרים שלאחר שהחליט בשבת לאיזה חכם הוא רוצה ללכת התברר למפרע שאכן לאותו צד היתה דעתו כבר מערב שבת [שאז הוא זמן קניית העירוב] ללכת לשם, ועל ידי כן נקנה לו העירוב שבאותו צד, אלא הדבר נשאר בספק לאיזה צד רצה ללכת בערב שבת, וממילא לא ידוע איזה משני העירובים הוא קנה בערב שבת. ולכן, אינו יכול ללכת בשבת לשום צד, שהרי אם הוא קנה את העירוב שלצד מזרח הרי שאינו יכול לצאת מהעיר לצד מערב, וכן להיפך.
ואם כן תקשי,
מזרח ומערב,
כלומר, כשבא רק חכם אחד, ואותו אדם מתנה שהיכן שיבא, למזרח או למערב, שם יקנה עירובו,
נמי
לא יועיל התנאי, משום ד
אין ברירה?
ומבארינן:
ואמר רבי יוחנן
: לא כך היה המעשה אלא
וכבר בא חכם
קודם השבת לאחד מבתי המדרש, אלא שאדם זה לא ידע להיכן הגיע ולכן הוא מתנה שלאותו צד שיגידו לו למחר שהחכם הגיע לשם בערב שבת הרי העירוב שבאותו צד יקנה לו מעכשיו, הלכך אין זה ענין של ברירה אלא "גילוי מילתא" כיון שהעירוב אינו בספק ותלוי ועומד ברצונו של מי שהוא אלא שאחד משני העירובין קונה עכשיו בודאות אלא שאדם זה עדיין אינו יודע איזה עירוב קנה עד שיתגלה לו הדבר למחרת.
על כל פנים, מצינו שלדעת רבי יהודה "אין ברירה". ואם כן, אי אפשר לומר שרבי יהודה ד"הכנה" הוא שסובר שאסור לאכול הבהמה שנשחטה בשבת, כאמור לעיל. ועדיין אנו שואלים, מאיזה דין של רבי יהודה שמענו שהוא אוסר לאכול מהבהמה שנשחטה בשבת? ומתרצינן:
אלא, אמר רב יוסף: רבי יהודה דכלים היא.
שממנו יש ללמוד לאסור באכילה את הבהמה שנשחטה בשבת.
דתנן: כל הכלים הניטלין בשבת
, שאינם מוקצה, אף
שבריהן ניטלין,
ואפילו אם נשבר הכלי בשבת, מותר לטלטל את השברים,
ובלבד שיהיו
השברים
עושין מעין מלאכה
. שעדיין אפשר להשתמש בשברים הללו לצורך מלאכה כל שהיא, ואפילו אם אינה מלאכה של ממש, כגון
שברי עריבה,
כלי שלשין בו בצק צריך שיהיו ראויים
לכסות בהן פי חבית, שברי זכוכית לכסות בהן פי הפך,
שעל ידי כן יש עדיין על השברים תורת כלי.
רבי יהודה אומר: ובלבד שיהיו
השברים
עושין מעין מלאכתן
הראשונה, שהשימוש של עכשיו יהיה דומה לשימוש שהיה קודם השבירה, כגון
שברי עריבה
צריך שיהיו ראויים
לצוק לתוכן מקפה
[תבשיל עבה שהוא דומה לעיסה הניתנת בעריבה],
שברי זכוכית
צריך שיהיו ראויים
לצוק לתוכן שמן.
ודייקינן: "
מעין מלאכתן"
-
אין
, דוקא אז מותר לטלטל השברים, אבל אם עושים
מעין מלאכה אחרת, לא.
וזאת, אף על פי שעדיין תורת כלי עליהם שהרי הם עושים מלאכה כל שהיא.
אלמא, כיון דלא איתכן,
שלא הוכנו השברים
מאתמול להך מלאכה
שהם ראויים לעשות היום,
אסירי
בטלטול משום מוקצה.
הכא נמי,
בבהמה שנשחטה בשבת,
כיון דלא איתכן
בהמה זו
מאתמול
לאכילה, שלא היתה ראויה לאכילה אתמול בעודה חיה,
אסורה
היום משום מוקצה.
ופרכינן:
אמר ליה אביי: מי דמי
בהמה שנשחטה לשבר כלי? והא
התם,
בשבר כלי,
מעיקרא
, קודם שנשבר הכלי, היה עליו תורת
כלי, והשתא
הוא נעשה
שבר כלי
, ויש כאן שינוי במהות הדבר,
והוה ליה "נולד", ואסור
.
אבל
הכא, מעיקרא
קודם שחיטה, הוה ליה
אוכלא
, שהרי הוכחנו לעיל שלדעת רבי יהודה בהמה בחייה עומדת לאכילה [שאם לא כן היה אסור לשחוט בהמה ביום טוב],
ולבסוף
אחר שחיטה, נמי
אוכל
הוא, ואם כן,
אוכלא דאיפרת הוא,
אוכל שנחלק, כלומר, שאין כאן אלא אוכל ששינה צורתו,
ושמעינן ליה לרבי יהודה דאמר: אוכלא דאיפרת, שפיר דמי.
שאינו נחשב כ"נולד".
דתנן: אין סוחטין את הפירות
בשבת כדי
להוציא מהן משקין
, שהסחיטה היא "אב מלאכה" בשבת.
ואם יצאו
המשקין
מעצמן,
אסורין בשתיה. שגזרו חכמים שאם נתיר לו לשתות שמא יבא לסחוט את הפירות כדי להוציא מהם את המשקין.
רבי יהודה אומר: אם
היו הפירות עומדין
לאוכלין
דהיינו, לאכילה ולא לסחיטה, הרי
היוצא מהן מותר
. כיון שאין דעתו נוחה מכך שיצאו מהן המשקין, אין לחשוש שמא יסחוט.
ואם
הפירות עומדין
ל
סוחטם ולהוציא מהן
משקין
, הרי
היוצא מהן אסור,
שהואיל ודעתו נוחה מהמשקין היוצאים יש לחשוש שמא יבא לסחוט.
הרי מוכח שרבי יהודה אינו אוסר את המשקין היוצאין מהפירות משום "נולד", לפי שאוכל שנשתנה צורתו אינו נחשב כ"נולד", ואם כן למה יאסור את הבהמה שנשחטה בשבת, שאף היא אינה "נולד"?
ומתרצינן:
לאו אתמר עלה
על אותה משנה:
אמר רבי יהודה אמר שמואל: מודה היה רבי יהודה לחכמים בסלי זיתים וענבים
שאפילו אם ייעד אותם לאכילה הרי המשקין היוצאים מהן אסורים.
אלמא
, סובר רבי יהודה,
כיון דלסחיטה קיימי
, שהזיתים והענבים רוב העולם מייעדים אותם לסחיטה, על כן יש לחשוש שמא אדם זה שייעד אותם בתחילה לאכילה
יהיב דעתיה
, יתחרט לאחר מכן, ויועיד אותם לצורך משקין, ולכן גזרו בהם חכמים שהמשקים היוצאים יאסרו בשתיה שמא יסחוט.
הכא נמי,
כיון דבהמה
לשחיטה קיימא,
יהיב דעתיה עליה שלאחר שתישחט יאכל ממנה. ויש לגזור שאם נתיר לו לאכול מבהמה זו שנשחטה בשבת שמא יבוא בפעם אחרת לשחוט לכתחילה בהמה בשבת.
ופרכינן:
מידי הוא טעמא?
והרי כל מה שאנו טורחים למצוא היכן אומר רבי יהודה שבהמה שנשחטה בשבת אסורה אינו
אלא לרב
, שהוא אמר שמשנתנו האוסרת את הבהמה באכילה אליבא דרבי יהודה היא, ואיך תאמר לרב שרבי יהודה אוסר בזיתים וענבים?
האמר רב: חלוק היה רבי יהודה
על חכמים
אפילו בסלי זיתים וענבים
שאין לגזור בהם שמא יסחוט, ואם כן למה נגזור בבהמה שנשחטה בשבת!?
ומתרצינן:
אלא אמר רב ששת בריה דרב אידי
: משנתנו, האוסרת לאכול הבהמה בשבת -
רבי יהודה דנרות היא. דתניא: מטלטלין
בשבת
נר חדש
של חרס שלא הדליקו בו עדיין,
אבל לא ישן
, לפי שהוא מאוס בעיני אדם, והרי הוא מוקצה מחמת מיאוס,
דברי רבי יהודה.
וכשם שרבי יהודה אוסר במוקצה מחמת מיאוס כך יש לו לאסור בהמה זו שהיא מוקצה מחמת איסור, שכן בכניסת השבת היתה מוקצה משום שהיה עליה איסור אבר מן החי. וכלל בידינו שדבר שהיה מוקצה בבין השמשות בערב שבת הרי הוא מוקצה לכל השבת.
ומקשינן:
אימר דשמעת ליה לרבי יהודה,
דוקא
במוקצה מחמת מיאוס
, לפי שדבר המאוס מקצה אותו האדם מדעתו, אבל
מוקצה מחמת איסור מי שמעת ליה
דמוקצה הוא?
Translation
And we reject this:
There
the reason for the tanna’im who prohibit saying, “Two log of wine, etc.,” is not that they hold that there is no retroactive clarification; rather, even though they hold that there is retroactive clarification, they maintain that it is prohibited,
as the reason is taught
in the beraita, as it is taught:
They said to him
—the tanna’im who prohibit it—
to Rabbi Meir: Do you not concede
that one must be concerned
lest the wine vessel burst
containing the wine before he separates the teruma and tithes from it,
and it will turn out
that he is
retroactively drinking untithed produce? For he said that the teruma and tithe would take effect upon the wine that he would subsequently separate, and since ultimately there was no separation, as the vessel burst, even if you say that there is retroactive clarification, it will not help, since there is nothing here to be clarified: teruma and tithes never took effect anywhere, and consequently everything remains untithed produce.
He said to them
Rabbi Meir:
When it bursts
the vessel, we will then prohibit drinking the wine; but as long as it has not burst, there is no need for concern, since this is an uncommon occurrence.
We still ask: From where do we know that Rabbi Yehuda holds that “there is no retroactive clarification”?
And we answer:
Rather, from what Ayo taught
—[a sage named Ayo]—it can be proven that Rabbi Yehuda’s view is that “there is no retroactive clarification.”
As Ayo taught: Rabbi Yehuda says: A person may not make a condition concerning two matters simultaneously
—that is, when two sages are destined to come, a condition is ineffective—
but
only when one sage is destined to come, and he does not know from which direction, may he stipulate and say:
If a sage comes to the east,
his
eruv shall be to the east,
and if he comes
to the west,
his
eruv shall be to the west. But
when two sages come, one
here and
one
not here.
And we analyze it
with regard to Rabbi Yehuda’s view:
What is different about “here and there” that it is not effective?
It must be because Rabbi Yehuda holds
that there is no retroactive clarification—
that is, we do not say that once, on Shabbat, he decides which sage he wishes to visit, it is retroactively clarified that already on the eve of Shabbat—when the eruv acquires residence—his intention had indeed been to go to that side, and consequently the eruv on that side acquired residence for him. Rather, it remains uncertain to which side he intended to go on the eve of Shabbat, and consequently it is unknown which of the two eruvin he acquired on the eve of Shabbat. Therefore, he cannot go on Shabbat in either direction: if he acquired the eruv to the east, he cannot leave the city toward the west, and vice versa.
And if so, this is difficult:
east and west,
that is, when only one sage comes, and the person stipulates that wherever he comes—to the east or to the west—his eruv will acquire residence there,
also
the condition should not be effective, because
there is no retroactive clarification?
And we explain:
And Rabbi Yohanan said:
that is not how the incident occurred; rather,
a sage had already come
before Shabbat to one of the study halls, but this person did not know where he had arrived. Therefore, he stipulated that the eruv on whichever side he would be told the next day that the sage had arrived on the eve of Shabbat would acquire residence for him from now. Accordingly, this is not a matter of retroactive clarification but rather a “disclosure of information,” since the eruv is not uncertain and left dependent upon anyone’s will; one of the two eruvin acquired residence with certainty, but the person did not yet know which eruv he had acquired until the matter was disclosed to him the following day.
In any event, we find that according to Rabbi Yehuda there is no retroactive clarification. If so, it is impossible to say that Rabbi Yehuda of the statement concerning “preparation” is the one who holds that it is prohibited to eat an animal slaughtered on Shabbat, as stated above. We still ask: From which ruling of Rabbi Yehuda did we learn that he prohibits eating from an animal slaughtered on Shabbat? And we answer:
Rather, Rav Yosef said: It is Rabbi Yehuda of the tractate Kelim.
From his ruling we can learn that it is prohibited to eat the animal slaughtered on Shabbat.
As we learned: All vessels that may be moved on Shabbat,
as they are not muktzeh, even
their fragments may be moved,
and even if the vessel broke on Shabbat, it is permitted to move the fragments,
provided that they are
the fragments
capable of serving a function resembling a labor.
That is, it must still be possible to use these fragments for some task, even if it is not a substantial task, such as:
fragments of a kneading trough
—a vessel in which dough is kneaded—must be suitable
for covering the mouth of a barrel; fragments of glass must be suitable for covering the mouth of a flask,
because the fragments thereby still retain the status of a vessel.
Rabbi Yehuda says: Provided that they are
the fragments
capable of serving a function resembling their original function,
meaning that their current use must resemble their use before they broke, for example:
fragments of a kneading trough
must be suitable
for pouring stew into them [a thick dish resembling dough placed in a kneading trough];
fragments of glass
must be suitable
for pouring oil into them.
And we infer: “
a function resembling their original function”—
no: only then is it permitted to move the fragments, but if they serve
a different function,
it is not permitted.
This is so even though they still have the status of a vessel, since they can serve some function.
Apparently, since they were not prepared,
since the fragments had not been prepared
from the previous day for this function
that they are capable of serving today,
they are prohibited
from being moved because of muktzeh.
Here too,
with regard to an animal slaughtered on Shabbat,
since it was not prepared
this animal
from the previous day
for eating, since it was not fit to be eaten yesterday while it was alive,
it is prohibited
today because of muktzeh.
And we challenge this:
Abaye said to him: Are they comparable—an animal slaughtered and a broken vessel? For
there,
with regard to a broken vessel,
initially,
before the vessel broke, it had the status of a
vessel, and now
it has become
a fragment of a vessel,
so there has been a change in the nature of the object,
and it is considered something newly created, and is prohibited.
But
here, initially,
before slaughter, it was
food,
for we proved above that according to Rabbi Yehuda an animal while alive is designated for eating [for otherwise it would be prohibited to slaughter an animal on a Festival],
and ultimately,
after slaughter, it is also
food. If so,
it is. If so,
it is food that has merely been divided—
food whose form has changed, meaning that this is merely food whose form has changed—
and we have heard Rabbi Yehuda say: Food that has merely been divided is entirely acceptable.
It is not considered something newly created.
As we learned: One may not squeeze fruits
on Shabbat in order
to extract liquids from them,
since squeezing is a principal category of labor on Shabbat.
And if
the liquids
emerge on their own,
they are prohibited to drink. The Sages decreed that if they permitted him to drink them, he might come to squeeze the fruits in order to extract their liquids.
Rabbi Yehuda says: If
the fruits are designated
for eating—
that is, for eating and not for squeezing—then
what emerges from them is permitted.
Since he is not pleased that the liquids emerged from them, there is no concern that he might squeeze them.
But if
the fruits are designated
for
squeezing them and extracting
liquids,
then
what emerges from them is prohibited,
because since he is pleased with the liquids that emerge, there is concern that he might come to squeeze them.
It is therefore demonstrated that Rabbi Yehuda does not prohibit liquids that emerge from fruits because they are “newly created,” since food whose form has changed is not considered something newly created. If so, why would he prohibit an animal slaughtered on Shabbat, which likewise is not something newly created?
And we answer:
Was it not stated concerning it,
with regard to that Mishna:
Rabbi Yehuda said in the name of Shmuel: Rabbi Yehuda conceded to the Sages with regard to baskets of olives and grapes
that even if one designated them for eating, the liquids that emerge from them are prohibited.
Apparently,
Rabbi Yehuda holds that
since they are normally used for squeezing,
since olives and grapes are generally designated for squeezing, one must therefore be concerned that although this person initially designated them for eating,
he may set his mind
to change his mind later and designate them for liquids. Therefore, the Sages decreed that liquids that emerge from them are prohibited to drink, lest he squeeze them.
Here too,
since an animal
is normally used for slaughter,
he sets his mind upon it so that he will eat from it after it is slaughtered. One must therefore decree that if he is permitted to eat from this animal slaughtered on Shabbat, he might on another occasion come to slaughter an animal ab initio on Shabbat.
And we challenge this:
Is that the reason?
For everything we are laboring to find is where Rabbi Yehuda says that an animal slaughtered on Shabbat is prohibited, and this is
only according to Rav,
who said that the Mishna that prohibits eating the animal follows Rabbi Yehuda’s view. How, then, can you say to Rav that Rabbi Yehuda prohibits olives and grapes?
For Rav said: Rabbi Yehuda disagreed
with the Sages
even with regard to baskets of olives and grapes,
and there is no decree in their case lest one squeeze them. If so, why should we decree with regard to an animal slaughtered on Shabbat?
And we answer:
Rather, Rav Sheshet, son of Rav Idi, said:
Our Mishna, which prohibits eating the animal on Shabbat, is
Rabbi Yehuda of the laws of lamps. As it is taught: One may move
on Shabbat
a new lamp,
a clay lamp in which no one has yet kindled a flame,
but not an old one,
because it is repulsive to a person and is muktzeh due to repulsiveness,
the words of Rabbi Yehuda.
Just as Rabbi Yehuda prohibits an object that is muktzeh due to repulsiveness, so too he should prohibit this animal, which is muktzeh due to a prohibition, since at the onset of Shabbat it was muktzeh because it was subject to the prohibition against eating a limb from a living animal. And we have the principle that an object that was muktzeh during twilight on the eve of Shabbat remains muktzeh throughout that Shabbat.
And we object:
You may say that you heard Rabbi Yehuda
only
with regard to an object that is muktzeh due to repulsiveness,
because a repulsive object is set aside by a person intentionally; but
with regard to an object that is muktzeh due to a prohibition, have you heard him say
that it is muktzeh?