Text version of this daf: original and translation
Chullin 14b — the Talmud in English
And we reject this: there the reason of the tannaim who prohibit saying “two log and so forth” is not because “there is no retroactive clarification”; rather, even though they hold “there is…
Original text — Chullin 14b
ודחינן:
התם
אין הטעם של התנאים האוסרים לומר "שני לוגין וכו'" משום ד"אין ברירה" אלא אף על פי שהם סוברים "יש ברירה" דעתם לאסור ו
כדקתני טעמא
בברייתא, דתניא:
אמרו לו
התנאים האוסרים
לרבי מאיר: אי אתה מודה
שיש לחשוש
שמא יבקע הנוד
שבתוכו היין קודם שיפריש ממנו התרומה ומעשרות
ונמצא
שהוא
שותה טבלים למפרע
שהרי הוא אמר שהתרומה והמעשר יחולו על היין שיפריש לאחר מכן וכיון שבסוף לא היתה הפרשה שהרי נבקע הנוד, הרי שאפילו אם תאמר "יש ברירה" לא יועיל, שאין כאן מה שיתברר שהרי לא חלה בשום מקום תרומה ומעשר, וממילא הכל נשאר טבל.
אמר להן
רבי מאיר:
לכשיבקע
הנוד אז נאסור לשתות מהיין, אבל כל עוד שלא נבקע אין לחשוש לכך לפי שהוא דבר שאינו שכיח.
ועדיין אנו שואלים מנא לן דרבי יהודה סובר "אין ברירה"?
ומתרצינן:
אלא מדתני איו
[חכם ששמו איו], יש להוכיח שדעת רבי יהודה ש"אין ברירה".
דתני איו: רבי יהודה אומר: אין אדם מתנה על שני דברים כאחד
דהיינו בשני חכמים העתידים לבא אין מועיל תנאי,
אלא
דוקא אם עתיד לבא חכם אחד ואינו יודע להיכן, יכול להתנות ולומר:
אם בא חכם למזרח
יהא
עירובו למזרח
ואם בא
למערב
יהא
עירובו למערב ואילו
כשבאו שני חכמים אחד
לכאן ו
אחד
לכאן לא.
והוינן בה
בדעת רבי יהודה:
מאי שנא "לכאן ולכאן", דלא?
על כרחך משום שסבר רבי יהודה
ד"אין ברירה",
דהיינו שאין אנו אומרים שלאחר שהחליט בשבת לאיזה חכם הוא רוצה ללכת התברר למפרע שאכן לאותו צד היתה דעתו כבר מערב שבת [שאז הוא זמן קניית העירוב] ללכת לשם, ועל ידי כן נקנה לו העירוב שבאותו צד, אלא הדבר נשאר בספק לאיזה צד רצה ללכת בערב שבת, וממילא לא ידוע איזה משני העירובים הוא קנה בערב שבת. ולכן, אינו יכול ללכת בשבת לשום צד, שהרי אם הוא קנה את העירוב שלצד מזרח הרי שאינו יכול לצאת מהעיר לצד מערב, וכן להיפך.
ואם כן תקשי,
מזרח ומערב,
כלומר, כשבא רק חכם אחד, ואותו אדם מתנה שהיכן שיבא, למזרח או למערב, שם יקנה עירובו,
נמי
לא יועיל התנאי, משום ד
אין ברירה?
ומבארינן:
ואמר רבי יוחנן
: לא כך היה המעשה אלא
וכבר בא חכם
קודם השבת לאחד מבתי המדרש, אלא שאדם זה לא ידע להיכן הגיע ולכן הוא מתנה שלאותו צד שיגידו לו למחר שהחכם הגיע לשם בערב שבת הרי העירוב שבאותו צד יקנה לו מעכשיו, הלכך אין זה ענין של ברירה אלא "גילוי מילתא" כיון שהעירוב אינו בספק ותלוי ועומד ברצונו של מי שהוא אלא שאחד משני העירובין קונה עכשיו בודאות אלא שאדם זה עדיין אינו יודע איזה עירוב קנה עד שיתגלה לו הדבר למחרת.
על כל פנים, מצינו שלדעת רבי יהודה "אין ברירה". ואם כן, אי אפשר לומר שרבי יהודה ד"הכנה" הוא שסובר שאסור לאכול הבהמה שנשחטה בשבת, כאמור לעיל. ועדיין אנו שואלים, מאיזה דין של רבי יהודה שמענו שהוא אוסר לאכול מהבהמה שנשחטה בשבת? ומתרצינן:
אלא, אמר רב יוסף: רבי יהודה דכלים היא.
שממנו יש ללמוד לאסור באכילה את הבהמה שנשחטה בשבת.
דתנן: כל הכלים הניטלין בשבת
, שאינם מוקצה, אף
שבריהן ניטלין,
ואפילו אם נשבר הכלי בשבת, מותר לטלטל את השברים,
ובלבד שיהיו
השברים
עושין מעין מלאכה
. שעדיין אפשר להשתמש בשברים הללו לצורך מלאכה כל שהיא, ואפילו אם אינה מלאכה של ממש, כגון
שברי עריבה,
כלי שלשין בו בצק צריך שיהיו ראויים
לכסות בהן פי חבית, שברי זכוכית לכסות בהן פי הפך,
שעל ידי כן יש עדיין על השברים תורת כלי.
רבי יהודה אומר: ובלבד שיהיו
השברים
עושין מעין מלאכתן
הראשונה, שהשימוש של עכשיו יהיה דומה לשימוש שהיה קודם השבירה, כגון
שברי עריבה
צריך שיהיו ראויים
לצוק לתוכן מקפה
[תבשיל עבה שהוא דומה לעיסה הניתנת בעריבה],
שברי זכוכית
צריך שיהיו ראויים
לצוק לתוכן שמן.
ודייקינן: "
מעין מלאכתן"
-
אין
, דוקא אז מותר לטלטל השברים, אבל אם עושים
מעין מלאכה אחרת, לא.
וזאת, אף על פי שעדיין תורת כלי עליהם שהרי הם עושים מלאכה כל שהיא.
אלמא, כיון דלא איתכן,
שלא הוכנו השברים
מאתמול להך מלאכה
שהם ראויים לעשות היום,
אסירי
בטלטול משום מוקצה.
הכא נמי,
בבהמה שנשחטה בשבת,
כיון דלא איתכן
בהמה זו
מאתמול
לאכילה, שלא היתה ראויה לאכילה אתמול בעודה חיה,
אסורה
היום משום מוקצה.
ופרכינן:
אמר ליה אביי: מי דמי
בהמה שנשחטה לשבר כלי? והא
התם,
בשבר כלי,
מעיקרא
, קודם שנשבר הכלי, היה עליו תורת
כלי, והשתא
הוא נעשה
שבר כלי
, ויש כאן שינוי במהות הדבר,
והוה ליה "נולד", ואסור
.
אבל
הכא, מעיקרא
קודם שחיטה, הוה ליה
אוכלא
, שהרי הוכחנו לעיל שלדעת רבי יהודה בהמה בחייה עומדת לאכילה [שאם לא כן היה אסור לשחוט בהמה ביום טוב],
ולבסוף
אחר שחיטה, נמי
אוכל
הוא, ואם כן,
אוכלא דאיפרת הוא,
אוכל שנחלק, כלומר, שאין כאן אלא אוכל ששינה צורתו,
ושמעינן ליה לרבי יהודה דאמר: אוכלא דאיפרת, שפיר דמי.
שאינו נחשב כ"נולד".
דתנן: אין סוחטין את הפירות
בשבת כדי
להוציא מהן משקין
, שהסחיטה היא "אב מלאכה" בשבת.
ואם יצאו
המשקין
מעצמן,
אסורין בשתיה. שגזרו חכמים שאם נתיר לו לשתות שמא יבא לסחוט את הפירות כדי להוציא מהם את המשקין.
רבי יהודה אומר: אם
היו הפירות עומדין
לאוכלין
דהיינו, לאכילה ולא לסחיטה, הרי
היוצא מהן מותר
. כיון שאין דעתו נוחה מכך שיצאו מהן המשקין, אין לחשוש שמא יסחוט.
ואם
הפירות עומדין
ל
סוחטם ולהוציא מהן
משקין
, הרי
היוצא מהן אסור,
שהואיל ודעתו נוחה מהמשקין היוצאים יש לחשוש שמא יבא לסחוט.
הרי מוכח שרבי יהודה אינו אוסר את המשקין היוצאין מהפירות משום "נולד", לפי שאוכל שנשתנה צורתו אינו נחשב כ"נולד", ואם כן למה יאסור את הבהמה שנשחטה בשבת, שאף היא אינה "נולד"?
ומתרצינן:
לאו אתמר עלה
על אותה משנה:
אמר רבי יהודה אמר שמואל: מודה היה רבי יהודה לחכמים בסלי זיתים וענבים
שאפילו אם ייעד אותם לאכילה הרי המשקין היוצאים מהן אסורים.
אלמא
, סובר רבי יהודה,
כיון דלסחיטה קיימי
, שהזיתים והענבים רוב העולם מייעדים אותם לסחיטה, על כן יש לחשוש שמא אדם זה שייעד אותם בתחילה לאכילה
יהיב דעתיה
, יתחרט לאחר מכן, ויועיד אותם לצורך משקין, ולכן גזרו בהם חכמים שהמשקים היוצאים יאסרו בשתיה שמא יסחוט.
הכא נמי,
כיון דבהמה
לשחיטה קיימא,
יהיב דעתיה עליה שלאחר שתישחט יאכל ממנה. ויש לגזור שאם נתיר לו לאכול מבהמה זו שנשחטה בשבת שמא יבוא בפעם אחרת לשחוט לכתחילה בהמה בשבת.
ופרכינן:
מידי הוא טעמא?
והרי כל מה שאנו טורחים למצוא היכן אומר רבי יהודה שבהמה שנשחטה בשבת אסורה אינו
אלא לרב
, שהוא אמר שמשנתנו האוסרת את הבהמה באכילה אליבא דרבי יהודה היא, ואיך תאמר לרב שרבי יהודה אוסר בזיתים וענבים?
האמר רב: חלוק היה רבי יהודה
על חכמים
אפילו בסלי זיתים וענבים
שאין לגזור בהם שמא יסחוט, ואם כן למה נגזור בבהמה שנשחטה בשבת!?
ומתרצינן:
אלא אמר רב ששת בריה דרב אידי
: משנתנו, האוסרת לאכול הבהמה בשבת -
רבי יהודה דנרות היא. דתניא: מטלטלין
בשבת
נר חדש
של חרס שלא הדליקו בו עדיין,
אבל לא ישן
, לפי שהוא מאוס בעיני אדם, והרי הוא מוקצה מחמת מיאוס,
דברי רבי יהודה.
וכשם שרבי יהודה אוסר במוקצה מחמת מיאוס כך יש לו לאסור בהמה זו שהיא מוקצה מחמת איסור, שכן בכניסת השבת היתה מוקצה משום שהיה עליה איסור אבר מן החי. וכלל בידינו שדבר שהיה מוקצה בבין השמשות בערב שבת הרי הוא מוקצה לכל השבת.
ומקשינן:
אימר דשמעת ליה לרבי יהודה,
דוקא
במוקצה מחמת מיאוס
, לפי שדבר המאוס מקצה אותו האדם מדעתו, אבל
מוקצה מחמת איסור מי שמעת ליה
דמוקצה הוא?
Translation
And we reject this:
there
the reason of the tannaim who prohibit saying “two log and so forth” is not because “there is no retroactive clarification”; rather, even though they hold “there is retroactive clarification,” their opinion is to prohibit, and
as the reason is taught
in the beraita, for it is taught:
They said to him
the prohibiting tannaim
to Rabbi Meir: Do you not concede
that one must be concerned
lest the wineskin burst
which contains the wine, before he separates from it the teruma and tithes,
and it will be found
that he
is retroactively drinking untithed produce
for he said that the teruma and tithe would take effect upon the wine that he would separate afterward; and since in the end there was no separation, for the wineskin burst, even if you say “there is retroactive clarification,” it will not help, for there is nothing here that can be clarified, since teruma and tithe took effect nowhere, and consequently everything remains untithed produce.
He said to them
Rabbi Meir:
When it bursts
the wineskin, then we will prohibit drinking from the wine; but as long as it has not burst, there is no need to be concerned about this, since it is something that is uncommon.
And still we ask: From where do we know that Rabbi Yehuda holds “there is no retroactive clarification”?
And we answer:
Rather, from what Ayyo taught
[a sage whose name was Ayyo], it is possible to prove that Rabbi Yehuda’s opinion is that “there is no retroactive clarification.”
For Ayyo taught: Rabbi Yehuda says: A person cannot stipulate concerning two things simultaneously
that is, when two sages are destined to come, the stipulation is ineffective,
but
specifically if one sage is destined to come and he does not know where, he can stipulate and say:
If a sage comes to the east
his
eruv shall be to the east, and if he comes
and if he comes
to the west,
his
eruv shall be to the west; whereas
when two sages came, one
here and
one
not here.
And we examine it
with regard to Rabbi Yehuda’s opinion:
What is different about “here and here,” that it is not [effective]?
It must be because Rabbi Yehuda held
that “there is no retroactive clarification,”
that is, we do not say that after he decided on Shabbat which sage he wished to go to, it became retroactively clear that already on the eve of Shabbat [when the eruv acquires residence] his intention had been to go there, and through this the eruv on that side was acquired for him. Rather, it remains uncertain toward which side he wished to go on the eve of Shabbat, and consequently it is not known which of the two eruvin he acquired on the eve of Shabbat. Therefore, he cannot go on Shabbat to either side, for if he acquired the eruv on the eastern side, he cannot leave the city toward the west, and likewise in the opposite case.
And if so, this is difficult:
east and west,
that is, when only one sage came, and that person stipulates that wherever he comes, to the east or to the west, there his eruv will acquire residence for him,
also
the stipulation should not be effective, because
there is no retroactive clarification?
And we explain:
And Rabbi Yohanan said:
the incident did not take place in this manner, but rather
a sage had already come
before Shabbat to one of the batei midrash, but this person did not know where he had arrived. Therefore, he stipulates that whichever side they tell him tomorrow that the sage had reached on the eve of Shabbat, the eruv on that side will acquire residence for him from now. Accordingly, this is not a matter of retroactive clarification but “revealing the matter,” since the eruv is not uncertain and suspended, dependent upon the will of someone; rather, one of the two eruvin acquires residence now with certainty, except that this person still does not know which eruv he acquired until the matter is revealed to him on the following day.
In any event, we have found that according to Rabbi Yehuda “there is no retroactive clarification.” If so, it is impossible to say that Rabbi Yehuda in the matter of “preparation” is the one who holds that it is prohibited to eat the animal slaughtered on Shabbat, as stated above. And still we ask: From which law of Rabbi Yehuda have we heard that he prohibits eating from an animal slaughtered on Shabbat? And we answer:
Rather, Rav Yosef said: It is Rabbi Yehuda’s [opinion] concerning vessels.
From it one can learn to prohibit eating the animal slaughtered on Shabbat.
For we learned: All vessels that may be moved on Shabbat,
which are not muktze, even
their fragments may be moved,
and even if the vessel broke on Shabbat, it is permitted to move the fragments,
provided that they be
the fragments
capable of a semblance of a function.
For it is still possible to use these fragments for some function, even if it is not an actual function, such as
fragments of a kneading trough
—a vessel in which dough is kneaded—they must be fit
to cover with them the mouth of a barrel; fragments of glass, to cover with them the mouth of a flask,
for through this the status of a vessel still applies to the fragments.
Rabbi Yehuda says: Provided that they be
the fragments
capable of a semblance of their original function,
so that their present use be similar to the use they had before the breakage, such as:
fragments of a kneading trough
must be fit
to pour stew into them [
a thick cooked dish that is similar to dough placed in a kneading trough],
fragments of glass
must be fit
to pour oil into them.
And we infer: “
a semblance of their function”—
no, only then is it permitted to move the fragments, but if they perform
a different function,
a semblance of another function, no.
And this is so even though the status of a vessel still applies to them, since they perform some function.
Apparently, since it was not prepared,
that the fragments were not prepared
from yesterday for this function
that they are fit to perform today,
they are prohibited
to move because of muktze.
Here too,
in the case of an animal slaughtered on Shabbat,
since it was not prepared
this animal
from yesterday
for eating, since it was not fit for eating yesterday while it was alive,
it is prohibited
today because of muktze.
And we challenge this:
Abaye said to him: Are they comparable
an animal slaughtered and a broken vessel? But
there,
in the case of a broken vessel,
originally,
before the vessel broke, it had the status of a
vessel, and now
it becomes
a fragment of a vessel,
and there is here a change in the essence of the object,
and it is a “newly formed entity,” and it is prohibited.
But
here, originally,
before slaughter, it was
food,
for we proved above that according to Rabbi Yehuda an animal while alive is designated for eating [for if not, it would be prohibited to slaughter an animal on a Festival],
and in the end,
after slaughter, also
food
it is. If so,
it is food that has been divided,
food that has split, that is, there is here only food whose form has changed,
and we have heard Rabbi Yehuda say: “Food that has been divided is entirely acceptable.”
It is not considered a “newly formed entity.”
For we learned: One may not squeeze fruit
on Shabbat in order
to extract liquids from it,
for squeezing is a “principal labor” on Shabbat.
And if they emerge
the liquids
by themselves,
they are prohibited for drinking, for the Sages decreed that if they permit him to drink, perhaps he will come to squeeze the fruit in order to extract the liquids from it.
Rabbi Yehuda says: If
the fruit was designated
for eating,
that is, for eating and not for squeezing, then
that which emerges from it is permitted.
Since he is not pleased that the liquids emerged from it, there is no concern that he might squeeze it.
And if
the fruit was designated
for
squeezing it and extracting from it
liquids,
then
that which emerges from it is prohibited,
since he is pleased with the liquids that emerge, there is concern that he might come to squeeze it.
It is thus proven that Rabbi Yehuda does not prohibit the liquids emerging from fruit because of a “newly formed entity,” since food whose form changed is not considered a “newly formed entity.” If so, why would he prohibit an animal slaughtered on Shabbat, which likewise is not a “newly formed entity”?
And we answer:
Was it not stated concerning it
concerning that Mishna:
Rabbi Yehuda said in the name of Shmuel: Rabbi Yehuda conceded to the Sages concerning baskets of olives and grapes
that even if he designated them for eating, the liquids emerging from them are prohibited.
Apparently,
Rabbi Yehuda holds:
since they are designated for squeezing,
since olives and grapes are designated by most people for squeezing, therefore there is concern that this person, who initially designated them for eating,
will turn his attention
and later change his mind and designate them for liquids; therefore the Sages decreed concerning them that the liquids that emerge are prohibited for drinking, lest he squeeze them.
Here too,
since an animal
is designated for slaughter,
he turns his attention to it, intending to eat from it after it is slaughtered. And one must decree that if we permit him to eat from this animal slaughtered on Shabbat, perhaps on another occasion he will come to slaughter an animal ab initio on Shabbat.
And we challenge this:
Is that the reason?
But everything for which we are exerting ourselves to find where Rabbi Yehuda says that an animal slaughtered on Shabbat is prohibited is
only according to Rav,
for he said that our Mishna, which prohibits the animal for eating, is according to Rabbi Yehuda. How, then, can you say to Rav that Rabbi Yehuda prohibits in the case of olives and grapes?
For Rav said: Rabbi Yehuda disagreed
with the Sages
even concerning baskets of olives and grapes,
that one does not decree concerning them lest he squeeze them. If so, why should we decree concerning an animal slaughtered on Shabbat?!
And we answer:
Rather, Rav Sheshet son of Rav Idi said:
our Mishna, which prohibits eating the animal on Shabbat—
it is Rabbi Yehuda’s [opinion] concerning lamps. For it is taught: One may move
on Shabbat
a new lamp
of earthenware in which one has not yet lit,
but not an old one,
because it is repulsive in a person’s eyes, and it is muktze on account of repulsiveness,
the words of Rabbi Yehuda.
Just as Rabbi Yehuda prohibits in the case of muktze on account of repulsiveness, so he should prohibit this animal, which is muktze on account of prohibition, since when Shabbat entered it was muktze because it had the prohibition of a limb from a living creature. And we have the rule that something that was muktze during twilight on the eve of Shabbat remains muktze for the entire Shabbat.
And we ask:
You may say that you heard Rabbi Yehuda
only
concerning muktze on account of repulsiveness,
because a repulsive object is set aside by the person intentionally, but
did you hear him concerning muktze on account of prohibition
that it is muktze?