Text version of this daf: original and translation
Chullin 14a (יד.) — the Talmud in English
Chullin 14a (חולין יד.): Mishna: With regard to one who slaughters on Shabbat or on Yom Kippur, even though he incurs liability for his life through the slaughter, since one who slaughters on Shabbat…
Original text — Chullin 14a (יד.)
מתניתין:
השוחט בשבת וביום הכפורים,
אף על פי שהוא מתחייב בנפשו על ידי השחיטה, שהרי השוחט בשבת חייב סקילה וביום הכפורים חייב כרת, מכל מקום
שחיטתו כשרה.
גמרא:
אמר רב הונא: דרש חייא בר רב משמיה דרב
: בהמה זו שנשחטה בשבת דקתני במתניתין ששחיטתה כשרה, מכל מקום
אסורה
היא
באכילה ליומא
ביום השבת. [מבואר לקמן בגמ' שרב הוכיח כן מזה שנקטה המשנה גם יום הכפורים, לומר: כשם שביום הכפורים אסורה הבהמה באכילה הוא הדין בשבת].
ונסבין חבריא למימר
, בני הישיבה עלה על דעתם לומר, שרב סובר שתנא דמתניתין האוסר לאכול בו ביום -
רבי יהודה היא.
שמצינו שרבי יהודה אומר כן.
ודנה הגמרא:
הי רבי יהודה?
מאיזו דין שאמר רבי יהודה הוכיח רב שהוא אוסר באכילה באותו יום?
ומבארינן:
אמר רבי אבא: רבי יהודה ד"הכנה" היא
, שאוסר לטלטל בשבת דבר שלא היה מוכן מאתמול בערב שבת לאותה מטרה שהוא משמש היום בשבת, שבגדר "מוקצה" הוא.
דתנן: מחתכין את הדילועין
שנתלשו מערב שבת, חותכין אותם בשבת לחתיכות קטנות
לפני הבהמה
כדי שתאכל מהם,
ואת הנבלה
מחתכין
לפני הכלבים
, ואפילו אם מתה הבהמה ונעשתה נבלה היום בשבת.
רבי יהודה אומר: אם לא היתה נבלה מערב שבת אסורה
היא בטלטול,
לפי שאינה מן המוכן
. שבערב שבת לא היתה הבהמה מוכנה ועומדת למאכל כלבים, שהרי עדיין היתה חיה, לפיכך נבלה זו היא מוקצה היום.
אלמא
, סבר רבי יהודה,
כיון דלא איתכן מאתמול
בהמה זו לאותה מטרה שהיא משמשת היום, לפיכך היא
אסורה.
הכא נמי במשנתנו, שנשחטה הבהמה בשבת,
כיון דלא איתכן
בהמה זו, שלא הוכנה
מאתמול
לאכילה, שהרי עדיין לא היתה שחוטה אתמול,
אסורה
היא היום בטלטול משום מוקצה, לדעת רבי יהודה.
ומקשינן:
אמר ליה אביי
לרבי אבא:
מי דמי
האופן דמשנתנו לדינא דרבי יהודה? והרי
התם
, בבהמה שנעשתה נבלה בשבת,
מעיקרא,
קודם שנתנבלה, היא היתה בגדר "
מוכן" ל
אכילת
אדם,
והשתא היא "
מוכן" לכלבים
. ולכן אמר רבי יהודה שתורת מוקצה עליה. אבל
הכא
, בבהמה שנשחטה בשבת, הרי
מעיקרא,
קודם שנשחטה, גם כן היא היתה "
מוכן" לאדם
, שהיתה מיועדת להישחט ולהאכל לאדם,
והשתא
נמי שנשחטה, הרי היא "
מוכן" לאדם
, ואם כן, למה תהא בהמה זו מוקצה? והרי מערב שבת כבר היתה מוכנה למה שהיא משמשת עתה.
ומתרץ רבי אבא:
מי סברת בהמה בחייה לאכילה עומדת?
עד שאתה אומר שבהמה זו שנשחטה בשבת היתה מוכנה מערב שבת לאכילת אדם. אין הדבר כן. אלא,
בהמה בחייה לגדל
וולדות
עומדת
ולא היתה מוכנה מאתמול לאכילת אדם. ורק עתה שנשחטה נעשתה מוכן לאדם, ולפיכך יש עליה תורת מוקצה לדעת רבי יהודה, ואסורה היא באכילה ביום השבת.
ומקשה אביי:
אי הכי
, שבהמה בחייה עומדת לגדל וולדות, אם כן תיקשי: כל
בהמה לרבי יהודה ביום טוב, היכי שחטינן
לה? שהרי כשתישחט תהיה מוקצה כיון שרק עתה נעשתה מוכן לאדם, שהרי אתמול היתה עומדת לגדל ולדות ולא לאכילת אדם!?
ומתרצינן:
אמר לו
רבי אבא לאביי: בהמה בחייה
עומדת לאכילה ועומדת לגדל
וולדות. כלומר שכל בהמה כל זמן שהיא חיה לא הוכרע עדיין למה היא עומדת אלא הדבר תלוי ועומד עד שתישחט.
נשחטה
הרי שלאחר השחיטה
הובררה דלאכילה
היתה
עומדת
מלכתחילה, ולכן מותר לשוחטה ביום טוב כיון שלאחר שתשחט יתברר למפרע שבהמה זו היתה עומדת לאכילה והיתה מוכנה לאדם מאתמול.
לא נשחטה,
דהיינו, בהמה זו שנשחטה בשבת ולא היתה שחוטה בערב שבת הרי בכניסת השבת
הובררה דלגדל
וולדות
עומדת
, שהרי אדם זה לא היה בדעתו לשוחטה בשבת, הלכך אין לומר ששחיטה זו של שבת מבררת למפרע שהיתה עומדת מלכתחילה לאכילה אלא אדרבה אמרינן שאי שחיטתה בערב שבת מבררת שהיתה עומדת אז לגדל וולדות ולכן אחר שנשחטה בשבת היא מוקצה לפי שלא היתה מוכנה לאדם מערב שבת.
ומקשינן:
והא לית ליה לרבי יהודה "ברירה"
בכל דבר שאינו ברור בהוה, ועתיד להתברר בעתיד, סובר רבי יהודה שלא אומרים שלאחר שיתברר הדבר הרי כאילו למפרע היה מעותד להיות כן, אלא שכל עוד שלא הוברר, הרי הדבר בגדר ספק.
וכיון ש"אין ברירה" הרי אם תאמר שרבי יהודה סובר שבהמה בחייה לא הוברר עדיין למה היא עומדת אם לאכילה אם לגדל וולדות, אי אתה יכול לומר שלאחר שחיטה התברר למפרע שהיא עומדת לאכילה, אלא אנו אומרים שבהמה זו עד שחיטתה הרי היא בספק למה היא עומדת, ואם כן עדיין יקשה איך אפשר לשחוט בהמה ביום טוב כיון שמערב יום טוב לא היתה מוכנה בודאות לאדם אלא היה ספק שמא לגדל וולדות עומדת?
אלא ודאי מוכרחים לומר שרבי יהודה סובר שבהמה בחייה עומדת בודאות לאכילת אדם ולכן מותר לשוחטה ביום טוב, ואם כן חזרה הקושיא, למה יאסור רבי יהודה לאכול בהמה שנשחטה בשבת והרי מערב שבת היתה מוכנה לאכילת אדם?
והוינן בה בקושית הגמרא:
מנא לן
דרבי יהודה סובר "אין ברירה"?
אי נימא
שמכאן אנו יודעים שהוא סובר "אין ברירה",
מדתניא: הלוקח יין מבין הכותים
שאינם מפרישים תרומות ומעשרות, ואין לו עתה כלים להפריש לתוכם את התרומות ומעשרות, והוא רוצה לתקן את היין ולהוציאו מידי טבל כדי שיוכל לשתותו עכשיו תוך כדי השארת התרומות ומעשרות בתוך החבית, עד שימצא כלים להפריש לתוכם את המעשרות, או שהדבר היה בערב שבת סמוך לחשיכה ואין בידו פנאי להפריש לתוך הכלים, קודם שתכנס השבת [שהרי בשבת אסור לעשר] ולכן הוא רוצה לתקן את היין ללא הפרשה, הרי זה
אומר: שני לוגין
מתוך המאה לוגין שיש בחבית
שאני עתיד להפריש
אותם אחר השבת לצורך תרומה
הרי הן
מעכשיו
תרומה ב
תוך החבית.
עשרה
לוגין שאני עתיד להפריש, הרי הן
מעשר ראשון.
תשעה לוגין שהן עשירית מהנותר לאחר הפרשת המעשר ראשון הרי הן
מעשר שני.
ומיחל, מחלל עתה את המעשר שני הנמצא בחבית,
ושותה מיד
מהיין.
ותיקון זה מתאפשר על ידי שאנו אומרים "יש ברירה". כלומר, שלאחר השבת כשיפריש את התרומה והמעשרות לתוך חבית נפרדת יתברר למפרע שאכן אותו היין שהופרש הוא אשר מתחילה נעשה תרומה ומעשרות, וממילא כל היתר הוא מלכתחילה חולין גמורים. ועל ידי כן יכול הוא לשתות מהיין קודם ההפרשה בפועל, מבלי לחשוש שמא הוא שותה תרומה,
דברי רבי מאיר
.
רבי יהודה ורבי יוסי ורבי שמעון אוסרין
לעשות כן. כיון שהם סוברים "אין ברירה". דהיינו, שלא אמרינן שהוברר למפרע שהיין שהופרש הוא התרומה אלא שכל עוד לא הופרש מהחבית התרומה והמעשרות הרי כל החבית יש בה תערובת של חולין ותרומה ומעשרות. ולא ברור לנו היכן נמצאת התרומה והמעשרות והיכן נמצא החולין. ולכן השותה מהיין קודם ההפרשה יש לו לחשוש שמא הוא שותה תרומה שאסורה למי שאינו כהן. הרי מבואר להדיא שדעת רבי יהודה ש"אין ברירה".
Translation
Mishna:
With regard to one who slaughters on Shabbat or on Yom Kippur,
even though he incurs liability for his life through the slaughter, since one who slaughters on Shabbat is liable to stoning, and on Yom Kippur he is liable to karet, nevertheless
his slaughter is valid.
Gemara:
Rav Huna said: Ḥiyya bar Rav expounded in the name of Rav:
This animal that was slaughtered on Shabbat, concerning which the Mishna teaches that its slaughter is valid, nevertheless
it is forbidden
to him
to be eaten that day,
on Shabbat. [It is explained below in the Gemara that Rav proved this from the fact that the Mishna also mentions Yom Kippur, thereby saying: Just as on Yom Kippur the animal is forbidden to be eaten, so too on Shabbat.]
And the members of the academy were inclined to say,
the members of the academy thought that Rav holds that the tanna of the Mishna, who forbids eating it on that very day,
is Rabbi Yehuda.
For we find that Rabbi Yehuda says so.
And the Gemara discusses this:
Which statement of Rabbi Yehuda
is this? From which ruling stated by Rabbi Yehuda did Rav infer that he forbids eating it on that day?
And we explain:
Rabbi Abba said: It is Rabbi Yehuda’s statement concerning “preparation”
who forbids moving on Shabbat an item that was not prepared from the previous day, on Friday evening, for the purpose for which it serves today, on Shabbat, since it is considered muktze.
As we learned in a Mishna: One may cut the pumpkins
that were detached before Shabbat; one cuts them on Shabbat into small pieces
before the animal
so that it may eat them,
and the animal carcass
one may cut it
before the dogs,
even if the animal died and became a carcass that very day, on Shabbat.
Rabbi Yehuda says: If it was not a carcass from before Shabbat, it is forbidden
to move it
because it is not prepared.
For before Shabbat the animal was not prepared and designated as food for dogs, since it was still alive. Therefore, this carcass is muktze today.
Apparently,
Rabbi Yehuda holds that
since it was not prepared from the previous day,
this animal was not prepared for the purpose for which it serves today, and therefore it is
forbidden.
Here too, in our Mishna, where the animal was slaughtered on Shabbat,
since it was not prepared
the animal, as it was not prepared
from the previous day
for eating, since it had not yet been slaughtered the previous day,
it is forbidden
to move it today because of muktze, according to Rabbi Yehuda.
And we raise an objection:
Abaye said to Rabbi Abba
:
Are
the case in our Mishna and Rabbi Yehuda’s ruling
comparable?
There,
initially,
before it became a carcass, it was in the category of
“prepared for
the consumption of
people,”
whereas now it is
“prepared for dogs.”
Therefore Rabbi Yehuda said that the status of muktze applies to it. But
here,
in the case of an animal slaughtered on Shabbat,
initially,
before it was slaughtered, it too was
“prepared for people,”
since it was designated to be slaughtered and eaten by people,
and now
that it has been slaughtered, it is
“prepared for people” as well. If so, why should this animal be muktze? It was already prepared from before Shabbat for the purpose for which it now serves.
Rabbi Abba answers:
Do you think that while alive an animal is designated for eating?
Before you say that this animal slaughtered on Shabbat was prepared from before Shabbat for human consumption, that is not so. Rather,
while alive, an animal is designated for raising
offspring and
is designated
for that purpose, and it was not prepared from the previous day for human consumption. Only now, when it was slaughtered, did it become prepared for people. Therefore, according to Rabbi Yehuda, the status of muktze applies to it, and it is forbidden to eat it on Shabbat.
Abaye challenges this:
If so,
that while alive an animal is designated for raising offspring, then the following difficulty arises:
With regard to every animal, according to Rabbi Yehuda, on a Festival, how can we slaughter it
? Once it is slaughtered, it should be muktze, since only then does it become prepared for people; for on the previous day it was designated for raising offspring and not for human consumption!
And we answer:
He said to him
Rabbi Abba said to Abaye: While alive, an animal
is designated for eating and is designated for raising
offspring. That is, as long as every animal is alive, it has not yet been determined for which purpose it is designated; the matter remains pending until it is slaughtered.
If it was slaughtered,
then, after the slaughter,
it is clarified that it was designated for eating
and was
designated
for that purpose from the outset. Therefore, one may slaughter it on a Festival, since once it has been slaughtered it becomes retroactively clear that this animal had been designated for eating and had been prepared for people from the previous day.
If it was not slaughtered,
that is, this animal, which was slaughtered on Shabbat and had not been slaughtered on the eve of Shabbat, was, when Shabbat began,
clarified as designated for raising
offspring and
designated
for that purpose. For this person had not intended to slaughter it on Shabbat. Therefore, one cannot say that this slaughter on Shabbat retroactively clarifies that it had originally been designated for eating. On the contrary, we say that its not having been slaughtered on the eve of Shabbat clarifies that at that time it had been designated for raising offspring. Consequently, after it was slaughtered on Shabbat it is muktze, since it had not been prepared for people from before Shabbat.
And we raise an objection:
But Rabbi Yehuda does not accept “retroactive clarification”
in any matter that is not clear in the present but will become clear in the future. Rabbi Yehuda holds that we do not say that once the matter becomes clear, it is as though it had retroactively been destined to be so. Rather, as long as it has not become clear, the matter remains in the category of uncertainty.
Since “there is no retroactive clarification,” if you say that Rabbi Yehuda holds that while alive it has not yet been determined whether an animal is designated for eating or for raising offspring, you cannot say that after the slaughter it becomes retroactively clear that it was designated for eating. Rather, we say that until its slaughter the animal remains uncertain as to its designation. If so, the difficulty remains: How can one slaughter an animal on a Festival, since on the eve of the Festival it was not certainly prepared for people, but perhaps it was designated for raising offspring?
Rather, one must certainly say that Rabbi Yehuda holds that while alive an animal is certainly designated for human consumption, and therefore one may slaughter it on a Festival. If so, the original difficulty returns: Why would Rabbi Yehuda forbid eating an animal slaughtered on Shabbat? It was prepared for human consumption from before Shabbat.
And we consider the Gemara’s question:
From where do we know
that Rabbi Yehuda holds that “there is no retroactive clarification”?
If you say
that we know that he holds “there is no retroactive clarification”
from what is taught in a beraita: One who purchases wine from among the Samaritans
who do not separate terumot and tithes, and he does not currently have vessels into which to separate the terumot and tithes, and he wishes to rectify the wine and remove it from the status of tevel so that he can drink it now while leaving the terumot and tithes in the barrel until he finds vessels into which to separate them; or if it was Friday, close to nightfall, and he had no time to separate them into vessels before Shabbat began [since it is forbidden to tithe on Shabbat]—and he therefore wishes to rectify the wine without actually separating the portions—he
says: Two log
out of the one hundred log contained in the barrel
that I will eventually separate
after Shabbat for teruma,
they shall be
now
teruma within
the barrel.
Ten
log that I will eventually separate shall be
the first tithe.
Nine log, which are one-tenth of what remains after the separation of the first tithe, shall be
the second tithe.
And he may redeem it—that is, he now redeems the second tithe located in the barrel—
and drink immediately
from the wine.
This rectification is possible because we say, “There is retroactive clarification.” That is, after Shabbat, when he separates the teruma and tithes into a separate barrel, it will become retroactively clear that the wine he separated is the wine that was initially designated as teruma and tithes; consequently, all the remainder was entirely non-sacred produce from the outset. In this manner he may drink from the wine before the actual separation, without concern that perhaps he is drinking teruma,
the statement of Rabbi Meir.
Rabbi Yehuda, Rabbi Yosei, and Rabbi Shimon forbid
doing so, because they hold that “there is no retroactive clarification.” That is, we do not say that it becomes retroactively clear that the wine separated was the teruma. Rather, as long as the teruma and tithes have not been separated from the barrel, the entire barrel contains a mixture of non-sacred produce, teruma, and tithes. It is not clear to us where the teruma and tithes are and where the non-sacred produce is. Therefore, one who drinks the wine before the separation must be concerned that perhaps he is drinking teruma, which is forbidden to one who is not a koen. It is thus explicitly established that Rabbi Yehuda’s opinion is that “there is no retroactive clarification.”