Text version of this daf: original and translation
Beitzah 2b (ב:) — the Talmud in English
Beitzah 2b (ביצה ב:): But with regard to muktzeh on a Festival, where the anonymous tanna in an anonymous Mishna is Rabbi Yehuda who forbids an item that a person consciously set aside, even if it is…
Original text — Beitzah 2b (ב:)
אבל
ל
גבי
מוקצה ב
יום טוב, דסתם לן תנא
בסתם משנה
כרבי יהודה
שאוסר במקצה מדעתו דבר הראוי לשימוש.
דתנן
[לקמן לא א]:
אין מבקעין עצים
לצורך הדלקה ביום טוב
מן הקורות
המוכנות לבנין, שהן מוקצין מחמת חסרון כיס [ואסורין אפילו לרבי שמעון],
ולא מן הקורה
של הבית
שנשברה ביום טוב
, למרות שעתה הן ראויות להסקה, היות ואתמול הקצה האדם דעתו מהן, שהרי לא עמדו אז להסקה ו"מיגו דאיתקצאי בין השמשות איתקצאי לכולא יומא".
ואיסור המוקצה בקורת הבית שנשברה הוא רק לרבי יהודה. כי לרבי שמעון לא חלה הקצאתו מדעתו, כיון שאין אדם מקצה את הקורה הקצאה מוחלטת מדעתו, שהרי אם נשברה הקורה ביום טוב, ודאי כבר היתה רעועה מאתמול, והרי הוא "יושב ומצפה" בדעתו לאפשרות שהוא יעשה שימוש של הסקה בקורה הזו, ולכן, לפי רבי שמעון, לא חל עליה שם מוקצה .
וכיון שביום טוב מצינו שסתם התנא במשנה ש"אית לן מוקצה", דהיינו, שיש דין מוקצה מדעתו של האדם אפילו בדבר הראוי לשימוש, הוא הדין שיש מוקצה מדעתו של האדם בדבר הראוי לאכילה כמו תרנגולת ביום טוב, כשמקצה אותה מדעתו לגדל ביצים, ולא לאכילה.
ולכן
מוקים לה
רב נחמן
ל
דברי
בית הלל כרבי יהודה
שאוסרים ביצה שנולדה ביום טוב משום מוקצה.
ומעמיד רב נחמן את משנתנו בתרנגולת שהיא מוקצית מחמת שהיא עומדת לגדל ביצים, וגם הביצה שנולדה מהתרנגולת המוקצית אסורה באיסור מוקצה, כמו התרנגולת שהטילה אותה.
כי לדעת רב נחמן ביום טוב הלכה כרבי יהודה במוקצה שכזה!
[וגם רבי שמעון מודה בעיקר דין מוקצה ביום טוב, אלא נחלק במוקצה שכזה, שמקצה אדם מדעתו הקצאה שאינה מוחלטת].
והוינן בה:
מכדי,
הרי
מאן סתמיה למתניתין
, מי הוא התנא שסתם את המשניות, וכשנראו בעיניו דברי אחד התנאים, לא הזכיר שמו עליהן, כדי שיראה כאילו רבים אמרו כך, ויפסקו כמותו,
רבי
הוא, שהוא התנא שסידר את כל המשניות!
אם כן, יש לעיין בטעמו של רבי, מדוע הוא חילק בדיני מוקצה בין שבת ויום טוב, על אף שאיסור מוקצה בעיקרו נוהג בשניהם:
מאי שנא בשבת דסתם לן
רבי
כרבי שמעון, ומאי שנא ביום טוב דסתם לן
רבי
כרבי יהודה?
אמרי
לתרץ:
שבת דחמירא
, שעונשה הוא סקילה,
ולא אתי לזלזולי בה
, שלא יבואו להקל בה קולות נוספות אם יקלו בה בהלכות מוקצה [בכך שנפסוק בה כרבי שמעון], לכן
סתם לן
רבי
כרבי שמעון, דמיקל
.
אבל
יום טוב דקיל
, שהוא רק איסור עשה ולאו ,
ואתי לזלזולי ביה
, שיבואו להקל בו קולות נוספות אם נקל בו בהלכות מוקצה [כשנפסוק כרבי שמעון], לכן
סתם לן
רבי
כרבי יהודה, דמחמיר
.
ועתה דנה הגמרא במה שהעמיד רב נחמן את משנתנו בביצה שנולדה לתרנגולת מוקצית, שיועדה התרנגולת לגדל ביצים, והביצה מוקצית מכח הקצאת אמה התרנגולת.
ומקשה הגמרא:
במאי אוקימתא
, במה העמיד רב נחמן למשנתנו -
בתרנגולת העומדת לגדל ביצים, ומשום מוקצה
אי הכי, אדמפלגי
, עד שנחלקו בית שמאי ובית הלל
בביצה
-
לפלגו בתרנגולת
עצמה, אם היא מותרת באכילה כשהוקצתה לגידול ביצים.
ומשנינן: זה שהעמדנו את המחלוקת בביצה, הוא כדי
להודיעך כחן דבית שמאי, ד
אפילו
ב"נולד" שרי
, התירו בית שמאי] על אף שהיה צד לאוסרו יותר מאשר מוקצה, לפי שלא היה ידוע כלל, וכפי שנתבאר בעמוד הקודם]. ואם היו חולקים רק בתרנגולת שהיא מוקצה, לא היינו יודעים שדעת בית שמאי להתיר גם ביצה שנולדה ביום טוב על אף שהיא "נולד".
ופרכינן: מדוע יש להעדיף להעמיד את דין המשנה בביצה כדי להשמיע שבית שמאי מתירים אפילו בנולד.
ולפלוגי
הרי יש להעמיד את מחלוקתם
תרנגולת
, כדי
להודיעך כחן דבית הלל, ד
אפילו
במוקצה
גרידא שאינו "נולד"
אסרי!?
וכי תימא כח דהתירא עדיף
להשמיענו, היות ומי שמתיר הרי הוא "סומך על שמועתו, ואינו ירא להתיר" [לשון רש"י, והיינו, שהוא בטוח בהיתרו], ואילו המחמיר יכול להחמיר גם כשהוא אינו בטוח לגמרי בדבריו ולכן העדיף התנא להשמיע את מחלוקתן בביצה, להשמיענו שבית שמאי מתירים אפילו נולד.
ונפלוג בתרוייהו
, ונימא:
תרנגולת העומדת לגדל ביצים, היא,
התרנגולת,
וביצתה
-
בית שמאי אומרים: תאכל,
התרנגולת וביצתה,
ובית הלל אומרים: לא תאכל,
לא היא ולא ביצתה. ולא מתרצינן, וקשה לרב נחמן! ומכיון שנשארנו בקושיה על הסברו של רב נחמן, מביאה הגמרא הסבר אחר:
הדעה השניה:
אלא, אמר רבה: לעולם
, משנתנו עוסקת
בתרנגולת העומדת לאכילה
, שהיא עצמה אינה מוקצה,
וביום טוב שחל להיות אחר השבת, עסקינן
.
ומשום
האיסור של חסרון
"הכנה
" מיום חול, אמרו בית הלל שאין לאכול את הביצה, שהוא איסור תורה. ולא משום איסור מוקצה, שהוא איסור מדרבנן.
וקסבר רבה: כל ביצה דמתילדא האידנא
, כל ביצה שנולדה עתה ביום טוב שחל ביום ראשון -
מאתמול
, בשבת,
גמרה לה,
נגמרה הביצה ונהייתה אז מוכנה במעי התרנגולת.
ולדעת רבה, כל דבר שלא הוכן לשבת או ליום טוב מיום חול, אלא הוכן בשבת שלפני יום טוב, או שהוכן ביום טוב שלפני השבת, אסור באכילה, היות ואמרה תורה שכל מאכלי השבת ויום טוב צריכים להיות מוכנים ומזומנים מבעוד יום, בימות החול דוקא .
ורבה לטעמיה,
שיש איסור באכילת דבר שהוא "מחוסר הכנה" בימות החול, ואפילו בדבר שהכנתו היא בידי שמים.
דאמר רבה: מאי
האי
דכתיב
[שמות טז ה]
"והיה ביום הששי
-
והכינו את אשר יביאו
"?
אם ללמד שיאפו ויבשלו ביום השישי לצורך סעודות השבת, הרי דבר זה מפסוק אחר למ דנו.
שהרי אמר הכתוב [בפסוק כג]: "שבת קדש לה' מחר. את אשר תאפו - תאפו [היום, ביום השישי, ולא מחר בשבת]. ואת אשר תבשלו - בשלו [היום ביום השישי] ".
אלא, בא הכתוב "והכינו", ללמדך אפילו על הכנה הנעשית בידי שמים, שאין היא מותרת אלא רק אם היתה מוכנה כבר בימות החול לצורך השבת, כי החשיבה התורה את סעודת השבת, והצריכה לה הכנה והזמנה מימות החול.
ולכן רק יום
חול מכין לשבת, ו
רק יום
חול מכין ליום טוב
.
ואין יום טוב מכין לשבת, ואין שבת מכינה ליום טוב.
ולפיכך כל מאכל בשבת וביום טוב שלא הוכן ביום חול שקדם לו, הרי הוא מוקצה, אף אם הוכן בשבת שקדמה לו. ולכן נאסרה הביצה שנולדה ביום טוב שאחר השבת .
אמר ליה אביי
לרבה:
אלא מעתה
לדעתך שהאיסור משום שהכנת הביצה נגמרה אתמול בשבת -
יום טוב בעלמא
, שחל באחד מימות השבוע שאינם סמוכים לשבת, ונולדה בו ביצה,
תשתרי,
תותר אכילת הביצה, שהרי נגמרה הכנתה מאתמול ביום חול!?
אמר ליה רבה: אכן מדאורייתא היא מותרת, אלא אסרוה חכמים,
גזרה משום יום טוב
שחל
אחר השבת.
אמר ליה אביי לרבה: אם כן,
שבת דעלמא
שלא חל יום טוב לפניה, ונולדה בה ביצה -
תשתרי
הביצה לאכלה חיה ללא בישול, שהרי נגמרה הכנתה מיום שישי!
\- שהרי לדבריך האיסור הוא רק משום הכנה, ואין הביצה מוקצת בגלל שנולדה לתרנגולת [שהיא מוקצת בשבת] כי איסור השחיטה מתייחס רק לתרנגולת, ואינו נחוץ כהכנה לביצה היוצאת ממנה, ואין צורך לעבור על איסור שחיטה כדי להתיר את הביצה!?
אמר ליה רבה: אסרו חכמים גם אכילת ביצה שנולדה בשבת דעלמא,
גזרה משום שבת אחר יום טוב.
ופריך ליה אביי:
ומי גזרינן
וכי גזרו על ביצה שהוכנה ביום חול ונולדה בשבת, משום החשש שיבואו לעבור על איסור חסרון הכנה, בביצה שהוכנה ביום טוב שחל בערב שבת?
והא תניא: השוחט את התרנגולת
ביום טוב
ומצא בה ביצים גמורות
הרי הן
מותרות לאכלן ביום טוב
, ומשמע שמדובר אפילו ביום טוב אחר השבת, ואפילו אם הביצים נגמרו בשבת אינן אסורות משום חסרון הכנה, כי כל עוד הן במעי אמן הן חלק מגופה, והתרנגולת עצמה הרי היתה "מוכנה" מאתמול מבעוד יום, [וחסרון מעשה השחיטה אינו נחשב חסרון בהכנתה].
ואם איתא,
שגזרו על ביצה שנולדה ביום טוב שחל אחר יום חול, משום החשש שיבואו להתיר ביצה שנולדה ביום טוב שחל אחר השבת,
ליגזר
נמי על ביצים שנמצאו במעי תרנגולת, שהם מותרים מעיקר הדין, אפילו כששחטוה ביום טוב שחל אחר השבת, כיון שכל עוד לא נולדו הם כאחד מאבריה , אבל אם גוזרים משום חשש שיאכלו ביצה אחרת שאסורה, אף כאן נגזור
משום הנך
ביצים
דמתילדן ביומיהן,
שנולדות היום, שהן אסורות בגלל חסרון הכנה.
אמר ליה
רבה:
ביצים גמורות במעי אמן
-
מילתא דלא שכיחא היא,
וב
מילתא דלא שכיחא
-
לא גזרו בה רבנן.
אבל יום טוב לאחר שבת או שבת לאחר יום טוב, הם זמנים מצויים, ולכן גזרו על ביצה שנולדה ביום טוב או שבת שחלו אחר יום חול, משום ביצה שנולדה ביום טוב או שבת שלא היתה להם הכנה.
הדעה השלישית:
רב יוסף אמר
: לעולם איסור אכילת ביצה שנולדה ביום טוב הוא בתרנגולת העומדת לאכילה, ואין הביצה אסורה לא משום מוקצה, ולא משום נולד, ולא משום חסרון הכנה ביום חול.
אלא, האיסור הוא מחמת
גזרה, משום "פירות הנושרין
". שהפירות הנושרים מן האילן בשבת וביום טוב אסורים הם באכילה, ומהטעם שיתבאר. וגזרו חכמים גם על ביצה שנולדה ביום טוב, כי גם היא דומה לפירות הנושרים, ואסרוה כמותם.
והבין אביי שרב יוסף אמר שגזרו על ביצה, שמא יבא לאכול מפירות הנושרים. ולכן
אמר ליה אביי
: והרי
פירות הנושרין
ביום טוב -
טעמא מאי
הם אסורים באכילה?
Translation
But
with regard to
muktzeh
on a Festival, where the anonymous tanna
in an anonymous Mishna
is Rabbi Yehuda
who forbids an item that a person consciously set aside, even if it is fit for use.
As we learned [below 31a]:
there is no chopping of wood
One may not chop wood
for kindling on a Festival
from beams
that were prepared for construction, as they are muktzeh because of financial loss [and are forbidden even according to Rabbi Shimon],
nor from a beam
of a house
that broke on the Festival,
despite the fact that it is now fit to be used as firewood, since the person had consciously set it aside the previous day, as it was not then designated for kindling “and since it was set aside during twilight, it was set aside for the entire day.”
The prohibition of muktzeh with regard to a beam from a house that broke applies only according to Rabbi Yehuda. According to Rabbi Shimon, the person’s conscious setting aside does not take effect, since a person does not completely set aside a beam in his mind: if the beam broke on the Festival, it was certainly already weak on the previous day, and he was therefore “sitting and anticipating” the possibility that he might use this beam as firewood. Consequently, according to Rabbi Shimon, the designation of muktzeh does not take effect with regard to it .
Since with regard to a Festival we find that the anonymous tanna stated in the Mishna that “we hold that there is muktzeh”—that is, there is a law of muktzeh based on a person’s conscious designation even with regard to an item fit for use—the same applies to an item fit for eating, such as a chicken on a Festival, when a person consciously sets it aside for producing eggs rather than for eating.
Therefore
he establishes it
Rav Naḥman
as
the words of
Beit Hillel, in accordance with Rabbi Yehuda,
who forbid an egg laid on a Festival because of muktzeh.
And Rav Naḥman establishes our Mishna as referring to a chicken that is muktzeh because it is designated for producing eggs, and the egg laid by the muktzeh chicken is likewise forbidden because of muktzeh, just like the chicken that laid it.
For according to Rav Naḥman, on a Festival the halakha follows Rabbi Yehuda with regard to such muktzeh!
And Rabbi Shimon also agrees with the basic law of muktzeh on a Festival; he disputes only with regard to this type of muktzeh, which a person consciously sets aside without setting it aside absolutely.
And we inquire
Granted,
it is so;
who is the one who states an anonymous Mishna,
who is the tanna who stated the Mishnayot anonymously, and when the teachings of one of the tannaim appeared correct to him, did not mention his name, so that it would appear as though many had said this and the halakha would be decided in accordance with him?
Rabbi
is that tanna, as he is the tanna who arranged all the Mishnayot!
If so, one must examine Rabbi’s reasoning: why did he distinguish between the laws of muktzeh on Shabbat and on a Festival, despite the fact that the prohibition of muktzeh fundamentally applies to both?
What is different with regard to Shabbat, where Rabbi stated anonymously
Rabbi
in accordance with Rabbi Shimon, and what is different with regard to a Festival, where Rabbi stated anonymously
Rabbi
in accordance with Rabbi Yehuda?
They say
to resolve the difficulty:
Shabbat, which is stringent,
as its punishment is stoning,
and people will not come to treat it lightly,
so that they will not come to introduce further leniencies into it if they are lenient with regard to the laws of muktzeh [by ruling in accordance with Rabbi Shimon]; therefore
he stated anonymously
Rabbi
in accordance with Rabbi Shimon, who is lenient.
But
a Festival, which is lenient,
as it involves only a prohibition of a positive and a negative commandment ,
and people may come to treat it lightly,
so that they will introduce further leniencies into it if we are lenient with regard to the laws of muktzeh [when we rule in accordance with Rabbi Shimon]; therefore
he stated anonymously
Rabbi
in accordance with Rabbi Yehuda, who is stringent .
.
Now the Gemara discusses Rav Naḥman’s establishment of our Mishna as referring to an egg laid by a muktzeh chicken, the chicken having been designated for producing eggs, and the egg being muktzeh by virtue of its mother chicken having been set aside.
And the Gemara challenges this:
How have you established it,
in what manner did Rav Naḥman establish our Mishna? —
As referring to a chicken designated for producing eggs, and because of muktzeh.
If so, instead of their disputing,
instead of Beit Shammai and Beit Hillel disputing
with regard to the egg,
let them dispute with regard to the chicken
itself, whether it is permitted to eat it when it has been set aside for producing eggs.
And we answer: The reason we established the dispute as referring to the egg was in order
to demonstrate the strength of Beit Shammai, that
even
with regard to “nolad” it is permitted,
as Beit Shammai permitted it, despite the possibility that it should be more forbidden than muktzeh, since it had not been known at all, as explained on the previous amud. If they had disputed only with regard to a chicken that is muktzeh, we would not know that Beit Shammai also permit an egg laid on a Festival, even though it is “nolad.”
And we challenge this: Why should the Mishna’s law preferably be established as referring to an egg, in order to teach that Beit Shammai permit even nolad?
Let them dispute
rather, they should establish their dispute with regard to a
chicken,
in order
to demonstrate the strength of Beit Hillel, that
even
with regard to muktzeh
alone, which is not “nolad,”
they forbid it!?
And if you would say that the power of the lenient ruling is preferable
to teach us, since one who permits “relies on his tradition and is not afraid to permit” [Rashi’s wording, meaning that he is confident in his ruling], whereas one who is stringent can be stringent even when he is not entirely certain of his position , and therefore the tanna preferred to state their dispute with regard to an egg, to teach us that Beit Shammai permit even nolad.
And let them dispute both,
and let us say:
A chicken designated for producing eggs, it,
the chicken,
and its egg —
Beit Shammai say: It may be eaten,
the chicken and its egg,
and Beit Hillel say: It may not be eaten,
neither the chicken nor its egg. And we do not resolve the difficulty, and this is difficult for Rav Naḥman! Since the challenge to Rav Naḥman’s explanation remains unanswered, the Gemara presents another explanation:
The second opinion:
Rather, Rabba said: Actually,
our Mishna is discussing
a chicken designated for eating,
which itself is not muktzeh,
and we are dealing with a Festival that occurs immediately after Shabbat.
And because of
the prohibition of
“preparation”
from an ordinary weekday, Beit Hillel said that the egg may not be eaten, as this is a Torah prohibition, and not because of the prohibition of muktzeh, which is a rabbinic prohibition.
And Rabba holds: Every egg that is laid today,
every egg that was laid now, on a Festival that falls on Sunday,
was completed yesterday,
on Shabbat,
it was completed,
the egg was completed and became prepared in the hen’s womb at that time.
According to Rabba, anything that was not prepared for Shabbat or a Festival from an ordinary weekday, but was prepared on the Shabbat preceding a Festival, or was prepared on the Festival preceding Shabbat, is forbidden to eat, since the Torah said that all food for Shabbat and Festivals must be prepared and made ready while it is still daytime, specifically on ordinary weekdays .
And Rabba follows his own reasoning,
that there is a prohibition against eating something that is “lacking preparation” on weekdays, even when its preparation is at the hands of Heaven.
As Rabba said: What
is
this
[Exodus 16:5]
that is written: “On the sixth day,
they shall prepare what they bring”?
If this is meant to teach that one should bake and cook on Friday for the Shabbat meals, we have already learned this from another verse.
For the verse says [in verse 23]: “A holy Shabbat to the Lord is tomorrow. What you bake—you shall bake [today, on Friday, and not tomorrow, on Shabbat]. And whatever you cook—you shall cook [today, on Friday].”
Rather, the verse “they shall prepare” comes to teach you even concerning preparation that takes place at the hands of Heaven: it is permitted only if it was already prepared on a weekday for Shabbat. For the Torah regarded the Shabbat meal as significant and required that it be prepared and designated from the weekday.
Therefore, only a
weekday prepares for Shabbat, and
only a
weekday prepares for Yom Tov.
Yom Tov does not prepare for Shabbat, and Shabbat does not prepare for Yom Tov.
Therefore, any food on Shabbat or Yom Tov that was not prepared on the preceding weekday is muktzeh, even if it was prepared on the preceding Shabbat. Consequently, the egg that was laid on the Yom Tov immediately following Shabbat was prohibited.
Abaye said to
Rabba:
If so—
according to you, that the prohibition is because the preparation of the egg was completed yesterday, on Shabbat—
an ordinary Yom Tov,
which falls on one of the weekdays that is not adjacent to Shabbat, and on which an egg is laid,
should be permitted,
the egg being permitted to eat, since its preparation was completed yesterday, on a weekday!?
Rabba said to him: Indeed, by Torah law it is permitted, but the Sages prohibited it,
as a decree because of a Yom Tov
that
follows Shabbat.
Abaye said to Rabba: If so,
an ordinary Shabbat
that is not preceded by Yom Tov, on which an egg is laid—
it should be permitted,
the egg being permitted to eat raw, without cooking, since its preparation was completed on Friday! -
For according to your words, the prohibition is only on account of preparation, and the egg is not muktzeh because it was laid by a hen [which is muktzeh on Shabbat], since the prohibition against slaughter applies only to the hen and is not necessary as preparation for the egg that emerges from it; there is no need to violate the prohibition against slaughter in order to permit the egg!?
Rabba said to him: The Sages also prohibited eating an egg laid on an ordinary Shabbat,
as a decree because of Shabbat following Yom Tov.
And Abaye challenged him:
Do we issue a decree
that is, did they decree against an egg that was prepared on a weekday and laid on Shabbat, out of concern that people might come to violate the prohibition of lacking preparation, by eating an egg that was prepared on a Yom Tov occurring on the eve of Shabbat?
But it was taught in a beraita: One who slaughters a hen
on Yom Tov
and finds fully formed eggs inside it—
they are
permitted to eat on Yom Tov.
This implies that the beraita is speaking even of a Yom Tov that follows Shabbat, and even if the eggs were completed on Shabbat, they are not prohibited because of lacking preparation. For as long as they are in their mother’s womb, they are part of its body, and the hen itself was “prepared” from the preceding day, during the daytime [and the absence of the act of slaughter is not considered a deficiency in its preparation].
And if it is so,
that they decreed against an egg laid on a Yom Tov that follows a weekday, out of concern that people might come to permit an egg laid on a Yom Tov that follows Shabbat,
let them also decree
against eggs found inside a hen, which are permitted according to the basic law, even when it was slaughtered on a Yom Tov that follows Shabbat, since as long as they have not been laid they are like one of its limbs, but if the decree is issued out of concern that people will eat another egg that is prohibited, here too let them decree
because of those
eggs
that are laid on their respective days,
those laid today, which are prohibited because of lacking preparation.
He said to him,
Rabba:
Fully formed eggs inside their mother—
this is an uncommon matter,
and with regard to
an uncommon matter—
the Sages did not issue a decree.
But Yom Tov following Shabbat, or Shabbat following Yom Tov, are common occurrences. Therefore, they decreed against an egg laid on Yom Tov or Shabbat that followed a weekday, because of an egg laid on Yom Tov or Shabbat for which there had been no preparation.
The third opinion:
Rav Yosef said:
The prohibition against eating an egg laid on Yom Tov always concerns a hen designated for eating, and the egg is prohibited neither because of muktzeh, nor because it is nolad, nor because of lacking preparation on a weekday.
Rather, the prohibition is due to
a decree because of “fruit that falls,”
the fruit that falls from a tree on Shabbat and Yom Tov, which is prohibited to eat, for the reason that will be explained. The Sages also issued a decree concerning an egg laid on Yom Tov, because it too resembles fruit that falls, and they prohibited it in the same manner.
Abaye understood that Rav Yosef had said that they decreed against an egg lest one come to eat fruit that falls. Therefore
Abaye said to him:
But
fruit that falls
on Yom Tov—
what is the reason
that it is prohibited to eat?