Text version of this daf: original and translation
Bava Kamma 3b (ג:) — the Talmud in English
Bava Kamma 3b (בבא קמא ג:): ואי דלא אפקרינו , אם מדובר שלא הפקיר את האבן והסכין, גם אז לא מסתבר שדברי רב פפא מתייחסים אליהם, ד אי לשמואל, דאמר כולם [כל תקלה, כולל השייכת לו] מבורו למדנו לחייב עליהן…
Original text — Bava Kamma 3b (ג:)
ואי דלא אפקרינו
, אם מדובר שלא הפקיר את האבן והסכין, גם אז לא מסתבר שדברי רב פפא מתייחסים אליהם, ד
אי לשמואל, דאמר כולם
[כל תקלה, כולל השייכת לו]
מבורו למדנו
לחייב עליהן, אם כן,
היינו
[הריהו תולדה של]
בור
, וכיון שהסיבות לחיוב בהם דומות לבור, אין סברא לחלק בדינם, וכפי שהגמרא תאמר בהמשך.
ואי לרב, דאמר כולם
[כל תקלה שלא הפקירה]
משורו למדנו
לחייב בה, [שכן, מה שורו שהוא ממונו, אם הזיק חייב, אף כל שהוא ממונו אם הזיק חייב], אם כן,
היינו
תולדה ד
שור
, ולא תולדה דבור, וזה כבר נתבאר שדברי רב פפא לא נאמרו על תולדת השור, כי דינה כמו השור.
והגמרא ממשיכה, שגם לדברי שמואל הסובר שזה תולדת הבור [וכן כשלא הפקירו לכולי עלמא], לא מסתבר שדברי רב פפא נאמרו על זה , שכן:
מאי שנא
, במה שונה הוא ה
בור, שכן
החומרא המיוחדת שבו היא בכך ש
תחילת עשייתו לנזק
, מתחילת עשייתו עומד ומוכן הוא להזיק ,
ו
הוא
ממונך
, כלומר, ההיזק בא על ידך.
ו
חובת
שמירתו
שלא יזיק מוטלת
עליך.
הרי
הני נמי
, תולדות הבור [אבנו סכינו ומשאו], גם הם,
תחילת עשייתן לנזק
, מתחילה שנעשו לבור [דהיינו כשהונחו שם], היו עומדים לנזק,
ו
הן
ממונך,
שהיזק בא על ידך,
ו
חובת
שמירתן
שלא יזיקו מוטלת
עליך.
וכיון שהם דומים לחלוטין לאב, אין סברא שדינם יהיה שונה מדין הבור.
מסיקה הגמרא:
אלא,
אכן
תולדה דבור
דינה
כבור!
וכי קאמר רב פפא
, ומה שאמר רב פפא שיש תולדות שאין דינם כאב,
אתולדה
[על תולדה]
דמבעה
אמר כן.
והגמרא דנה בכך:
תולדת המבעה שהנחת שאין דינה כאב,
מאי ניהו
[מהי]?
אי
[אם] נפרש
ל
פי
שמואל, דאמר
[בהמשך העמוד]
מבעה זו השן
, שהאב "מבעה" ששנינו במשנה הכוונה ל"שן", אם כן, תולדת המבעה, הכוונה לתולדת השן;
הא
כבר
אוקימנא
[העמדנו, הסקנו]
דתולדה דשן
דינה
כשן,
ודברי רב פפא לא נאמרו על תולדת השן. ואם כן, לפי שמואל, לא ניתן להעמיד את דברי רב פפא בתולדה של מבעה.
ו
אי
[ואם] נפרש
ל
פי
רב, ד
נחלק על שמואל, ו
אמר
שהאב
"מבעה"
ששנינו במשנה
זה אדם
המזיק, אם כך, לא יתכן לומר שדברי רב פפא נאמרו לגבי תולדת המבעה, כי אם פירושו של "מבעה" הוא אדם המזיק,
מאי אבות ומאי תולדות אית ביה?
וכי איזה אבות ותולדות יש באדם המזיק!? [כלומר, היות ואין תולדות, אין נחשב גם כאבות]. וממילא לא יתכן לומר שדברי רב פפא נאמרו על תולדות האדם.
וכי תימא,
שמא תאמר, שה
אב
של אדם המזיק הוא אדם המזיק כשהוא
ניעור,
וה
תולדה
היא באדם המזיק כשהוא
ישן
, ועל תולדה זו אמר רב פפא שאין דינה כאב.
הרי אי אפשר לומר כן: כי
והתנן
, שנינו במשנה [לקמן כו א]:
אדם מועד לעולם,
בין שוגג בין מזיד,
בין ער בין ישן
, ומשלם נזק שלם. הרי מבואר שדין הישן הוא כדין הער, ואף אם נאמר שישן הוי תולדה, הרי נתבאר שדינו כיוצא בו, כמו האב. והגמרא מנסה למצוא תולדה לאדם, שעליו נסובו דברי רב פפא:
אלא
, יש לומר,
אכיחו
[על רוק הפה]
וניעו
[ועל ליחת החוטם ] של אדם שהזיקו, שהן בגדר "תולדה", עליהן אמר רב פפא שאין דינם כאב.
הגמרא דוחה אפשרות לומר כן:
היכי דמי
, באיזה אופן מדובר שהם הזיקו?
אי בהדי דאזלי קמזקי
, אם בתוך כדי הילוכן הזיקו כגון, שנפלו על בגד שיראין וטנפוהו, או שנפלו לתוך המשקין ומאסום. אם כן,
כחו הוה
, הרי הם הזיקו מכוחו של האדם, ונחשבים לאב כאדם המזיק עצמו, וחייבים כמותו.
ו
אי בתר דנייח
, אם הזיקו לאחר שנחו על הקרקע, ואדם החליק עליהם וניזוק , אם כן, אין זה כלל תולדת האדם, אלא
בין לרב ובין לשמואל
, שנחלקו לגבי תקלה שלא הפקירה בעליה אם דינה כבור או כשור, אבל כשהפקירה כמו כאן, שודאי הפקירם, מודים שניהם ד
היינו בור
, הרי הם תולדה של בור. וזה כבר נתבאר שתולדת הבור כבור.
ומסיקה הגמרא:
אלא
ודאי,
תולדה דמבעה
דינו
כמבעה
, ודברי רב פפא לא נאמרו על ה"מבעה" .
וכי קאמר רב פפא
, ומה שאמר רב פפא שיש תולדות שאין דינן כאב,
אתולדה
[על תולדה]
דאש
אמר כן.
והגמרא באה לדחות הנחה זו, ושואלת:
תולדה דאש
, שהנחת שדברי רב פפא עליה נסובו,
מאי ניהו
[מהו]?
אילימא
, אם נאמר שהכוונה ל
אבנו סכינו ומשאו שהניחן בראש גגו, ונפלו ברוח מצויה,
והזיקו
, והוי תולדה דאש משום שכח אחר [הרוח] מעורב בהם.
היכי דמי
, באיזה אופן מדובר שהזיקו?
אי בהדי דאזלו קא מזקי
, אם בתוך כדי הליכתם [נפילתם] הזיקו, כגון שנפלו על כלים ושברום, אם כן,
היינו
[הריהם תולדה של]
אש
. ואין זה מסתבר שאין דינם כאב, שכן:
מאי שנא
, במה שונה היא ה
אש,
שהחומרה המיוחדת שבה היא
דכח אחר מעורב בה,
ו
היא
ממונך
כלומר, ההיזק בא על ידך,
ו
חובת
שמירתה
שלא תזיק היא
עליך.
הרי
הני נמי,
תולדות האש האלו, אף הם
כח אחר מעורב בהן, ו
הן
ממונך
, שההיזק בא על ידך,
ו
חובת
שמירתן
שלא יזיקו
עליך
. וכיון שהן דומים לאב, אין סברא שדינן יהיה שונה מדין האב.
אלא
, אכן
תולדה דאש
דינה
כאש! וכי קאמר רב פפא אתולדה דרגל
, מה שאמר רב פפא, נסוב על תולדת הרגל שאין דינה כאב.
ותמהה הגמרא:
הא אוקימנא
[הרי העמדנו, הסקנו] כבר ש
תולדה דרגל
דינה
כרגל?!
מפרשת הגמרא את דבריה: אכן כל תולדות הרגל כרגל. מלבד
בחצי נזק צרורות
, בהמה שהיתה מהלכת והתיזה ברגליה צרורות, וצרורות אלו שיברו את הכלים, שאינה משלמת אלא חצי נזק,
דהלכתא גמירי לה
, שכך היא ההלכה שקיבל משה מסיני.
צרורות אלו שהזיקו הינן תולדת הרגל, ומכל מקום, אין דינן כרגל ומשלם עליהן רק חצי נזק. וזהו מה שאמר רב פפא שיש תולדה שהיא לא כיוצא בה, שאין דינה כאב.
ומקשה הגמרא:
ואמאי קרי לה תולדה דרגל
, כיון שאין משלמת נזק שלם אלא חצי נזק כקרן, למה נקראת תולדה דרגל, ולא תולדה דקרן?
משיבה הגמרא:
לשלם מן העליה
, אם הזיקה והנזק יותר משוויה של הבהמה המזיקה, משלם הבעלים את הנזק מביתו, כדין הרגל. ולכן נקראת היא תולדה דרגל ולא תולדה דקרן, כי הקרן משלם רק "מגופה", כלומר, מן גוף הבהמה המזיקה [או משלם מביתו עד שיווי הבהמה המזיקה, ונחלקו בדבר רבי עקיבא ורבי ישצעאל לקמן בפרק המניח]. ואם שוייה של הבהמה המזיקה הוא פחות מחצי הנזק, מפסיד הניזק.
אך מקשה הגמרא על התירוץ:
והא מבעי בעי רבא
, והרי רבא נסתפק בדבר זה,
דבעי רבא: חצי נזק
שמשלמים ב
צרורות
, האם רק
מגופו
של המזיק
משלם
וכמו בקרן,
או מן העלייה משלם?
וכיון שספק הוא אם משלם מן העליה ודאי שלא משום כן נקראת תולדה דרגל!? משיבה הגמרא: אמנם
לרבא מבעיא ליה
[הוא מסתפק], אבל
לרב פפא פשיטא ליה
, ברור לו שמשלם מן העלייה, ולכן נקראת תולדה דרגל.
ומקשה הגמרא: מכל מקום,
לרבא, דמבעיא ליה
[המסתפק] אם משלם מן העליה,
אמאי קרי לה תולדה דרגל
, למה נקראת היא תולדת הרגל ולא תולדת הקרן?
הגמרא מתרצת:
לפוטרה ברשות הרבים
, כשהזיקה בצרורות ברשות הרבים, הרי היא פטורה, כשם שהרגל פטורה ברשות הרבים [כנדרש מהפסוק "ושלח וכו' ובער בשדה אחר" וממעטים ולא ברשות הרבים]. אבל הקרן חייבת ברשות הרבים. וכיון שבצרורות הדין בזה הוא כרגל, לכן נקראים צרורות תולדה דרגל ולא דקרן.
ועתה הגמרא באה לבאר מהו "מבעה" ששנינו במשנה:
שנינו במשנתנו במנין ארבעת אבות הנזיקין:
המבעה וההבער.
ודנה הגמרא:
מאי מבעה?
ומביאה הגמרא שנחלקו רב ושמואל בפירוש "מבעה":
רב אמר, מבעה
ששנינו במשנה,
זה אדם
המזיק בגופו.
ושמואל אמר, מבעה
ששנינו במשנה,
זה השן
[בהמה האוכלת להנאתה בשדה אחר].
ומבארת הגמרא, ששניהם נסמכו על דברי הפסוקים, לפרש את שיטתם:
רב אמר: מבעה זה אדם,
שכן מצאנו בדברי הנביא [ישעיה כ"א]:
אמר שומר
[הקדוש ברוך הוא]:
אתא בוקר
[מגיעה שעת הגאולה לצדיקים],
וגם לילה
[וגם חושך לרשעים].
אם תבעיון, בעיו,
שובו אתיו" [אם תבקשו בקשתכם למהר הקץ, תשובו בתשובה, ותבקשו מחילה ]. הרי שלגבי אדם מוזכר לשון "בעיו", שהיא לשון מבעה.
ושמואל אמר: מבעה זה השן, דכתיב,
שכן מצאנו בדברי הנביא [עובדיה א]:
"איך נחפשו עשו, נבעו מצפוניו"
[איך יחפשו בבתי עשו, ויבקשו את מה שהצפין והטמין].
שואלת הגמרא:
מאי משמע,
כיצד משמע מפסוק זה שמבעה זה השן?
ומשיבה הגמרא שהראיה היא מתרגום הפסוק:
הראיה היא
כדמתרגם רב יוסף
[כפי שרב יוסף היה מביא בשם תרגום יונתן ]:
איכדין אתבליש עשו
[איך חיפשו בבתי עשו],
אתגלין מטמרוהי,
נתגלו אוצרותיו הטמונים. הרי ש"נבעו" בלשון תרגום הוא לשון גילוי. לפיכך מפרש ש"מבעה" זה השן, שמבעה הוא מלשון מגולה, וזהו השן, שלפעמים מגולה ולפעמים מכוסה.
ומבארת הגמרא:
ורב, מאי טעמא לא אמר כשמואל?
כיון שאפשר לפרש גם לשון "גילוי", והכוונה לשן, למה רב לא פירש כן?
אמר לך
רב:
מי קטני "נבעה"?!
האם שנינו במשנה "נבעה"?! כלומר, אם כדבריך, שמבעה הוא לשון של גילוי, היה לתנא לקרוא לשן "נבעה", שמשמעותו היא, שהוא עצמו נגלה, ולא "מבעה", שמשמעותו היא שהוא מגלה דבר אחר.
וחוזרת הגמרא ושואלת:
ושמואל, מאי טעמא לא אמר כרב?
כיון שאפשר לפרש גם שהכוונה לאדם המזיק, למה שמואל לא פירש כן? משיבה הגמרא:
אמר לך
שמואל:
מי קטני בועה?
האם שנינו במשנה "בועה"? כלומר, לדבריך, שהתנא קרא לאדם מבעה כלשון הפסוק, הרי מתאים היה לקוראו "בועה" מלשון "בעיו" .
וחוזרת הגמרא ושואלת לטעמו של רב:
מכדי, קראי לא כמר דייקי ולא כמר דייקי,
הרי הפסוקים אינם מדוייקים ותואמים לא עם פירוש רב ולא עם פירוש שמואל, ואם כך חוזרת השאלה:
רב, מאי טעמא לא אמר כשמואל?
משיבה הגמרא:
תנא
, התנא במשנה שונה
שור, ו
זה כולל בתוכו
כל מילי דשור
, כל סוגי המזיק של השור שהם: קרן, שן, ורגל, ואם כן, השן כבר שנויה במשנתנו, לפיכך מפרש רב שמהבעה זה אדם.
ומקשה הגמרא:
ושמואל נמי, הא תנא ליה שור
, הרי המשנה שונה שור הכולל את השן, וכיצד מפרש שמבעה זה השן?!
ומשיבה הגמרא:
אמר רב יהודה
: שמואל סובר כי
תנא שור לקרנו
, השור האמור במשנה הכוונה ל"קרן" בלבד, והשן לא כלול בזה,
ו
לכן תנא
מבעה לשינו.
המשנה עושה צריכותא בין השור למבעה: לא הרי השור כהרי המבעה". וכפי שנתבאר לעיל, הכוונה היא, שהשור חמור יותר מהמבעה. לאחר שפירש רב יהודה מהו השור ומהו המבעה, מביאה הגמרא כיצד מפרש את הצריכותא לפי שמואל.
לא ראי הקרן,
לא הרי הקרן החמור,
ש
כן
אין הנאה להזיקו, כראי השן
הקלה,
שיש הנאה להזיקה
. ולכן, אילו כתבה התורה רק את חיוב התשלום על היזק הקרן, לא היינו יכולים ללמוד את חיוב התשלום עבור היזק השן ממנו.
Translation
Rather,
indeed,
the derivative of Fire
its law is
like Fire! And when Rav Pappa speaks, he is referring to the derivative of Foot
what Rav Pappa said concerned the derivative of Foot, whose law is not like that of its primary category.
The Gemara is astonished:
Did we not establish
that is, did we not already establish and conclude that
the derivative of Foot
its law is
like Foot?!
The Gemara explains its statement: Indeed, all derivatives of Foot are like Foot, except for
half-damage caused by pebbles
—where an animal was walking and kicked up pebbles with its feet, and these pebbles broke vessels, for which it pays only half-damage—
as it was learned as a halakha
that this is the halakha that Moses received at Sinai.
These pebbles that caused damage are a derivative of Foot, and nevertheless their law is not like Foot, and he pays only half-damage for them. This is what Rav Pappa said: There is a derivative that is not like its primary category, whose law is not like that of the primary category.
The Gemara raises an objection:
And why call it a derivative of Foot
since it does not pay full damage but only half-damage, like Horn, why is it called a derivative of Foot rather than a derivative of Horn?
The Gemara answers:
To make it exempt in the public domain
if it caused damage there and the damage exceeds the value of the damaging animal, the owners pay the damage from their own property, as is the law with Foot. Therefore, it is called a derivative of Foot and not a derivative of Horn, because for Horn one pays only “from its body”—that is, from the body of the damaging animal [or one pays from his own property only up to the value of the damaging animal; Rabbi Akiva and Rabbi Yishmael dispute this matter below, in the chapter “The One Who Sets Aside”]. And if the value of the damaging animal is less than half the damage, the injured party bears the loss.
But the Gemara challenges this answer:
But Rava raised this as a doubt
for Rava was uncertain about this matter,
for Rava raised the question: With regard to half-damage
that is paid for
pebbles,
does he pay only
from the body
of the damager,
does he pay
as with Horn,
or does he pay from the upper estate?
And since it is uncertain whether he pays from the upper estate, certainly it is not for this reason that it is called a derivative of Foot! The Gemara answers: Indeed,
for Rava it is a matter of doubt
that is, he is uncertain; but
for Rav Pappa it is obvious
that he pays from the upper estate, and therefore it is called a derivative of Foot.
The Gemara asks: Nevertheless,
with regard to Rava, who is uncertain
whether he pays from the upper estate,
why call it a derivative of Foot
why is it called a derivative of Foot rather than a derivative of Horn?
The Gemara answers:
To make it exempt in the public domain
when it caused damage through pebbles in the public domain, it is exempt, just as Foot is exempt in the public domain [as derived from the verse, “And he sends forth, etc., and it consumes in another’s field,” from which they exclude damage not caused in the public domain]. But Horn is liable in the public domain. Since the law of pebbles in this respect is like that of Foot, pebbles are therefore called a derivative of Foot and not of Horn.
Now the Gemara proceeds to explain what “Maveh,” which we learned in the Mishna, means:
We learned in our Mishna, in the enumeration of the four primary categories of damages:
Maveh and Fire.
The Gemara discusses this:
What is Maveh?
The Gemara cites a dispute between Rav and Shmuel in interpreting “Maveh”:
Rav said: Maveh
that we learned in the Mishna
is a person
who causes damage with his body.
And Shmuel said: Maveh
that we learned in the Mishna
is Tooth
that is, an animal that eats for its benefit in another’s field.
The Gemara explains that both relied on biblical verses to explain their respective opinions:
Rav said: Maveh is a person,
for we find in the words of the prophet [Isaiah 21]:
“The watchman said”
that is, the Holy One, blessed be He:
“Morning has come”
the time of redemption for the righteous has arrived,
“and also night”
and darkness for the wicked.
“If you will seek, seek;
return and come”—[if you seek to hasten the end by making your request, return in repentance and ask forgiveness]. Thus, with regard to a person, the expression “seek” is mentioned, which is the expression underlying Maveh.
And Shmuel said: Maveh is Tooth, as it is written,
for we find in the words of the prophet [Obadiah 1]:
“How Esau was searched out; his hidden places were revealed”
that is, how they searched through the houses of Esau and sought what he had hidden and concealed.
The Gemara asks:
What is the indication,
how does this verse indicate that Maveh is Tooth?
The Gemara answers that the proof is from the translation of the verse:
The proof is
as Rav Yosef translates
as Rav Yosef would cite in the name of the Targum of Jonathan
“How Esau’s hidden things were searched out,”
that is, how they searched through the houses of Esau;
“his hidden treasures were revealed,”
his concealed treasures were exposed. Thus, in the language of the translation, “were revealed” is an expression of uncovering. Accordingly, he explains that “Maveh” is Tooth, since Maveh derives from an expression of being exposed, and this is Tooth, which is sometimes exposed and sometimes covered.
And the Gemara explains:
And as for Rav, why did he not say in accordance with Shmuel? Since it is possible to interpret the term mav'e also as an expression of revealing, with reference to the tooth, why did Rav not interpret it in this manner?
Since the word can also be understood as meaning “revealing,” referring to the tooth, why did Rav not explain it in that way?
Rav
Rav could say to you:
Did we recite “niv'a”?! That is, if it is as you say, that mav'e is an expression of revealing, the tanna should have called the tooth niv'a, meaning that it itself is revealed, and not mav'e, meaning that it reveals something else.
Did we learn the word “niva'a” in the Mishna? In other words, if it is as you say—that mav'eh means “revealing”—the tanna should have called the tooth niva'a, meaning that it itself is revealed, and not mav'eh, meaning that it reveals something else.
And the Gemara returns and asks:
And as for Shmuel, why did he not say in accordance with Rav? Since it is possible to interpret the term as referring to a person who causes damage, why did Shmuel not interpret it in this manner? The Gemara answers:
Since it is also possible to explain that the reference is to a person who causes damage, why did Shmuel not explain it in that way? The Gemara answers:
Shmuel
Shmuel could say to you:
Did we recite “bo'a”? That is, according to your view, that the tanna called the person mav'e in accordance with the language of the verse, it would have been appropriate to call him bo'a, from the expression ba'e.
Did we learn the word “bo'a” in the Mishna? In other words, according to you, since the tanna called the person mav'eh in the language of the verse, it would have been more appropriate to call him bo'a, from the expression meaning “requesting”.
And the Gemara returns and asks according to Rav’s reasoning:
Granted, the verses are precise neither according to this Master nor according to that Master, meaning that the verses do not correspond precisely either to Rav’s interpretation or to Shmuel’s interpretation; and if so, the question returns:
the verses do not correspond precisely either to Rav’s interpretation or to Shmuel’s interpretation. The question therefore arises again:
And as for Rav, why did he not say in accordance with Shmuel?
The Gemara answers:
The tanna
the tanna in the Mishna recites
“an ox,” and
this includes
all the types of ox-caused damage—all the types of damage caused by an ox, namely, horn, tooth, and foot. If so, the tooth has already been taught in our Mishna. Therefore, Rav interprets mav'e as referring to a person.
The Gemara raises an objection:
The Gemara challenges this:
But as for Shmuel as well, the Mishna has already taught “an ox,” meaning that “an ox” includes the tooth; so how does he interpret mav'e as referring to the tooth?!
The Mishna taught “an ox,” which includes the tooth; how, then, does Shmuel explain that mav'eh refers to the tooth?!
The Gemara answers:
Rav Yehuda said:
Shmuel maintains that
the tanna taught “an ox” with regard to its horn; the ox mentioned in the Mishna refers only to “horn,” and the tooth is not included in it.
the ox mentioned in the Mishna refers only to the horn, and the tooth is not included in it;
And
therefore he taught
“mav'e” with regard to its tooth.
The Mishna establishes a tzrikhta between “an ox” and mav'e: “The case of an ox is not like the case of mav'e.” As explained above, this means that an ox is more stringent than mav'e. After Rav Yehuda explained what “an ox” and mav'e refer to, the Gemara presents how he interprets the tzrikhta according to Shmuel.
The case of horn is not like
the more stringent case of horn,
which
thus
does not derive benefit from causing damage, unlike the case of tooth
the less stringent case,
which derives benefit from causing damage. Therefore, if the Torah had written only the obligation to pay for damage caused by horn, we could not have derived from it the obligation to pay for damage caused by tooth.
Therefore, if the Torah had stated only the obligation to pay for damage caused by the horn, we could not have derived from it the obligation to pay for damage caused by the tooth.