Text version of this daf: original and translation
Bava Kamma 3a (ג.) — the Talmud in English
Bava Kamma 3a (בבא קמא ג.): And a proof of this is: and so it is written says (I Kings 14:10): “ As one burns the dung completely.” Just as the tooth, called “dung,” consumes the food completely…
Original text — Bava Kamma 3a (ג.)
וראיה לדבר,
וכן הוא
[הכתוב]
אומר
[מלכים א, יד י]: "
כאשר יבער
הגלל עד תומו
". כמו שמבער השן [הנקרא "גלל"] את המאכל עד תומו. [השן נקראת גלל, מלשון גילוי, שלפעמים השן מגולה ולפעמים היא מכוסה ].
ודנה עתה הגמרא מדוע הוצרך התנא בברייתא להביא הוכחה גם ללימוד השן וגם ללימוד הרגל:
אמר מר
בברייתא:
"ושלח" זו הרגל,
והביא התנא הוכחה לכך:
וכן הוא אומר "משלחי רגל השור והחמור".
ומדייקת הגמרא בדברי התנא:
טעמא,
הטעם לפרש ולומר ש"ושלח" זה הרגל, הוא רק מפני
דכתב רחמנא,
שהתורה כתבה פסוק נוסף
, "משלחי רגל השור והחמור".
ומקשה הגמרא:
הא לאו הכי, במאי מוקמת לה!?
הרי גם לולי הראיה מהכתוב "משלחי רגל השור והחמור", גם היינו מפרשים ש"ושלח" זה הרגל, כי במה תעמידנו אם לא ברגל? כי
אי
אם תרצה להעמידו ב
קרן
, הא
כתיב
, הרי חיוב קרן כבר נאמר בתורה. ו
אי
, ואם תרצה להעמידו ב
שן,
הא
כתיב,
הרי כבר נאמר חיובו בכתוב "וביער בשדה אחר". ואם כן, מדוע הוצרך התנא להביא הוכחה ממקום אחר לכוונת התורה ש"ושלח" זה הרגל!?
והגמרא מתרצת:
איצטריך
, היה התנא צריך להביא ראיה לכך, כי לולי הראיה,
סלקא דעתך אמינא,
היה עולה בדעתנו לומר ש
אידי ואידי
[זה וזה], גם "ושלח את בעירה" וגם "וביער בשדה אחר", שניהם נאמרו
אשן
[לחייב על נזקי השן].
והא,
זה שאמר הכתוב "וביער בשדה אחר", שמשמעותו שמבער לגמרי, בא לחייב במקום
דמכליא קרנא
[שכילתה השן את כל פירות השדה, דהיינו, את כל ה"קרן" של השדה, באכילתה], כגון, שכילתה ערוגה באופן שאין סופה לחזור ולצמוח. ו
הא,
ומה שנאמר "ושלח את בעירה" בא הכתוב לחייב גם במקום
דלא מכליא קרנא
[שלא כילתה את ה"קרן" באכילתה] כגון, שאכלה שחת [תבואה בתחילת גידולה] שסופה לשוב ולצמוח, אם כי לא כפי שהיתה תחילה. והיינו אומרים שבא הכתוב לרבות שגם באופן כזה חייב, לכן
קא משמע לן
התנא בברייתא שהפסוק "משלחי רגל" מלמד ש"ושלח את בעירה" בא לחייב על נזקי רגל, ולא על נזקי שן.
אך שואלת הגמרא:
והשתא, דאוקימנא ארגל,
עתה, למסקנא, שהפסוק "ושלח" בא לחייב על נזקי רגל, ושן נלמדת מהפסוק "ובער" בלבד, אם כן, נזקי
שן
באופן
דלא מכליא קרנא, מנלן
, מנין למדנו לחייב שן שלא מכליא קרנא?
מתרצת הגמרא:
דומיא דרגל
[בדומה לרגל], כלומר, דין השן נלמד בהיקש מדין הרגל הכתוב עימה יחד:
מה,
כמו
רגל, לא שנא
[אינו שונה] הדין אם זה
מכליא קרנא, ולא שנא
[ואינו שונה] אם זה
לא מכליא קרנא
, בשניהם חייב,
אף
ה
שן
, לא תחלק בה, ו
לא שנא מכליא קרנא ולא שנא לא מכליא קרנא,
חייב.
ועתה הגמרא מקשה קושיא דומה על החלק השני של הברייתא:
אמר מר
בברייתא: "
ובער" זו השן.
ומביא התנא הוכחה לכך:
וכן הוא אומר "כאשר יבער הגלל עד תומו"
.
ודנה הגמרא בדברי הברייתא: משמע מדברי התנא,
כי טעמא
, הטעם שאנו יודעים ש"ובער" זה השן, הוא מפני שמצאנו
דכתב רחמנא "כאשר יבער הגלל עד תומו".
וקשה:
הא
ב
לאו הכי, במאי אוקמינא לה!?
הרי גם ללא ראיה יש להעמיד "ובער" לחייב נזקי השן, כי באיזה מזיק נעמידו?
אי
אם תרצה להעמידו ב
קרן
, הא
כתיב
, הרי כבר נאמר חיובו בפסוק.
ואי
, ואם תרצה להעמידו ב
רגל,
הא
כתיב
, הרי כבר נלמד מ"ושלח את בעירה", ומדוע אם כן, הוצרך התנא להביא הוכחה ממקום אחר לכוונת התורה ב"ובער"? מתרצת הגמרא:
איצטריך
, היה צריך התנא להביא הוכחה ממקום אחר, כי לולי הראיה,
סלקא דעתך אמינא
, היה עולה בדעתנו לומר, כי
אידי ואידי
[זה וזה], גם "ושלח את בעירה", וגם "בער בשדה אחר", שניהם נאמרו
ארגל
[לחייב על נזקי הרגל].
הא,
מה שנאמר "ובער בשדה אחר", בא לחייב גם היכא
דאזיל ממילא
, שהלכה מעצמה לשדה אחר והזיקה.
הא,
מה שאמר "ושלח את בעירה" [מלשון שליחות] בא לחייב היכא
דשלח שלוחי
, ששלחה בעליה מתוך כוונה לרעות בשדה חברו.
קא משמע לן
התנא בברייתא, כי מן הפסוק "כאשר יבער הגלל עד תומו" אנו לומדים ש"בער בשדה אחר" בא לחייב על נזקי השן, ולא על נזקי הרגל.
שואלת הגמרא:
והשתא, דאוקי אשן,
עתה למסקנה, שהפסוק "ובער בשדה אחר" בא לחייב על נזקי השן, ורגל נלמד מהפסוק "ושלח" בלבד, אם כן,
רגל דאזלה ממילא, מנלן
, מנין למדנו לחייב על נזקי הרגל שאזלא ממילא?
מתרצת הגמרא:
דומיא דשן
, דין הרגל נלמד בהיקש מדין השן, הכתוב יחד עמו:
מה שן, לא שנא
[אינו שונה] הדין, אם הוא
שלחה
שלוחי
לרעות בשדה אחר ואכלה שם,
לא שנא
[ואינו שונה] הדין היכא
דאזל ממילא
, שהבהמה הלכה מעצמה לרעות בשדה אחר ואכלה, בשניהם חייב.
אף
ה
רגל,
לא תחלק בה,
לא שנא שלחה שלוחי,
ו
לא שנא אזלה ממילא
, חייב.
ומקשה הגמרא שמ"ושלח" היינו יכולים ללמוד את שני האבות:
ולכתוב רחמנא "ושילח"
, יאמר הכתוב "ושלח את בעירה" בלבד,
ולא בעי
, ולא יצטרך לומר
"וביער
בשדה אחר", היות,
דמשמע
מ"ושלח"
רגל, ומשמע שן
, שהרי הוא מתפרש גם על נזקי רגל וגם על נזקי השן,
והגמרא מביאה את הראיות לכך:
משמע רגל
, כפי שנתבאר בברייתא,
דכתיב "משלחי רגל השור והחמור", ומשמע
גם
שן, דכתיב
[בפרשת האזינו כד]:
"ושן בהמות אשלח בם"
, הרי שלשון "ושלח" משמע גם על נזקי השן, ואם כך, מ"ושלח" לחוד אנו כבר יודעים לחייב גם על נזקי הרגל וגם על נזקי השן. וקשה, לשם מה נאמר "ובער בשדה אחר"?
מתרצת הגמרא:
אי לאו קרא יתירה
, לולי הוסיפה התורה ואמרה גם "ובער",
הוה אמינא
, הייתי אומר שאין כוונת התורה ב"ושלח" לחייב גם על הרגל וגם על השן, אלא
או הא, או הא
, רק את אחד מהם, או זה או זה:
או
שכוונת התורה ב"ושלח" לחייב רק על נזקי ה
רגל,
ולא על נזקי השן, והייתי אומר כן משום שרגל יש לו חומרא
דהזיקו מצוי,
לפי שהבהמה רגילה לילך ולהזיק דרך הילוכה, לכן החמירה התורה יותר שיש לבעליה לשומרה, אבל על נזקי השן שאין בה את החומרא האת, לא חייבה.
או
שהייתי מפרש שכוונת התורה לחייב על נזקי ה
שן
, והייתי אומר כן משום ששן יש לה חומרא,
דיש הנאה להזיקו
, לפי שהבהמה עושה את הנזק הזה להנאתה, לכן החמירה התורה יותר שיש לבעליה לשומרה. אבל על נזקי הרגל לא חייבה, לפיכך הוסיפה התורה "ובער" ללמדנו על ה"שן", וממילא, מ"ושלח" אנו לומדים את הרגל.
אך הגמרא דוחה את התירוץ:
מכדי,
הרי השן והרגל
שקולין הן
, שווים הם, שאין האחד נחשב חמור מחברו, כיון שלכל אחד יש את חומרתו,
ו
אם כן,
יבואו שניהם
, נלמד את שניהם גם את השן וגם את הרגל מ"ושלח",
דהי מנייהו מפקת
, כי איזה מהם תוציא מהלימוד ולא תלמדנו? כלומר, כיון ששווים הם, הרי אין באפשרותנו ללמוד רק אב אחד, כי את איזה מהם תוציא שלא תלמדנו, הרי שווים הם.
הגמרא מתרצת:
איצטריך
, למרות שהיינו יכולים ללמוד את שניהם מ"ושלח", מכל מקום, היתה התורה צריכה לכתוב גם "ובער".
כי אם היה כתוב רק "ושלח",
סלקא דעתך אמינא,
היינו מעלים בדעתינו לומר,
הני מילי
[דבר זה] שהתורה חייבה על נזקי השן והרגל, הוא רק
היכי דשלח שלוחי
, שבעליה שלחוה לרעות בשדה אחר, והזיקה, כפי שמשתמע מלשון התורה "ושלח את בעירה",
אבל אזלא ממילא, לא.
אם הבהמה הלכה מעצמה לרעות בשדה אחר, לא חייבה התורה את בעליה. לכן
קא משמע לן,
אמרה התורה את הפסוק "ובער בשדה אחר", כדי שממנו נלמד לחייב על שן שאזלא ממילא. ולאחר שנדע שחייב על השן, נלמד מן השן גם לרגל, שאף עליה חייב אפילו באזלא ממילא.
ועתה הגמרא חוזרת לדברי רב פפא, שיש תולדות שאין דינן כאב, ולעיל הנחנו שהכוונה לתולדות השן והרגל. והגמרא באה לבחון זאת, ושואלת:
תולדה דשן מאי היא?
הגמרא משיבה: בהמה
שנתחככה בכותל להנאתה
, והפילתו. וכן בהמה
שטינפה פירות להנאתה
, שנתגלגלה על הפירות להנאתה כדרך הסוסים והחמורים, והפירות הוזקו. וכיון שנזקים אלו עשתה להנאתה, הרי הם תולדת השן, שחומרתה המגדירתה היא "שיש הנאה להזיקה", שההיזק של אכילת הפירות נעשה להנאתה.
ולאחר שביארה הגמרא מהן תולדות השן, דוחה הגמרא את ההנחה שדברי רב פפא נסובו עליהן, כי אין זה מסתבר, שכן:
מאי שנא
, במה שונה הוא ה
שן
שהחומרא המיוחדת שבו היא
דיש הנאה להזיקו, ו
המזיק הוא
ממונך, ו
חובת
שמירתו
שלא יזיק מוטלת
עליך
.
הרי
הני נמי
, תולדות השן, אף הן:
יש הנאה להזיקן, ו
הן
ממונך, ו
חובת
שמירתן
שלא יזיקו מוטלת
עליך
. וכיון שהתולדות דומות לחלוטין לאב, אין סברא שדינן יהיה שונה מדין האב.
והגמרא מסיקה:
אלא,
אכן
תולדות השן
דינן
כ
מו ה
שן!
וכי קאמר רב פפא
שיש תולדות שאין דינן כדין האב, רק
אתולדה
[על תולדה]
דרגל
הוא אמר זאת.
אך הגמרא בוחנת האם הנחה זו נכונה, ושואלת:
תולדה דרגל
-
מאי היא?
בהמה ש
הזיקה בגופה דרך הילוכה
, כגון שבדרך הילוכה דחפה בגופה כלים ושברתם. וכן בהמה שנדבקו כלים
בשערה,
וגררתן ב
דרך הילוכה
עד ששברתן. וכן אם לא הזיקה בגופה או במחובר לו, אלא הזיקה דרך הילוכה
בשליף שעליה
, עם המשאוי שבאמתחתה. וכן אם הזיקה
בפרומביא
[ברסן] ש
בפיה
, או
בזוג
[בפעמון]
ש
תלוי
בצוארה.
וכל אלו, הינן תולדות דרגל. כי חומרת הרגל מגדירתה ש"הזיקה מצוי" כיון שנעשית דרך הילוכה. והרי גם תולדות אילו, כיון שנעשו דרך הילוך, היזקם מצוי.
ולאחר שביארה הגמרא מהן התולדות, דוחה הגמרא את ההנחה שעל תולדות הרגל נאמר שאין דינן כאב, כי אין זה מסתבר, שכן:
מאי שנא
, במה שונה ה
רגל,
שהחומרא המיוחדת שבה היא בכך
דהזיקו מצוי, ו
המזיק הוא
ממונך, ו
חובת
שמירתו
שלא יזיק מוטלת
עליך
.
והרי
הני נמי
, תולדות הרגל, אף הן,
הזיקן מצוי
, כיון שנעשות דרך הילוכה,
ו
הן
ממונך, ו
חובת
שמירתן
שלא יזיקו מוטלת
עליך
. וכיון שהתולדות דרגל דומות לחלוטין לאב, אין סברא שיהיה דינן שונה מדין האב.
אלא,
אכן
תולדה דרגל
דינה
כרגל!
וכי קאמר רב פפא
שיש תולדות שאין דינן כאב,
אתולדה
[על תולדה]
דבור
הוא אמר זאת.
אך הגמרא דוחה הנחה זו, ושואלת:
תולדה דבור
, שרצית לומר שדברי רב פפא נסובו עליה,
מאי ניהו
[מהי]?
אילימא
, אם נאמר ש
אב
המזיק הוא בור בעומק
עשרה
טפחים,
ותולדה
היא בור בעומק
תשעה
טפחים. והחילוק ביניהם הוא, שבור בעומק עשרה טפחים יש באפשרותו להמית, ובור תשעה אין באפשרותו להמית אלא רק להזיק.
חילוק זה לא יתכן, כי הרי שני סוגי בורות אלו אינם מוזכרים בפירוש בתורה, שהרי
לא
בור בעומק
תשעה כתיבי, ולא
בור בעומק
עשרה כתיבי
, ומדוע נחלק ונאמר שזה נחשב אב, וזה נחשב תולדה.
אך הגמרא משיבה על הדחיה:
הא
-
לא קשיא!
מה שדחינו ששתי המידות לא מוזכרות ומדוע נחלק ביניהן, אינו קשה. כי בור שעומקו עשרה טפחים אכן מוזכר בתורה. שהרי
"והמת יהיה לו" אמר רחמנא
בפרשת בור, [שמות כא לד], וכמו שנאמר "בעל הבור ישלם ... והמת יהיה לו", הרי שהתורה דיברה בבור הממית.
וקים להו
[ידוע]
לרבנן
, שרק
עשרה
טפחים
עבדן מיתה
, כי רק עומק שכזה יש בו כדי להמית את הנופל בבור, ואילו בור בעומק
תשעה
טפחים, רק
נזיקין עבדי,
אבל
מיתה לא
עבדי.
יש בעומק של תשעה טפחים בבור כדי לגרום נזק, אך לא כדי להמית. ולפי זה, התורה, שדיברה בבור הממית, דיברה בבור בעומק עשרה. ולכן אפשר לומר שבור זה הוא הנחשב לאב.
אך הגמרא דוחה שוב:
סוף סוף
, גם אם אמר הכתוב "והמת יהיה לו", אין לחלק ביניהם, לפי שעדיין שניהם נלמדים מהפסוק. כי
זה
[בור עשרה] יחשב
אב ל
גבי
מיתה
, שאם נפל בבור שור, ומת, חייב בעל הבור.
וזה
[בור תשעה] יחשב
אב ל
גבי
נזיקין
. שאם נפל שור לבור תשעה, ומת, פטור בעל הבור, ואם הוזק, חייב. ואף זה נלמד מדיוק הפסוק "והמת יהיה לו", שלמדנו ממנו, שאם יש בו כדי להמית חייב על מיתה, ומשמע, שאם אין בו כדי להמית, אינו חייב על מיתה אלא רק על הנזיקין. וכיון שנלמד בור תשעה מן התורה, אף הוא לאב יחשב.
אלא
בהכרח, דברי רב פפא נאמרו
אאבנו
[על אבנו]
סכינו ומשאו
של אדם
שהניחן ברשות הרבים, והזיקו
את הנתקלים בהם. ולפי שהם תקלה כבור, נחשבים כתולדה של בור, ועליהם אמר רב פפא שאין דינם כבור.
והגמרא דוחה:
היכי דמי
, כיצד מדובר באבנו וסכינו ומשאו הללו?
אי דאפקרינו
, אם מדובר שהפקירן והניחן ברשות הרבים , אם כן,
בין ל
דעת
רב ובין ל
דעת
שמואל היינו
[הריהו תולדה של]
בור.
רב ושמואל נחלקו להלן [כח ב] אם בור האמור בתורה הוא רק אם הפקירו, או מדובר גם בבור השייך לו [שלא הפקיר בורו]. אבל שניהם מודים בתקלה [כאבנו סכינו ומשאו] שהפקירם שדינם כבור. וכיון שהסיבות לחיוב בהם דומות לבור, הרי אין סברא לומר שעליהם נסובו דברי רב פפא [כפי שהגמרא תאמר בהמשך ].
Translation
And a proof of this is:
and so it is
written
says
(I Kings 14:10): “
As one burns
the dung completely.”
Just as the tooth, called “dung,” consumes the food completely. [The tooth is called galal, from the language of revelation, because at times the tooth is exposed and at times it is covered
. The Gemara now discusses why the tanna in the beraita had to bring proof both for the derivation concerning the tooth and for the derivation concerning the foot:
The Master said
in the beraita:
“And he sent forth”—this is the foot,
and the tanna brought proof for this:
“And so it says: ‘Those who send forth the foot of the ox and the donkey.’”
The Gemara infers from the tanna’s words:
The reason
that he interprets and says that “and he sent forth” refers to the foot is only because
the Merciful One wrote
an additional verse
, “Those who send forth the foot of the ox and the donkey.”
The Gemara raises an objection:
If not so, with what could you establish it!?
Even without the proof from the verse “Those who send forth the foot of the ox and the donkey,” we would likewise interpret “and he sent forth” as referring to the foot, for how else could you establish it, if not as referring to the foot?
If
you wish to establish it as referring to the
horn,
but
it is written,
for liability for the horn has already been stated in the Torah.
And if
you wish to establish it as referring to the
tooth,
but
it is written,
for its liability has already been stated in the verse “and it shall consume in another’s field.” If so, why did the tanna have to bring proof from elsewhere for the Torah’s intention that “and he sent forth” refers to the foot!?
The Gemara answers:
It was necessary;
the tanna had to bring proof for this, because without the proof
it might enter your mind to say
that
both this and that
[this and that], both “and he sent forth his animal” and “and it shall consume in another’s field,” were stated
with regard to the tooth
[to render one liable for damage caused by the tooth].
And this—the verse “and it shall consume in another’s field,” whose meaning is that it consumes completely—comes to render one liable in a case
it completely destroys the principal
where it consumes the principal
[where the tooth consumed all the produce of the field, that is, the entire “principal” of the field, by eating it], such as where it consumed a plot in a manner that prevents it from growing again.
And this—what is stated, “and he sent forth his animal”—the verse comes to render one liable even in a case
the verse
where it does not consume the principal
[where it did not consume the “principal” through its eating], such as where it ate young grain [grain at the beginning of its growth] that is destined to grow again, although not to the extent that it had initially. We would therefore say that the verse comes to include liability even in such a case, therefore
it teaches us
the tanna in the beraita that the verse “those who send forth the foot” teaches that “and he sent forth his animal” comes to render one liable for damage caused by the foot, and not for damage caused by the tooth.
But the Gemara asks:
And now that we have established it as referring to the foot,
now, according to the conclusion, that the verse “and he sent forth” comes to impose liability for damage caused by the foot, while the tooth is learned only from the verse “and it shall consume,” so, damage caused by the
tooth
in a case
where it does not consume the principal—where do we derive it,
from where did we learn to impose liability for damage caused by the tooth when it does not consume the principal?
The Gemara answers:
Comparable to the foot
[similar to the foot]; that is, the law of the tooth is learned by analogy from the law of the foot, which is written together with it in the same verse:
Just as
just as
the foot—it makes no difference
[the law does not differ] whether it
consumes the principal, and it makes no difference
[and it does not differ] whether it
does not consume the principal,
in both cases one is liable,
so too
the
tooth,
there is no distinction with regard to it, and
it makes no difference whether it consumes the principal or whether it does not consume the principal,
one is liable.
The Gemara now raises a similar difficulty concerning the second part of the beraita:
The Master said
in the beraita: “
‘And it shall consume’—this is the tooth.”
And the tanna brings proof for this:
“And so it says: ‘As one burns the dung completely.’”
The Gemara discusses the words of the beraita: The tanna’s words imply
that the reason
we know that “and it shall consume” refers to the tooth is because we find
that the Merciful One wrote, ‘As one burns the dung completely.’
The difficulty is:
But
if
if not so, with what could we have established it!?
Even without the proof, “and it shall consume” should be established as imposing liability for damage caused by the tooth, for with regard to which damager could we establish it?
If
you wish to establish it as referring to the
horn,
but
it is written,
for its liability has already been stated in the verse.
And if
you wish to establish it as referring to the
foot,
but
it is written,
for it has already been learned from “and he sent forth his animal.” Why, then, did the tanna have to bring proof from elsewhere for the Torah’s intention in “and it shall consume”? The Gemara answers:
It was necessary;
the tanna had to bring proof from elsewhere, because without the proof
it might enter your mind to say
that
both this and that
[this and that], both “and he sent forth his animal” and “it shall consume in another’s field,” were stated
with regard to the foot
[to impose liability for damage caused by the foot].
This—
what is stated, “and it shall consume in another’s field” , comes to impose liability even where
it goes on its own,
that it went by itself to another field and caused damage.
This—what is stated, “and he sent forth his animal” [from the language of agency]—comes to impose liability where
comes to impose liability where
he sent an agent,
that its owner sent it with the intention that it graze in another’s field.
It teaches us
the tanna in the beraita that from the verse “as one burns the dung completely” we learn that “it shall consume in another’s field” comes to impose liability for damage caused by the tooth, and not for damage caused by the foot.
The Gemara asks:
And now that we have established it as referring to the tooth,
now, according to the conclusion, that the verse “and it shall consume in another’s field” comes to impose liability for damage caused by the tooth, while the foot is learned only from the verse “and he sent forth,” so,
the foot that goes on its own—where do we derive it,
from where did we learn to impose liability for damage caused by the foot when it goes on its own?
The Gemara answers:
Comparable to the tooth;
the law of the foot is learned by analogy from the law of the tooth, which is written together with it:
Just as the tooth—it makes no difference
[the law does not differ] whether
it sent an agent
to graze
in another’s field and ate there,
it makes no difference
[and the law does not differ] where
it went on its own,
where the animal went by itself to graze in another’s field and ate—in both cases one is liable.
So too
the
foot,
there is no distinction with regard to it:
it makes no difference whether he sent an agent,
and
it makes no difference whether it went on its own,
one is liable.
The Gemara objects that from “and he sent forth” we could have learned both of the avot:
Let the Merciful One write only “and he sent forth,”
let the verse state only “and he sent forth his animal,”
and it would not need
to state
“and it shall consume
in another’s field,” since
it implies
from “and he sent forth”
the foot, and it implies the tooth,
for it is interpreted as referring both to damage caused by the foot and to damage caused by the tooth.
The Gemara brings the proofs for this:
It implies the foot,
as was explained in the beraita,
as it is written: “Those who send forth the foot of the ox and the donkey,” and it implies
also
the tooth, as it is written
[in the passage of Haazinu, Deuteronomy 32:24]:
“And the teeth of beasts I will send against them” .
Thus, the expression “and he sent forth” implies damage caused by the tooth as well; if so, from “and he sent forth” alone we already know to impose liability both for damage caused by the foot and for damage caused by the tooth. The difficulty is: Why, then, was “and it shall consume in another’s field” stated?
The Gemara answers:
Were it not for the additional verse,
if the Torah had not added and stated “and it shall consume,”
I would have said
that the Torah’s intention in “and he sent forth” is not to impose liability for both the foot and the tooth, but
either this or that,
only one of them, either this or that:
Either
the Torah’s intention in “and he sent forth” is to impose liability only for damage caused by the
foot,
and not for damage caused by the tooth, and I would say this because the foot has the stringency
that its damage is common,
since an animal ordinarily walks and causes damage in the course of its walking; therefore, the Torah was more stringent and required its owner to guard it. But for damage caused by the tooth, which lacks this stringency, it did not impose liability.
Or
I would interpret the Torah’s intention as imposing liability for damage caused by the
tooth,
and I would say this because the tooth has the stringency
that it derives pleasure from causing damage,
since the animal causes this damage for its own enjoyment; therefore, the Torah was more stringent and required its owner to guard it. But for damage caused by the foot it did not impose liability. Therefore, the Torah added “and it shall consume” to teach us about the tooth, and consequently from “and he sent forth” we learn the foot.
But the Gemara rejects this answer:
Granted,
the tooth and the foot
are equally weighted;
they are equal, and neither is considered more stringent than the other, since each has its own stringency.
And
if so,
let both of them come,
let us derive both of them—the tooth and the foot—from “and he sent forth,”
for which of them could you exclude,
for which one would you exclude from the derivation and not learn it? That is, since they are equal, it is impossible for us to derive only one av; for which of them would you exclude and fail to learn it, given that they are equal?
The Gemara answers:
It was necessary;
although we could have derived both from “and he sent forth,” nevertheless, the Torah had to write “and it shall consume” as well.
For if only “and he sent forth” had been written,
it might enter your mind to say
we would have thought
this matter
[this matter], that the Torah imposed liability for damage caused by the tooth and the foot, applies only
where he sent an agent,
where its owner sent it to graze in another’s field and it caused damage, as implied by the Torah’s expression, “and he sent forth his animal,”
but if it went on its own, no.
If the animal went by itself to graze in another’s field, the Torah did not impose liability upon its owner. Therefore
it teaches us,
the Torah stated the verse “and it shall consume in another’s field,” so that from it we would learn to impose liability for the tooth when it goes on its own. Once we know that there is liability for the tooth, we derive from the tooth also with regard to the foot that one is liable for it even when it goes on its own.
Now the Gemara returns to Rav Pappa’s statement that there are derivatives whose law is not like that of the primary category. Earlier, we assumed that he was referring to the derivatives of tooth and foot. The Gemara now examines this assumption and asks:
What is a derivative of tooth?
The Gemara answers: An animal
that rubbed itself against a wall for its pleasure
and knocked it down. Likewise, an animal
that soiled produce for its pleasure,
rolling on the produce for its pleasure, as horses and donkeys do, thereby damaging the produce. Since it caused these damages for its pleasure, they are derivatives of tooth, whose defining feature is “there is pleasure in its damage”: The damage caused by eating the produce is done for its pleasure.
After the Gemara has explained what the derivatives of tooth are, it rejects the assumption that Rav Pappa’s statement referred to them, since this is not plausible, as follows:
What difference is there,
in what way does the
tooth differ,
whose distinctive stringency is
that there is pleasure in its causing damage, and
the damaging agent
is your property, and
the obligation of
guarding it
so that it will not cause damage rests
upon you?
But
these too,
the derivatives of tooth, also
involve pleasure in their causing damage, and
they
are your property, and
the obligation of
guarding them
so that they will not cause damage rests
upon you.
Since the derivatives are entirely similar to the primary category, there is no reason for their law to differ from the law of the primary category.
The Gemara concludes:
Rather,
indeed,
the derivatives of tooth
have a law
like
that of the
tooth!
And when Rav Pappa said
that there are derivatives whose law is not like that of the primary category, he was referring only
to a derivative [literally: concerning a derivative]
What is a derivative of the foot —
of foot;
he said this regarding it.
But the Gemara examines whether this assumption is correct and asks:
What is a derivative of foot
— what is it?
An animal that
caused damage with its body in the course of walking,
for example, while walking it pushed vessels with its body and broke them. Likewise, vessels became attached
to its hair,
and it dragged them
in the course of walking
until it broke them. Likewise, if it did not cause damage with its body or with something attached to it, but caused damage in the course of walking
with a load carried upon it ,
together with the burden in its sack. Likewise, if it caused damage
with a bit [
a bridle]
that was
in its mouth, or
with a bell [
a clapper]
that
was hanging
from its neck. All of these are derivatives of foot. The defining stringency of foot is that “its damage is common,” since it occurs in the course of walking. These derivatives as well, since they occur in the course of walking, involve damage that is common.
All these are derivative categories of foot. The characteristic that defines foot is that “its damage is common,” since it occurs through the animal’s walking. These derivative categories likewise cause common damage, since they occur through walking.
After the Gemara has explained what the derivatives are, it rejects the assumption that it was concerning the derivatives of foot that it was said that their law is not like that of the primary category, since this is not plausible, as follows:
What difference is there,
in what way does the
foot
differ, whose distinctive stringency is that
its damage is common, and
the damaging agent
is your property, and
the obligation of
guarding it
so that it will not cause damage rests
upon you?
But
these too,
the derivatives of foot, also
involve damage that is common,
since they occur in the course of walking,
and
they
are your property, and
the obligation of
guarding them
so that they will not cause damage rests
upon you.
Since the derivatives of foot are entirely similar to the primary category, there is no reason for their law to differ from the law of the primary category.
Rather,
indeed,
a derivative of foot
has a law
like foot!
And when Rav Pappa said
that there are derivatives whose law is not like that of the primary category, he was referring
to a derivative [
concerning a derivative]
of pit;
he said this regarding it.
But the Gemara rejects this assumption and asks:
A derivative of pit,
which you wished to say was what Rav Pappa’s statement referred to,
what is it [
what is it]?
If you say,
if we say that the
primary category
is a pit that is ten
handbreadths
deep,
and the derivative
is a pit that is
nine
handbreadths deep. The distinction between them is that a pit ten handbreadths deep is capable of causing death, whereas a pit nine handbreadths deep is capable only of causing injury.
This distinction is impossible, for these two types of pit are not explicitly mentioned in the Torah.
Neither
a pit nine handbreadths deep
is written, nor
a pit
ten handbreadths deep is written,
so why should we distinguish between them and say that one is considered a primary category and the other a derivative?
But the Gemara answers the objection:
That—
this is not difficult!
What we rejected—that the two measures are not mentioned and that there is therefore no reason to distinguish between them—is not difficult. A pit ten handbreadths deep is indeed mentioned in the Torah. For
the Merciful One stated, “and the dead animal shall be his”
in the passage concerning a pit [Exodus 21:34], as it says: “The owner of the pit shall pay ... and the dead animal shall be his.” Thus, the Torah spoke of a pit that causes death.
And it is established [
known]
to the Sages
that only
ten
handbreadths
cause death,
since only such a depth is sufficient to kill an animal that falls into the pit, whereas a pit
nine
handbreadths deep causes only
injury,
but
does not cause death;
it does not. A depth of nine handbreadths in a pit is sufficient to cause injury, but not to cause death. Accordingly, the Torah, which spoke of a pit that causes death, spoke of a pit ten handbreadths deep. Therefore, it is possible to say that this pit is the one considered the primary category.
A depth of nine handbreadths is sufficient to cause injury but not to cause death. Accordingly, since the Torah speaks of a pit that causes death, it is speaking of a pit ten handbreadths deep. Therefore, it is possible to say that this pit is considered the primary category.
But the Gemara again rejects this:
Ultimately,
even if the verse says “and the dead animal shall be his,” there is still no basis for distinguishing between them, since both are derived from the verse. For
this [
a pit ten handbreadths deep] will be considered
a primary category with regard to
the matter of
death,
for if an ox fell into the pit and died, the owner of the pit is liable.
And this [
a pit nine handbreadths deep] will be considered
a primary category with regard to
the matter of
injury.
If an ox fell into a pit nine handbreadths deep and died, the owner of the pit is exempt; but if it was injured, he is liable. This too is derived from the precise implication of the verse “and the dead animal shall be his”: We learn from it that if the pit is capable of causing death, one is liable for death, implying that if it is not capable of causing death, one is liable not for death but only for injury. Since a pit nine handbreadths deep is derived from the Torah as well, it too should be considered a primary category.
Rather
necessarily, Rav Pappa's words were stated
with regard to his stone [
concerning his stone]
his knife and his burden
of a person
who placed them in the public domain, and they caused damage
to those who encountered them. Since they constitute an obstacle, like a pit, they are considered a derivative of a pit; and it was with regard to them that Rav Pappa said that their legal status is not that of a pit.
The Gemara rejects this:
What are the circumstances
, i.e., how are these stone, knife, and burden under discussion to be understood?
If he rendered them ownerless
, if it is referring to a case in which he rendered them ownerless and placed them in the public domain , then
according to
the opinion of Rav, and
according to
the opinion of
Shmuel, this is
a derivative of
a pit.
Rav and Shmuel disagree below [28b] as to whether the pit mentioned in the Torah is only one that he rendered ownerless, or whether it also includes a pit belonging to him [that he did not render his pit ownerless]. But both agree that an obstacle [such as his stone, knife, and burden] that he rendered ownerless has the legal status of a pit. And since the grounds for liability in these cases are similar to those of a pit, there is no reason to say that Rav Pappa's words referred to them [as the Gemara will state below ].